
局米旁大师教言集MP258智者入门论
22-1-1a
智者入门论
所通十处
通达蕴
༄༅། །པཎྜིཏསྱནཡཨབཏཱརམུཁནཱམཤཱསྟྲབིཧརཏིསྨ།༄༅། །མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ། །
22-1-1b
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཎྜི་ཏ་སྱ་ན་ཡཾ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་མུ་ཁ་ནཱ་མ་ཤཱསྟྲཾ། བོད་སྐད་དུ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་བཅུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་ནི་འགྲོ་ལ་སྟོན། །ཚིག་དོན་དྲི་མེད་ཆོས་རབ་སྣང་བའི་གཏེར། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་མཛོད། །འདིར་ཤེས་བྱའི་གནས་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཅུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་
22-1-2a
སྟེ། གང་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་༡མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་༢དང་སྐྱེ་མཆེད་༣དང་། རྟེན་འབྲེལ་༤དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། ༥ །དབང་པོ་༦དང་། དུས་༧དང་། བདེན་པ་༨དང་། ཐེག་པ་༩དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་དང་༡༠བཅུའོ། །འདི་བཅུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཅུ་ལྡོག་པ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྨོངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དུས་གསུམ་དང་། ཡུལ་ཉེ་རིང་སོགས་དང་། རྣམ་པ་བཟང་ངན་སོགས་ཐམས་
22-1-2b
ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཚོར་བ་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུ་མ་སྤུངས་པས་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་གཟུགས་བཞི། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་གོ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། སའི་ཁམས་ནི་སྲ་ཞིང་གཞི་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་པ། ཆུ་ཁམས་གཤེར་ཞིང་སྡུད་པ། མེ་ཁམས་དྲོ་ཞིང་སྨིན་པ། རླུང་ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་ལྔ་དང་བཅུ། མཛོད་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག །ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཕུང་འདི་དག་རེག་པ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་བཞག་སྟེ། དང་པོ་ལག་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་རླུང་སོགས་ཀྱིས་ཐུག་རེག་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ་མ་བཞག་པའི་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་གཟུགས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཀྲ་བར་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP258 智者入门论
22-1-1a
智者入门论
所通十处
通达蕴
༄༅། །པཎྜིཏསྱནཡཨབཏཱརམུཁནཱམཤཱསྟྲབིཧརཏིསྨ།༄༅། །
《智者入门论》
22-1-1b
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཎྜི་ཏ་སྱ་ན་ཡཾ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་མུ་ཁ་ནཱ་མ་ཤཱསྟྲཾ། བོད་སྐད་དུ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་བཅུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་ནི་འགྲོ་ལ་སྟོན། །ཚིག་དོན་དྲི་མེད་ཆོས་རབ་སྣང་བའི་གཏེར། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་མཛོད། །འདིར་ཤེས་བྱའི་གནས་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཅུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་
梵语：Panditasya Nayavataramukha Nama Shastra
藏语：《智者入门论》
顶礼三宝！
通达十义，心领神会；
四印之理，示于众生。
语无垢染，法光明藏；
语日之光，入我心房。
在此，为了获得不错误地确定所知之处的智慧，如经续大论中所说，应当学习成为智者的十个方面：
22-1-2a
སྟེ། གང་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་༡མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་༢དང་སྐྱེ་མཆེད་༣དང་། རྟེན་འབྲེལ་༤དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། ༥ །དབང་པོ་༦དང་། དུས་༧དང་། བདེན་པ་༨དང་། ཐེག་པ་༩དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་དང་༡༠བཅུའོ། །འདི་བཅུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཅུ་ལྡོག་པ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྨོངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དུས་གསུམ་དང་། ཡུལ་ཉེ་རིང་སོགས་དང་། རྣམ་པ་བཟང་ངན་སོགས་ཐམས་
即：一、精通蕴（梵文：skandha，梵文天城体：स्कन्ध，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：积聚）；二、精通界（梵文：dhātu，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：元素）；三、精通处（梵文：āyatana，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：生处）；四、精通缘起（梵文：pratītyasamutpāda，梵文天城体：प्रतीत्यसमुत्पाद，梵文罗马拟音：pratītyasamutpāda，汉语字面意思：此有故彼有）；五、精通处与非处；六、精通根（梵文：indriya，梵文天城体：इन्द्रिय，梵文罗马拟音：indriya，汉语字面意思：能力）；七、精通时；八、精通谛（梵文：satya，梵文天城体：सत्य，梵文罗马拟音：satya，汉语字面意思：真实）；九、精通乘（梵文：yāna，梵文天城体：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：道路）；十、精通有为与无为。 这十个方面的确定，能够摆脱将应断除的视为自我的十种颠倒见等一切邪见的迷惑，并且增长如所有智和尽所有智。
蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。任何色法，无论过去、现在、未来三时，无论处在远近等地，无论好坏等相，都可归纳为色蕴。受等其他蕴也应如此理解。之所以称为‘蕴’，是因为它们是多种事物的积聚。
22-1-2b
ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཚོར་བ་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུ་མ་སྤུངས་པས་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་གཟུགས་བཞི། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་གོ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། སའི་ཁམས་ནི་སྲ་ཞིང་གཞི་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་པ། ཆུ་ཁམས་གཤེར་ཞིང་སྡུད་པ། མེ་ཁམས་དྲོ་ཞིང་སྨིན་པ། རླུང་ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་ལྔ་དང་བཅུ། མཛོད་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག །ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཕུང་འདི་དག་རེག་པ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་བཞག་སྟེ། དང་པོ་ལག་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་རླུང་སོགས་ཀྱིས་ཐུག་རེག་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ་མ་བཞག་པའི་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་གཟུགས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཀྲ་བར་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་
具有可变碍性的色蕴可以分为因色和果色两种。因色有四种，即四大种：地界（梵文：pṛthivī-dhātu，梵文天城体：पृथ्वी-धातु，梵文罗马拟音：prthivī-dhātu，汉语字面意思：地元素），具有坚硬和持有的作用；水界（梵文：āb-dhātu，梵文天城体：आप्-धातु，梵文罗马拟音：āb-dhātu，汉语字面意思：水元素），具有湿润和凝聚的作用；火界（梵文：tejo-dhātu，梵文天城体：तेजो-धातु，梵文罗马拟音：tejo-dhātu，汉语字面意思：火元素），具有温暖和成熟的作用；风界（梵文：vāyu-dhātu，梵文天城体：वायु-धातु，梵文罗马拟音：vāyu-dhātu，汉语字面意思：风元素），具有运动和增长的作用。
果色有十一种，即五根、五境和第十一。按照《俱舍论》的观点，第十一是无表色；按照《集论》的观点，第十一是法处所摄色。
这些色蕴通过触觉和分析而被认为是存在的。首先，它们可以通过手、棍棒、风等来触摸；其次，通过有分别或无分别的意识，可以确定‘这个色法是这样的’。
五根是眼根、耳根……

【English Translation】
Collected Teachings of Ju Mipham MP258: Introduction for the Wise
22-1-1a
Introduction for the Wise
Ten Places to be Understood
Understanding the Aggregates
༄༅། །པཎྜིཏསྱནཡཨབཏཱརམུཁནཱམཤཱསྟྲབིཧརཏིསྨ།༄༅། །
《Treatise on Entering the Way of the Wise》
22-1-1b
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཎྜི་ཏ་སྱ་ན་ཡཾ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་མུ་ཁ་ནཱ་མ་ཤཱསྟྲཾ། བོད་སྐད་དུ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་བཅུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་ནི་འགྲོ་ལ་སྟོན། །ཚིག་དོན་དྲི་མེད་ཆོས་རབ་སྣང་བའི་གཏེར། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་མཛོད། །འདིར་ཤེས་བྱའི་གནས་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཅུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་
Sanskrit: Panditasya Nayavataramukha Nama Shastra
Tibetan: Treatise on Entering the Way of the Wise
Homage to the Three Jewels!
Having fully grasped the ten meanings,
The meaning of the four seals, shown to beings.
Words without stain, a treasure of Dharma's light,
May the sun of speech enter my heart.
Here, in order to gain the wisdom to correctly ascertain the objects of knowledge, as taught in the great sutras and treatises, one should train in the ten aspects of becoming wise:
22-1-2a
སྟེ། གང་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་༡མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་༢དང་སྐྱེ་མཆེད་༣དང་། རྟེན་འབྲེལ་༤དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། ༥ །དབང་པོ་༦དང་། དུས་༧དང་། བདེན་པ་༨དང་། ཐེག་པ་༩དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་དང་༡༠བཅུའོ། །འདི་བཅུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཅུ་ལྡོག་པ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྨོངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དུས་གསུམ་དང་། ཡུལ་ཉེ་རིང་སོགས་དང་། རྣམ་པ་བཟང་ངན་སོགས་ཐམས་
Namely: 1. Being skilled in the aggregates (skandha); 2. Similarly, in the elements (dhātu); 3. And the sources (āyatana); 4. Dependent origination (pratītyasamutpāda); 5. What is possible and impossible; 6. Faculties (indriya); 7. Time; 8. Truths (satya); 9. Vehicles (yāna); 10. And being skilled in what is conditioned and unconditioned. By ascertaining these ten, one is freed from all the delusions of wrong views, such as the ten inverted views that should be abandoned, and one's wisdom of 'as it is' and 'how many' will increase.
The aggregates are five: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. Any form, whether it is in the three times, whether it is near or far, whether it is good or bad, is included in the aggregate of form. The same should be understood for feeling and the other aggregates. It is called an 'aggregate' because it is a collection of many things.
22-1-2b
ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཚོར་བ་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུ་མ་སྤུངས་པས་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་གཟུགས་བཞི། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་གོ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། སའི་ཁམས་ནི་སྲ་ཞིང་གཞི་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་པ། ཆུ་ཁམས་གཤེར་ཞིང་སྡུད་པ། མེ་ཁམས་དྲོ་ཞིང་སྨིན་པ། རླུང་ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་ལྔ་དང་བཅུ། མཛོད་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག །ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཕུང་འདི་དག་རེག་པ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་བཞག་སྟེ། དང་པོ་ལག་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་རླུང་སོགས་ཀྱིས་ཐུག་རེག་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ་མ་བཞག་པའི་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་གཟུགས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཀྲ་བར་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་
The aggregate that has the characteristic of being form can be divided into two types: causal form and resultant form. There are four causal forms, which are the four great elements: the earth element (pṛthivī-dhātu), which has the function of being solid and holding; the water element (āb-dhātu), which is moist and cohesive; the fire element (tejo-dhātu), which is warm and ripening; and the wind element (vāyu-dhātu), which is moving and increasing.
There are eleven resultant forms: the five faculties, the five objects, and the eleventh. According to the Abhidharmakośa, the eleventh is non-revealing form; according to the Abhidharmasamuccaya, the eleventh is form included in the dharma-āyatana.
These aggregates of form are considered to exist through touch and analysis. First, they can be touched by hand, stick, wind, etc.; second, through conceptual thought with or without meditative stabilization, it can be determined that 'this form is like this'.
The five faculties are the eye faculty, and similarly the ear...

--------------------------------------------------------------------------------

སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རང་རང་གི་ཤེས་པའི་བདག་རྐྱེན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་དང་བ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྣ་བའི་དབང་པོ་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་གཅུས་པ་ལྟ་བུ། སྣའི་དབང་པོ་ཟངས་ཀྱི་མོ་ཁབ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ། ལྕེའི་
22-1-3a
དབང་པོ་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱ་རེག་ན་འཇམ་གྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ལྔ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ། ཉི་འོད་གྲིབ་མ། སྣང་བ་མུན་པ་རྣམས་དང་། ཡང་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་གཟུགས་དེ་གཞན་ལ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་བར་སྣང་སྐྱ་སིང་པོ་ལྟ་བུ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཆ་འདྲའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་བསྡུ་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་ཁ་དོག་གི་ཆ་ཤས་འདྲེས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་ཡན་ལག་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་གཟུགས་ལ། རིང་པོ། ཐུང་ངུ་། ལྷམ་པ། ཟླུམ་པོ། མཐོ་བ། དམའ་བ། ཕྲ་བ། རགས་པ། ཕྱལ་ལེ་བ། ཕྱལ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ། གྲུ་གསུམ། ཟླ་གམ། འཇོང་མོ་སོགས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དེ་དག་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་དུ་འདུའོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ངག་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཆུ་ཀླུང་དང་རླུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ། གཉིས་
22-1-3b
ཀ་ལས་བྱུང་བ་རྔ་བརྡུང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དོན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ། དོན་རྗོད་བྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ། འཕགས་པས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་སྙན་མི་སྙན་བར་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དྲི་ནི་སྣའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ཆ་མཉམ་པ། ལྷན་སྐྱེས། སྦྱར་བྱུང་ངོ་། །རོ་ནི་ལྕེའི་ཡུལ་ཏེ། མངར་བ། སྐྱུར་བ། ལན་ཚྭ་བ། ཁ་བ། ཚ་བ། བསྐ་བ་དྲུག་དང་། དེ་དག་འདྲེས་པ་ལས་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དང་། སྦྱར་བྱུང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །རེག་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རེག་བྱ་དང་། འབྲས་བུ་ལ། འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བ་བདུན་དང་། མཉེན་པ། ལྷོད་པ། དམ་པ། ཚིམ་པ། ན་བ། རྒ་བ། འཆི་བ། 

【现代汉语翻译】
鼻、舌、身是感官。
这五种感官各自拥有独特的内在物质条件，作为其认知的助缘，例如：眼睛像苎麻花，耳朵像卷曲的草叶，鼻子像重叠的铜针，舌头像被切割的月亮，身体像鸟羽般柔软的皮肤。
五境是：色、声、香、味、触。
色是眼睛的对象，可分为颜色和形状两种。颜色有蓝、黄、白、红四种基本色，以及云、烟、尘、雾、阳光、阴影、光亮、黑暗等衍生的颜色。此外，还有‘显现的可能’，指颜色不与其他事物相互阻碍，如空旷的灰色空间，以及影像等类似的情况。礼拜等行为是‘表象’。天空的蓝色是单一颜色，这些都被归纳为色的范畴。
基本色的混合产生各种不同的颜色。
形状有长、短、扁平、圆形、高、低、细、粗、平坦、不平坦等一般分类，内部还可分为三角形、半月形、椭圆形等多种形状。这些形状和颜色可分为好、坏、一般三种。
声音是耳朵的对象，分为由有执受的元素产生的，如动物的语言和铃铛的声音；由无执受的元素产生的，如河流和风的声音；以及由两者产生的，如击鼓的声音。声音可分为表达意义的和不表达意义的，表达意义的声音又可分为世俗命名的和圣者命名的，并有悦耳、不悦耳、一般等分类。
气味是鼻子的对象，分为香、臭、中性，以及天然的和合成的。
味道是舌头的对象，有甜、酸、咸、苦、辣、涩六种，以及由这些味道混合而成的多种味道。味道也可分为令人愉悦、不令人愉悦、一般三种，以及天然的和合成的。
触觉是身体的对象，包括四大元素的触觉，以及滑、涩、重、轻、饥、渴、冷七种，还有软、松、紧、饱、病、老、死。

【English Translation】
Nose, tongue, and body are the sense faculties.
These five sense faculties each have their own unique inner material conditions as the assisting cause for their cognition, such as: the eye is like a flax flower, the ear is like a twisted blade of grass, the nose is like overlapping copper needles, the tongue is like a cut moon, and the body is like the soft skin of a bird.
The five objects are: form, sound, smell, taste, and touch.
Form is the object of the eye, which can be divided into two types: color and shape. Colors include the four basic colors of blue, yellow, white, and red, as well as derived colors such as clouds, smoke, dust, mist, sunlight, shadow, light, and darkness. In addition, there is 'the possibility of manifestation,' which refers to form not obstructing other things, such as empty gray space, and images are similar to this. Actions such as prostration are 'representations.' The blue of the sky is a single color, and these are all categorized as form.
The mixing of basic colors produces various different colors.
Shapes include general classifications such as long, short, flat, round, high, low, thin, thick, smooth, and uneven, and internally can be divided into various shapes such as triangles, crescents, and ovals. These shapes and colors can be divided into good, bad, and neutral.
Sound is the object of the ear, divided into that which arises from animate elements, such as the language of animals and the sound of bells; that which arises from inanimate elements, such as the sound of rivers and wind; and that which arises from both, such as the sound of drumming. Sounds can be divided into those that express meaning and those that do not, and those that express meaning can be further divided into those named by worldly people and those named by noble ones, and there are classifications such as pleasant, unpleasant, and neutral.
Smell is the object of the nose, divided into fragrant, foul, neutral, and natural and synthetic.
Taste is the object of the tongue, with six types: sweet, sour, salty, bitter, spicy, and astringent, as well as various tastes mixed from these. Tastes can also be divided into pleasant, unpleasant, and neutral, as well as natural and synthetic.
Touch is the object of the body, including the touch of the four great elements, as well as seven types: smooth, rough, heavy, light, hunger, thirst, and cold, as well as soft, loose, tight, satiated, sick, old, and dead.

--------------------------------------------------------------------------------

ངལ་སོས་པ། སྤུངས་ཆེ་བ་ཞེས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནས་མ་ཞུམ་པའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རེག་བྱ་མྱོང་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ལྔ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་མོ། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པའམ་གསལ་བ་ནི་གོང་བཤད་ལྟར་གཞན་ལ་མི་ཐོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་
22-1-4a
སོ། །ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དབང་འབྱོར་བའི་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་གཟུགས་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་འབྱོར་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་སེམས་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ལྟར་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་འདི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡོམ་སྡོམ་མིན་བར་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཡེང་བ་དང་སེམས་མེད་པའི་སྐབས་སུའང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པ་དང་། དང་པོར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། ཟིན་འབྱུང་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཇི་སྲིད་རྟེན་ཉམས་པའམ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་དེས་གཟུགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བའམ། མདོ་འདོན་པ་དང་སྡང་བས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའི་ལས་ནི། རྒྱུ་ལུས་ངག་གི་རྡུལ་རྣམས་ལས་ཡན་གར་དུ་མེད་ཀྱང་། ལུས་ངག་གཡོ་བ་དང་བཀོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁྱད་པར་བ་དེ་ལ་ལས་སུ་འཇོག་དགོས་སོ། །ལས་དེས་ནི་རང་ཀུན་ནས་
22-1-4b
སློང་བྱེད་ལུས་ངག་གི་རྡུལ་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་རྡེའུ་དུ་མ་རྟ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་མཐོང་བ་ན། རྡེའུ་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་མཐོང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་མོད། རྡེའུ་རྣམས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་རྡེའུ་རྣམས་བཀོད་ལུགས་ཀྱི་དབྱིབས་དེ་ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་ཀྱང་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་འདྲ་ཡང་། དེས་རང་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ལུས་ངག་གི་ཆ་དེ་རང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གཞན་ལ་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ། སྡོམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེའི་ལུས་སོགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་

【现代汉语翻译】
休息：意为‘堆积’，象征无畏，即身强力壮而不退缩。通过这些例子，我们应了解身体内外有多种感受体验的方式。
法所生之五色：‘集合所成’指微尘之色，虽是色，但仅能被意识所知。‘显现’或‘清晰’如前所述，是不受其他事物阻碍的。‘如实取生’指非表色。
‘假想之色’如影像和梦中之色。‘自在之色’指通过自在禅定的力量所显现的颜色，如耗尽的蓝色等。自在之色等仅由心力显现，因此没有微尘的积累，其因不是四大种，而是通过对其他颜色的控制，如此宣说了因。
非表色如何是色呢？这是指获得戒律之身语业，无论是否处于散乱或无心状态，它都不会中断，因此不是由心所摄持。最初，它由自身相续的四大种作为因产生，并依赖于这些四大种，持续存在直至所依衰败或舍弃。其体性必定是善或非善，是身语业的一种差别，基于这三个原因，它被认为是色。
例如，最初的礼拜、诵经，或因嗔恨而殴打他人、说粗语等行为，虽然不能脱离作为因的身语之微尘，但身语的运动和姿势的特殊变化被认为是业。这些业使自身所引发的身语微尘集合体被他人所认知。例如，当我们看到用许多石子摆成马等形状时，我们看到的是石子，除此之外没有其他可见之物。然而，通过看到石子，我们也了解了石子的排列方式。
非表色虽然与表色相似，都是身语业的差别，但它不会使自身所引发的身语部分被他人认知为自己的因。例如，我们不能仅仅通过看到持戒者的身体就了解他的戒律。

【English Translation】
Rest: Meaning 'accumulation,' symbolizing fearlessness, that is, being strong and not shrinking back. Through these examples, we should understand that there are various ways to experience physical sensations, both internal and external.
'Form born of Dharma': 'Formed from aggregation' refers to the form of subtle particles, which, although form, is only knowable by the mind. 'Manifest' or 'clear' as mentioned above, is unobstructed by anything else. 'Arising from proper grasping' refers to non-revealing form.
'Imagined form' is like images and forms in dreams. 'Form of mastery' refers to the form that appears through the power of mastery in meditation, such as exhausted blue, etc. Forms of mastery and the like appear only through the power of the mind, therefore there is no accumulation of subtle particles, and their cause is not the four great elements, but it is said to be caused by mastering other forms.
How is non-revealing form a form? This refers to the physical and verbal actions of obtaining vows, whether in a state of distraction or mindlessness, it continues without interruption, therefore it is not controlled by the mind. Initially, it arises from the four great elements of its own continuum as the cause, and relying on these elements, it continues to exist until the support decays or is abandoned. Its nature is definitely either virtuous or non-virtuous, and it is a distinction of physical and verbal actions. For these three reasons, it is considered a form.
For example, the initial prostration, recitation of scriptures, or actions such as hitting others or speaking harsh words out of anger, although inseparable from the physical and verbal particles that are the cause, the movement of body and speech and the special changes in posture are considered actions. These actions make the collection of physical and verbal particles that they themselves cause recognizable to others. For example, when we see many pebbles arranged in the shape of a horse, we see the pebbles, and there is nothing else to see. However, by seeing the pebbles, we also understand the way the pebbles are arranged.
Although non-revealing form is similar to revealing form in that it is a distinction of physical and verbal actions, it does not make the physical and verbal parts that it itself causes recognizable to others as its own cause. For example, we cannot understand the vows of a person who holds vows merely by seeing his body.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང་། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དབང་དོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་བདུན་འགྱུར་གྱིས། ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་གླང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་སོར་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བར་དུའོ། །སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་བཞི་གཞུ་འདོམ་གང་ངོ་། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་སྟེ། དཔག་ཚད་དེས་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཁམས་ན་དབང་པོ་དང་སྒྲ་མེད་པའི་རྡུལ་གང་ལ་ཡང་འབྱུང་
22-1-5a
བཞི་དང་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་གི་རྡུལ་བརྒྱད་ཡོད་ལ། སྒྲ་ཡོད་ན་སྒྲ་རྡུལ་དང་དགུ། ལུས་དབང་ཡོད་ན་དེའི་རྡུལ་དང་བཅུ། དབང་པོ་གཞན་ཡོད་ན་ལུས་དབང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པས་རྡུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མམ། བདེ་བ་ཡིད་བདེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་དེ་ལྔའོ། །རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། དེ་ལ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ལུས་ཚོར། ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ཚོར། ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚོར་བ་ཟང་ཟིང་བཅས་པ། སྲེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཚོར་བ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཞེན་པ་རྟེན་པའི་ཚོར་བ། ཞེན་པ་མེད་པ་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་དྲུག་གོ། །ཡང་དོན་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྔོ་སེར་སོགས་སྣང་བ་འཛིན་པ། ཐ་སྙད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། ནང་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཤེས་
22-1-5b
བྱའི་གྲངས་སྙེད་དོ། །ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་ཡང་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བས་བརྡ་མི་ཤེས་པ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སྲིད་རྩེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི

【现代汉语翻译】
如所知。因此，这被称为‘非变坏’和‘无碍无碍之色’。这十种感官功能是微尘积聚而成，因此，色的极限是从极微小的、不可分割的微尘开始，逐渐增长。例如，七个极微尘被称为一个微尘。同样，以七倍递增，直到铁水、兔、羊、牛、阳光的微尘，以及虱子、虮子、大麦和指节的尺寸。二十四个指节是一肘。四个肘是一弓或一寻。五百弓是一‘俱卢舍’（རྒྱང་གྲགས，梵文：krośa，梵文罗马拟音：krośa，汉语字面意思：叫唤）。八‘俱卢舍’是一‘由旬’（དཔག་ཚད，梵文：yojana，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：轭）。‘由旬’用于测量山脉、岛屿等的大小。在欲界中，无论是有感官还是无声音的微尘，都包含地、水、火、风四种元素，以及色、香、味、触八种微尘。如果有声音，则加上声音微尘，共有九种。如果有身体感官，则加上身体感官的微尘，共有十种。如果有其他感官，则与身体感官一起，共有十一种不同类型的微尘。
感受的特征是体验。如果将感受蕴分类，则分为乐、苦、舍三种，或者分为快乐和精神快乐，痛苦和精神不快乐两种，加上舍受，共有五种感受。如果从所依的角度分类，则有眼、耳、鼻、舌、身、意六种根与对境接触产生的六种感受。再根据乐、苦、舍三种分类，则有十八种与意相关的感受。此外，还有与五种识相应的身体感受，与意识相应的心灵感受，以及与贪爱身体相应的杂染感受，与贪爱不相应的非杂染感受，与对五种欲妙的贪爱相应的执着感受，以及无执着的显现感受等多种分类。
想是执取相状。如果从所依的角度分类，则有眼根与对境接触产生的想，直到意根的六种想。此外，还有执取事物相状的想，如执取蓝色、黄色等显现；执取名称相状的想，如分别男人、女人等。内部的分类与所知事物的数量一样多。具有相状的想是不精通名称的人，即使看到事物，因为不熟悉名称，所以不认识名称。除了无相的境界和进入有顶定的想之外，所有其他的想都是具有相状的想。无相的想是...

【English Translation】
As is known. Therefore, this is called 'non-corrupting' and 'unobstructed and unimpeded form'. These ten sensory functions are accumulations of atoms, therefore, the limit of form begins with extremely minute, indivisible atoms and gradually increases. For example, seven extremely minute atoms are called one atom. Similarly, increasing sevenfold, up to the size of molten iron, a rabbit, a sheep, a cow, dust of sunlight, as well as a louse, a nit, barley, and the size of a knuckle. Twenty-four knuckles are one cubit. Four cubits are one bow or one fathom. Five hundred bows are called a 'krośa' (རྒྱང་གྲགས，梵文：krośa，Romanized Sanskrit: krośa, literal meaning: calling). Eight 'krośas' are one 'yojana' (དཔག་ཚད，梵文：yojana，Romanized Sanskrit: yojana, literal meaning: yoke). The 'yojana' is used to measure the size of mountains, islands, etc. In the desire realm, whether there are sensory or soundless atoms, they all contain the four elements of earth, water, fire, and wind, as well as the eight atoms of form, smell, taste, and touch. If there is sound, then add the sound atom, making nine in total. If there is a body sense, then add the atom of the body sense, making ten in total. If there are other senses, then together with the body sense, there are eleven different types of atoms.
The characteristic of feeling is experience. If the aggregate of feeling is classified, it is divided into three types: pleasure, pain, and equanimity, or into two types: happiness and mental happiness, suffering and mental unhappiness, plus equanimity, making five types of feeling. If classified from the perspective of the basis, there are six feelings arising from the contact of the six roots of eye, ear, nose, tongue, body, and mind with their respective objects. Further classified according to the three types of pleasure, pain, and equanimity, there are eighteen feelings related to the mind. In addition, there are bodily feelings corresponding to the five consciousnesses, mental feelings corresponding to the mind consciousness, and defiled feelings corresponding to attachment to the body, non-defiled feelings not corresponding to attachment, attached feelings corresponding to attachment to the five desirable qualities, and manifest feelings without attachment, and so on.
Conception is grasping at characteristics. If classified from the perspective of the basis, there is the conception arising from the contact of the eye root with its object, up to the six conceptions of the mind root. Furthermore, there is the conception of grasping at the characteristics of things, such as grasping at the appearance of blue, yellow, etc.; the conception of grasping at the characteristics of names, such as distinguishing men, women, etc. The internal classifications are as many as the number of knowable things. Conception with characteristics refers to those who are not skilled in names, even if they see things, because they are not familiar with the names, they do not recognize the names. Except for the realm of no characteristics and the conception of entering the peak of existence, all other conceptions are conceptions with characteristics. Conception without characteristics is...

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གོ། །ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་གང་གིས་འདོད་ཁམས་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཤེས་པ། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཤེས་པ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་སོགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་། མཚུངས་ལྡན་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་སོགས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཡོད་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་སོ་སོར་བརྩི་ན་ང་ལྔར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བྱུང་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ནི། སེམས་པ་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རེག་པ་ལྔ་ལས་ཚོར་འདུ་གཉིས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ་དེ་དག་སེམས་བྱུང་ཡིན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མི་བསྡུ་སྟེ་ལོགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཇུག་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་སེམས་པ་སོགས་དྲུག་གོ །
22-1-6a
ཡིད་བྱེད་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་ནས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཚོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྔ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བས་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ངེས་བྱེད་ལྔ་ནི། འདུན་པ་མོས་པ་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ། མོས་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མི་འཕྲོག་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དོན་མི་བརྗེད་པ་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་བརྟག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་སོམ་ཉི་ཟློག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གོང་གི་བཅུ་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བཅུ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་བཅུ་གཅིག་ལས། དད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་འདུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ནི་ལུས་སེམས་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་བཏུབ་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་འཇོམས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པར་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་ཆོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་
22-1-6b
ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་རྟེན་བ

【现代汉语翻译】
除了这些之外。小想是意识知道欲望领域，同样，大想是知道形式领域，无限想是知道虚空无边和意识无边，无所有的想是知道无所有生处，分为六种等等。行蕴的特征是显现造作，指的是除了四蕴之外的一切有为法。其中，与心相应的行蕴是心所，不相应的行蕴是获得等等的非相应行。其中，心所有五十一，如果将五见分别计算，则变为五十五。五遍行心所是：作意、触、受、想、思。受和想已经在前面讲过，虽然它们是心所，但不归入行蕴，因为是单独讲解的。思是心在对境上活动和进入，从所依的角度来说，有眼识之思等六种。作意是心专注于所缘境。触是三者聚合后，完全断绝根的转变，是受的所依。这五个在所有心中都会出现，所以称为遍行。五别境心所是：欲、胜解、念、等持、慧。其中，欲是对所希望的事物，使之具有，是发起精进的所依。胜解是对所决定的事物，如实地执持，具有不可夺的性质。念是对串习过的事情不忘记，具有不散乱的作用。等持是对所观察的事物，心一境性，是智慧的所依。慧是对所观察的法进行辨别，具有遣除犹豫的作用。以上十个被称为心之多地。十一善心所中，信是对真实的对境，心生欢喜和信任，是欲的所依。不放逸是对应舍应取的对境，谨慎认真，具有成办轮回和寂灭安乐的作用。轻安是身心可以随意运用在善法上，能够调柔，具有调伏粗重的作用。舍是无有贪嗔痴，心如其本然安住，具有不分别烦恼境的作用。惭是对自己或法作为理由
而对不好的行为感到羞耻，是防护恶行的所依。

【English Translation】
Besides these. Small thought is the consciousness that knows the desire realm, similarly, great thought is knowing the form realm, infinite thought is knowing the infinity of space and the infinity of consciousness, the thought of nothingness is knowing the place of nothingness, divided into six types, etc. The characteristic of the aggregate of formations (saṃskāra-skandha) is manifest action, referring to all conditioned phenomena other than the four aggregates. Among them, the formations associated with the mind are mental factors (citta-caitta), and the non-associated formations are non-associated formations such as attainment. Among them, there are fifty-one mental factors, and if the five views are calculated separately, they become fifty-five. The five omnipresent mental factors are: attention (manaskāra), contact (sparśa), feeling (vedanā), perception (saṃjñā), and volition (cetanā). Feeling and perception have been discussed earlier, and although they are mental factors, they are not included in the aggregate of formations because they are explained separately. Volition is the mind's activity and entry into the object, and from the perspective of the basis, there are six types such as volition of eye consciousness. Attention is the mind focusing on the object. Contact is the aggregation of the three, completely severing the transformation of the senses, and is the basis of feeling. These five appear in all minds, so they are called omnipresent. The five object-determining mental factors are: desire (chanda), conviction (adhimokṣa), mindfulness (smṛti), concentration (samādhi), and wisdom (prajñā). Among them, desire is for the desired object, making it possess it, and is the basis for initiating diligence. Conviction is holding the determined object as it is, with the nature of being unshakeable. Mindfulness is not forgetting what has been practiced, with the function of not being distracted. Concentration is the mind being one-pointed on the object being observed, and is the basis of wisdom. Wisdom is distinguishing the observed dharma, with the function of eliminating hesitation. The above ten are called the ten grounds of mind. Among the eleven virtuous mental factors, faith (śraddhā) is joy and trust in the true object, and is the basis of desire. Non-carelessness (apramāda) is being cautious and earnest about what should be abandoned and what should be taken, with the function of accomplishing the happiness of samsara and nirvana. Pliancy (praśrabdhi) is the body and mind being able to be used at will for virtuous dharmas, being able to be tamed, with the function of subduing coarseness. Equanimity (upekṣā) is the mind abiding in its natural state without greed, hatred, or delusion, with the function of not distinguishing the objects of afflictions. Moral shame (hrī) is using oneself or the Dharma as a reason
and feeling ashamed of bad behavior, is the basis for protecting against evil deeds.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ནམ་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ་ཉེས་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཏེ། གཞན་ལ་ཐོ་མི་བརྩམ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་གནས་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་མ་རིག་པ་ནི་ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་ཉོན་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་འདོད་ཁམས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་
22-1-7a
དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། བདེ་བར་རེག་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མཐོ་བའི་རྣམ་པར་ཁེངས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་མ་གུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་བདུན་ཡོད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཉོན་དྲུག་གོ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། བདག་གམ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དགེ་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་གོང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་གསུམ་དང་ལྟ་བའི་གནས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་ངན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི། འདག་གྲ

【现代汉语翻译】
有惭者，以他人或世间为理由，对不善之事有所顾忌。
无贪者，对有和有的事物没有贪恋，不做恶行。
无嗔者，对众生和痛苦之法没有怨恨，不做恶行。
无痴者，通过分别观察，对事理不迷惑，不做恶行。
不害，属于无嗔的一部分，是慈悲之心，不做伤害他人的事。
精进，以欢喜之心投入善法，努力成办一切善事。
不善心生起时，有六根本烦恼和二十随烦恼。首先，六根本烦恼中的无明是不了解业果、真谛和三宝的道理，是生起一切烦恼的根源。
贪欲是对三界有漏蕴的执着，是产生有之痛苦的原因。对此，欲界之贪称为欲贪，上二界之贪称为有贪。
嗔恚是对众生、痛苦和痛苦之因感到怨恨，不安于乐触，是恶行的基础。
我慢是依于我见而产生的内心高傲和自满，是不敬他人和产生痛苦的基础，可分为七种。
怀疑是对真理犹豫不决，不能投入善法。
所有烦恼性的见都是见，是所有恶见的根源。如是为六根本烦恼。
见可分为五种：有身见是认为五取蕴为我或我所，是其他见的基础。
边见是认为我和五蕴是常或断，是阻碍以中道获得解脱的障碍。
邪见是认为业果等实有之事为无，是断绝善根的行为。
见取见是认为上述三种恶见和作为见之所依的五取蕴为殊胜和清净，是对恶见的执着。
戒禁取见是认为通过持守牛戒、狗戒等，或者通过苦行可以获得解脱，是错误的解脱道。

【English Translation】
'Having shame' means having the function of refraining from misdeeds by taking others or the world as a reason.
'Being without attachment' means not being attached to existence and the things of existence, and preventing engagement in misconduct.
'Being without hatred' means having no mental torment towards sentient beings and the nature of suffering, and preventing engagement in misconduct.
'Being without delusion' means not being confused about the meaning through individual investigation, and preventing engagement in misdeeds.
'Non-harming' belongs to the category of being without hatred, it is the mind of compassion, and it has the function of not initiating harm to others.
'Diligence' means engaging with the mind joyfully devoted to virtuous things, and it accomplishes all aspects of virtue.
When unwholesome mental factors arise, there are six root afflictions and twenty secondary afflictions. First, ignorance among the six root afflictions is not knowing the nature of actions and their results, the truths, and the precious ones, and it causes all afflictions to arise.
Attachment is attachment to the contaminated aggregates of the three realms, and it causes the suffering of existence. It is also said that there are two types of attachment: attachment to the desire realm is called 'attachment to desire,' and attachment to the two upper realms is called 'attachment to existence.'
Anger is mental torment towards sentient beings, suffering, and the basis of suffering, and it does not abide in pleasant contact and serves as a basis for misconduct.
Pride is arrogance in the form of a high mind based on the view of self, and it serves as a basis for disrespect towards others and the arising of suffering. It has seven divisions.
Doubt is wavering between two minds about the meaning of truth, and it has the function of not engaging in virtuous things.
All afflicted views are views, and they serve as a basis for all bad views. Thus, there are six root afflictions.
Views can be divided into five: the view of the aggregates of existence is seeing the five aggregates of appropriation as self and what belongs to self, and it serves as a basis for other views.
The view of holding to extremes is holding self or the five aggregates as permanent or impermanent, and it has the function of obstructing liberation through the Middle Way.
Wrong view is seeing the meaning of things that exist, such as the law of cause and effect, as non-existent, and it has the function of cutting off the roots of virtue.
The view of holding views as supreme is seeing the above three bad views and the five aggregates of appropriation as the place of views as supreme and sacred, and it causes attachment to bad views.
The view of holding moral discipline and asceticism as supreme is thinking that liberation can be attained by adhering to the discipline of cows and dogs, or by practicing asceticism, which is a wrong path to liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ོལ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དེའི་གནས་ཕུང་ལྔ་ལ་འདག་གྲོལ་ངེས་འབྱིན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་
22-1-7b
ནོ། །མཆོག་འཛིན་གཉིས་པོ་འདིས་དངོས་པོའི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལྟ་ངན་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པའི་ལམ་ངན་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་རྩ་ཉོན་བཅུ་པོ་དེ་ལས། མཆོག་འཛིན་གཉིས་དང་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་བཞི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་མ་དྲུག་ལ་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ལས།ཁྲོ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་འཕེལ་ཏེ་བརྡེག་པ་སོགས་གནོད་པ་དངོས་སུ་ཤོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་གནོད་པའི་བསམ་པ་རྒྱུན་མི་གཏོང་ཞིང་མི་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཚིག་པ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མི་བཟོད་པར་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་ཆར་གཏོགས་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐོ་བརྩམ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་ཆར་གཏོགས་པ། རང་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པར་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ། ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་ལ་ཉེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །གཡོ་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་པས་རང་གི་ཉེས་པ་སྦས་ཏེ་ཉེས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སྒྱུ་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་འཆོས་
22-1-8a
ནས་བདེན་པ་མིན་པས་གཞན་སླུ་བྱེད་རྨོངས་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་ལོག་འཚོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་བདག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་ཀུན་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་རང་གི་ཉེས་པ་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། འགྱོད་པ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡོ་བྱད་སོགས་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཡོ་བྱད་མི་བསྙུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་ནད་མེད་པ་དང་ལང་ཚོ་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་མགུས་འཐིགས་༼འགྱིངས་

【现代汉语翻译】
将那些不属于正道的戒律、苦行及其五蕴，视为解脱和决定的途径，这种行为会导致徒劳无功。
这两种执取（mchog 'dzin）代表了对事物本质的颠倒见解，以及对非解脱之道的执着。这五种见解都属于烦恼的智慧。五种见解和五种非见解，这十种根本烦恼中，两种执取、邪见和怀疑这四种是遍计所执（kun btags），其余六种则有遍计所执和俱生（lhan skyes）两种。在二十种近烦恼中，忿（khro ba）是指嗔怒增长，实际造成殴打等伤害。恨（'khon du 'dzin pa）属于嗔怒的一部分，持续怀有伤害的念头，无法忍受。覆（'tshig pa）是由于忿和恨的原因，无法忍受而说粗语。恼（rnam par 'tshe ba）属于嗔怒的一部分，没有慈悲心，从事各种损害行为。嫉妒（phrag dog）属于嗔怒的一部分，贪恋自己的利养恭敬等，无法忍受他人的圆满，内心烦躁不安，心神不宁，成为罪恶的根源。谄（g.yo）是贪恋利养恭敬等，隐藏自己的过失，维持罪恶的延续，属于贪嗔痴的一部分，会阻碍获得正确的教诲。诳（sgyu）是为了利养恭敬等，伪装自己没有的功德，用虚假的事实欺骗他人，属于愚痴和贪欲的一部分，是烦恼和近烦恼的帮凶，也是以邪命维生的根源。无惭（ngo tsha med pa）是以自我为理由，不顾忌罪恶，属于三毒的一部分，是烦恼和近烦恼的帮凶。无愧（khrel med pa）是以他人为理由，毫不顾忌地投入不善的方面，属于三毒的一部分，是所有烦恼的帮凶。 隐瞒（'chab pa）属于愚痴和贪欲的一部分，不接受善意的劝导，想要掩盖自己的过失，是后悔和无法安住的根源。悭吝（ser sna）是由于贪欲的原因，紧抓着财物等拥有的事物不放，导致不布施财物。 骄慢（rgyags pa）是对自己拥有的无病、年轻等有漏的圆满感到高兴和贪恋，内心自满自大。

【English Translation】
To regard non-orthodox disciplines, asceticism, and their five aggregates as a means of liberation and definite emergence is an action that leads to fruitless labor.
These two kinds of clinging (mchog 'dzin) represent the perverted view of the nature of phenomena and the attachment to wrong paths that are not means of liberation. All five views belong to the wisdom of afflictions. Among the five views and five non-views, the ten root afflictions, the two kinds of clinging, wrong views, and doubt are all conceptually imputed (kun btags), while the remaining six have both conceptually imputed and innate (lhan skyes) aspects. Among the twenty subsidiary afflictions, Wrath (khro ba) is the increase of anger, actually causing harm such as beating. Resentment ('khon du 'dzin pa), belonging to the category of anger, continuously harbors thoughts of harm and is unbearable. Spite ('tshig pa) is due to anger and resentment, being unbearable and speaking harsh words. Vexation (rnam par 'tshe ba), belonging to the category of anger, is without compassion and engages in various harmful actions. Jealousy (phrag dog), belonging to the category of anger, is attached to one's own gains and respect, unable to bear the prosperity of others, causing inner turmoil, restlessness, and becoming the root of evil. Deceit (g.yo) is clinging to gains and respect, concealing one's own faults, maintaining the continuation of evil, belonging to the category of attachment, hatred, and ignorance, and obstructing the attainment of correct teachings. Dissimulation (sgyu) is for the sake of gains and respect, pretending to have qualities that one does not possess, deceiving others with false facts, belonging to the category of ignorance and attachment, being an accomplice to afflictions and subsidiary afflictions, and being the root of engaging in wrong livelihood. Shamelessness (ngo tsha med pa) is taking oneself as the reason, disregarding sins, belonging to the category of the three poisons, and being an accomplice to afflictions and subsidiary afflictions. Lack of consideration (khrel med pa) is taking others as the reason, engaging in non-virtuous aspects without any consideration, belonging to the category of the three poisons, and being an accomplice to all afflictions. Concealment ('chab pa) belongs to the category of ignorance and attachment, not accepting good advice, wanting to hide one's own faults, and being the root of regret and inability to abide. Stinginess (ser sna) is due to attachment, tightly grasping possessions such as wealth, leading to not giving away wealth. Pride (rgyags pa) is being happy and attached to the contaminated perfections that one possesses, such as being free from illness and being young, and being self-satisfied and arrogant.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དོན་ཏོ།།༽པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མ་དད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་དང་དགེ་ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཉལ་སྙེལ་ཕྲས་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་སྤྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་ལྷོད་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །བག་མེད་
22-1-8b
པ་ནི་དུག་གསུམ་ལེ་ལོ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་བག་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། མི་དགེ་འཕེལ་ཞིང་དགེ་བ་འགྲིབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྗེད་ངས་ནི་དགེ་བའི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་བརྗེད་པ། དྲན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དྲན་པ་འཆལ་བ་སེམས་གཡེང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཡེང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པར་བབ་བབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྨུགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ལུས་སེམས་ལྕི་བའི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཕྱན་ཏེ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དང་མཚན་མའི་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་ནི་རྩ་ཉོན་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་དེ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་འགྱུར་བཞི་ལས་གཉིད་ནི་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་མི་དགེ་རིགས་མི་རིགས་དུས་དུས་མིན་སོགས་
22-1-9a
ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་སྔར་བྱས་པ་ལ་ཡིད་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་སེམས་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་རྩིང་པའི་རྣམ་པ་ཅན།རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་ལ་ཁམ་ཕོར་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར་དེ་ཙམ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞིགས་ནས་བཟུང་བ་ཞིབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་བུམ་པ་གསར་པ་མ་གས་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན

【现代汉语翻译】
的意义。』是说，烦恼和近烦恼的所依。不信是属于愚痴的部分，对于正确的处所和善法不相信，是懈怠的所依。懈怠是贪恋睡眠、斜卧等安乐，对于恶事执着，对于善事不喜好，行动迟缓，是精进的违品。不谨慎是由于三毒和懈怠等原因，对于善恶的取舍不认真对待，是谨慎的违品，具有增长不善、减少善行的作用。
忘失是对于善的对境不清楚地忘记，是正念的违品，与烦恼相应的邪念是散乱的所依。非正知是与烦恼相应，散乱的智慧，对于身语意的行为不以正知而行，而是随意而行，是堕落的所依。昏沉是属于愚痴的部分，以身心沉重的状态，不能进入对境，向内收缩，心不听使唤，是烦恼的所依。掉举是追随可憎的相，属于贪欲的部分，心向外散乱，不听使唤，不能寂静，是止的障碍。散乱是属于三毒的部分，心摇动飘荡，对于善的对境不能专注，对此有外散乱、内散乱和相散乱等的区分。
如上二十种是属于根本烦恼的部分，并且与它们相近，所以称为近烦恼。其他转变四种中，睡眠是依靠睡眠的原因，对于善与不善、合理与不合理、时与非时等没有分辨，将五根的识收摄于内，属于愚痴的部分，是错失事情的所依。后悔是对先前所做的事情不高兴，心中懊恼，是止的障碍。寻是依靠作意和智慧，对于对境的事物进行普遍寻求的意念活动，抓住粗略的总体概念，具有粗糙的特点，就像从远处看物体，不区分碗和瓶子的差别，只抓住一个大概的概念一样。伺是依靠作意和智慧，对于该事物的各个特点进行分别思考的意念活动，仔细地观察把握，具有精细的特点，就像抓住一个没有破损的新瓶子一样。以上这些都是。

【English Translation】
meaning of. 'Pa' means it is the basis of afflictions and near afflictions. Non-belief belongs to the category of ignorance, and it is a lack of faith in correct places and virtuous Dharma, serving as the basis for laziness. Laziness is attachment to negative activities such as enjoying sleep and reclining, lacking enthusiasm for virtue, and being slow to engage in it, thus being the opposite of diligence. Carelessness arises from the causes of the three poisons and laziness, not taking care in adopting or abandoning virtue and non-virtue, being the opposite of mindfulness, and having the function of increasing non-virtue and decreasing virtue.
Forgetfulness is the unclear forgetting of virtuous objects, being the opposite of mindfulness, and the wandering memory associated with afflictions serves as the basis for mental wandering. Non-alertness is the wisdom of wandering that is associated with afflictions, not engaging in the actions of body, speech, and mind with alertness, but engaging in them randomly, thus serving as the basis for downfalls. Torpor belongs to the category of ignorance, with the aspect of heaviness of body and mind, being unable to engage with objects, contracting inward, and the mind being unworkable, thus serving as the basis for afflictions. Excitement follows after attractive signs, belongs to the category of desire, the mind scattering outward, being unworkable and unpacified, thus obstructing calm abiding. Distraction belongs to the category of the three poisons, the mind moving and wandering, not abiding single-pointedly on virtuous objects, and there are distinctions of external, internal, and sign distractions. 
Thus, these twenty are part of the root afflictions and are close to them, so they are called near afflictions. Among the other four changeable ones, sleep relies on the cause of sleep, without distinguishing between virtue and non-virtue, reason and unreason, time and non-time, etc., gathering the consciousnesses of the five senses inward, belonging to the category of ignorance, and serving as the basis for losing opportunities. Regret is the mind being unhappy with what was done before, being remorseful in the mind, thus obstructing calm abiding. Investigation relies on attention and wisdom, the mind's expression of universally searching for objects, grasping a rough general concept, having a coarse aspect, like seeing an object from afar, not distinguishing between a bowl and a vase, but grasping only that much. Analysis relies on attention and wisdom, the mind's activity of separately discerning the characteristics of that object, carefully observing and grasping, having a detailed aspect, like grasping a new, unbroken vase. All of these are.

--------------------------------------------------------------------------------

་སློང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་གཞན་འགྱུར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བྱུང་འདི་དག་གིས་སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་ས་མང་དང་། དགེ་སྡིག་གི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། སྐྱོ་བ་དང་མི་སྐྱོ་བ། དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བ། བཟོད་པ་དང་མི་བཟོད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །སེམས་བྱུང་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་མིན་ཡང་འདུས་
22-1-9b
བྱས་སུ་ནི་གཏོགས་དགོས་ཤིང་བེམ་ཤེས་གང་རུང་དུ་བསྡུ་བར་མི་འོས་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་གྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་བེམ་པོའོ། །གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུན་ལྡན་པ་ལ་ཐོབ༷་པ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ལ་མ༷་ཐོབ༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྐལ༷་མཉམ༷་མ༷མ་རིས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འ༷དུ་ཤེས༷་མེད་པའི༷་སྙོམས་འཇུག་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་ཁམས་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱུན་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་པོ་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཁེགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་སྙོམས་འཇུག་གི་ནུས་པས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་འགག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགག་ཡོད་ཀྱང་དེ་བེམ་ཤེས་གང་ཡང་
22-1-10a
མིན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་དེས་འཕངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་འ༷དུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ༷་པ་དང་། འགོག༷་པའི༷་སྙོམ༷ས་འཇུག་ནི་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དེ་བདག་མེད་པ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སེམས་བྱུང་བརྟན་པ་མིན་པ་རྣམས་དང་བརྟན་པ་ལས་ཁ་ཅིག་སྟེ། ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཁེགས་པའོ། །འདི་གསུམ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ན་ཇི་སྲིད་སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པའི་ནུས་པ་དེ་ལ

【现代汉语翻译】
由于意愿和想法的差异，善、恶、未记说的行为会发生各种变化，这被称为四种转变。这些心所主要用于区分心的多种状态，以及善恶心所的差异。此外，由于心和概念等认知方式的差异，会产生悲伤和不悲伤、困难和不困难、忍耐和不忍耐等非常多的类别。这些都是与心相应的行。有些行不是像心所那样的行，但必须属于有为法，并且不适合归类为物质或意识的法，被称为与心不相应的行法。因此，应该理解，物质、意识和不相应行涵盖了一切有为法。由微尘组成的称为物质。清晰且具有认知能力的称为意识。不是这两者的有为法都属于不相应行。什么是不相应行呢？在自相续中，先前没有的善、不善、未记说的法新产生，并且保持已产生的状态，这被称为‘获得’（藏文：ཐོབ༷་པ༷་）。它是属于自相续的法，也是有为法，因此被称为不相应行。同样，从自相续中获得的善等法衰退减少，这被称为‘未获得’（藏文：མ༷་ཐོབ༷་པ༷་）。众生各自出生于不同的类别中，具有共同命运的法被称为‘同分’（藏文：སྐལ༷་མཉམ༷་མ༷མ་རིས་མཐུན་པ་）。无想定（藏文：འ༷དུ་ཤེས༷་མེད་པའི༷་སྙོམས་འཇུག་）是指那些尚未脱离欲界善根，但尚未脱离上界欲望的人，通过作意的方式，暂时阻止心和心所的持续，从而阻止前六识的运作。这种心和心所停止的状态，是通过禅定的力量新获得的。并且，由于从禅定中出定后会消失，因此它具有生灭的特性，但它既不是物质也不是意识，因此被归类为不相应行。同样，通过这种禅定的力量，投生到无想天的众生被称为‘无想有’（藏文：འ༷དུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ༷་པ་）。灭尽定（藏文：འགོག༷་པའི༷་སྙོམ༷ས་འཇུག་）是指超越有顶天之心，以无我和寂止的观念为先导，从而阻止了不稳定的心所，以及一部分稳定的心所，即那些被烦恼意所包含的心所。在将这三者归类为不相应行时，只要有阻止心和心所的力量存在……
由于意愿和想法的差异，善、恶、未记说的行为会发生各种变化，这被称为四种转变。这些心所主要用于区分心的多种状态，以及善恶心所的差异。此外，由于心和概念等认知方式的差异，会产生悲伤和不悲伤、困难和不困难、忍耐和不忍耐等非常多的类别。这些都是与心相应的行。有些行不是像心所那样的行，但必须属于有为法，并且不适合归类为物质或意识的法，被称为与心不相应的行法。因此，应该理解，物质、意识和不相应行涵盖了一切有为法。由微尘组成的称为物质。清晰且具有认知能力的称为意识。不是这两者的有为法都属于不相应行。什么是不相应行呢？在自相续中，先前没有的善、不善、未记说的法新产生，并且保持已产生的状态，这被称为‘获得’（藏文：ཐོབ༷་པ༷་）。它是属于自相续的法，也是有为法，因此被称为不相应行。同样，从自相续中获得的善等法衰退减少，这被称为‘未获得’（藏文：མ༷་ཐོབ༷་པ༷་）。众生各自出生于不同的类别中，具有共同命运的法被称为‘同分’（藏文：སྐལ༷་མཉམ༷་མ༷མ་རིས་མཐུན་པ་）。无想定（藏文：འ༷དུ་ཤེས༷་མེད་པའི༷་སྙོམས་འཇུག་）是指那些尚未脱离欲界善根，但尚未脱离上界欲望的人，通过作意的方式，暂时阻止心和心所的持续，从而阻止前六识的运作。这种心和心所停止的状态，是通过禅定的力量新获得的。并且，由于从禅定中出定后会消失，因此它具有生灭的特性，但它既不是物质也不是意识，因此被归类为不相应行。同样，通过这种禅定的力量，投生到无想天的众生被称为‘无想有’（藏文：འ༷དུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ༷་པ་）。灭尽定（藏文：འགོག༷་པའི༷་སྙོམ༷ས་འཇུག་）是指超越有顶天之心，以无我和寂止的观念为先导，从而阻止了不稳定的心所，以及一部分稳定的心所，即那些被烦恼意所包含的心所。在将这三者归类为不相应行时，只要有阻止心和心所的力量存在……

【English Translation】
Due to differences in intention and thought, virtuous, non-virtuous, and unspecified actions undergo various changes, which are called the four transformations. These mental factors are mainly used to distinguish the many states of mind and the differences between virtuous and non-virtuous mental factors. Furthermore, due to differences in the way the mind and concepts are perceived, there arise very many categories such as sadness and non-sadness, difficulty and non-difficulty, patience and non-patience. These are all formations that are concomitant with the mind. Some formations are not like mental factors, but must belong to conditioned phenomena, and are not suitable to be classified as either material or consciousness phenomena, and are called formations that are not concomitant with the mind. Therefore, it should be understood that material, consciousness, and non-concomitant formations encompass all conditioned phenomena. That which is composed of particles is called material. That which is clear and has cognitive ability is called consciousness. All conditioned phenomena that are not these two belong to non-concomitant formations. What are non-concomitant formations? In one's own continuum, when a virtuous, non-virtuous, or unspecified phenomenon that did not exist before newly arises, and the state of having arisen is maintained, this is called 'Obtaining' (Tibetan: ཐོབ༷་པ༷་). It is a phenomenon that belongs to one's own continuum and is also a conditioned phenomenon, therefore it is called a non-concomitant formation. Similarly, when the virtuous and other phenomena obtained from one's own continuum decline and decrease, this is called 'Non-obtaining' (Tibetan: མ༷་ཐོབ༷་པ༷་). The phenomenon of beings being born into their respective categories, having a shared destiny, is called 'Community of kind' (Tibetan: སྐལ༷་མཉམ༷་མ༷མ་རིས་མཐུན་པ་). The 'Cessation of Perception' (Tibetan: འ༷དུ་ཤེས༷་མེད་པའི༷་སྙོམས་འཇུག་) refers to those who have not yet separated from the virtuous roots of the desire realm, but have not separated from the desires of the upper realms, temporarily stopping the continuation of mind and mental factors through the means of attention, thereby stopping the functioning of the first six consciousnesses. This state of stopping mind and mental factors is newly obtained through the power of meditative absorption. And, since it disappears after arising from meditation, it has the characteristic of arising and ceasing, but it is neither material nor consciousness, therefore it is classified as a non-concomitant formation. Similarly, beings born into the realm of the 'Non-perceptual Beings' (Tibetan: འ༷དུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ༷་པ་) through the power of this meditative absorption. The 'Cessation of Feeling and Perception' (Tibetan: འགོག༷་པའི༷་སྙོམ༷ས་འཇུག་) refers to going beyond the mind of the peak of existence, with the concepts of selflessness and quiescence as the forerunners, thereby stopping the unstable mental factors, and some of the stable mental factors, namely those contained by the afflicted mind. When classifying these three as non-concomitant formations, as long as the power to stop mind and mental factors exists...

--------------------------------------------------------------------------------

་གོ་དགོས་སོ། །བརྟན་པ་ཀུན་གཞི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཁེགས་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་སེམས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རུང་ངོ་། །སྲོག༷་གི༷་དབང་པོ༷་ནི་སེམས་ཅན་རིས་མཐུན་པར་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅི་ཙམ་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཚེ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ༷་བ༷་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གན༷ས་པ༷་ནི་དེའི་རྒྱུན་གནས་པའོ། །རྒ༷་བ༷་ནི་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །མི༷་རྟག༷་པ་ནི་རྒྱུན་འཇིག་པ་སྟེ་འདི་བཞི་ལ་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །མིང༷་གི༷་ཚོག༷ས་ནི་ཀ་བུམ་སོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པའི་བརྡའོ། །ཚི༷ག་གི༷་ཚོགས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་དྭགས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་མིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལ་སོགས་
22-1-10b
པའོ། །འདི་གསུམ་སྐད་གདངས་ཀྱིས་བསྡུས་ན་ཡང་སྒྲ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ནས་བརྗོད་བྱ་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའོ། །མངོན་པ་མཛོད་ལས་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་གསུངས་སོ། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལས་སྔ་མ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་བེམ་ཤེས་ལྡན་པ་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གོ། །འཇུག༷་པ༷་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའོ། །སོ༷་སོ༷ར་ངེ༷ས་པ༷་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའོ། །འབྱོར་འབྲེལ༷་བ༷་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མགྱོག༷ས་པ༷་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མྱུར་བར་འབྱུང་བའོ། །གོ༷་རི༷མ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །དུས༷་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཡུན་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡུ༷ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལས་བཏགས་པའོ། །གྲ༷ངས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་བགྲངས་ཏེ་བཞག་པའོ། །ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྐྱེན་འདུས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སོ། །ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་བེམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་སུ་བསྡུ་དགོས་ལ་བེམ་ཤེས་གང་རུང་དུ་བསྡུར་མི་འོས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས།
22-1-11a
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་དྲུག་ནི། བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བློ་གང་གིས་གཟུགས་ཤེས་པ་ནས། བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བློ་གང་གིས་རང་ཡུལ་ཐུན་མིན་ཆོས་ཁམས་དང་དེ

【现代汉语翻译】
必须理解这一点。恒常的基础（kun gzhi）不能被无想和等持两种状态所覆盖，因为它们的力量会导致意识再次产生。寿根（srog gi dbang po）是指众生因前世业力的力量，在同类生命中停留的时间，这被称为寿命。生（skye ba）是指诸行从先前未生到现在的产生。住（gnas pa）是指它的延续。老（rga ba）是指延续的改变。无常（mi rtag pa）是指延续的毁灭。这四个被称为有为法的四种特征。名聚（ming gi tshogs）是指仅表达事物本质的符号，如柱子、瓶子等。词聚（tshig gi tshogs）是指将事物的本质和特征结合起来显示的词语。字聚（yi ge'i tshogs）是指构成名和词基础的字母，如阿（a）等。这三者虽然可以用声音来概括，但与单纯的声音不同，它们被视为心的符号，具有指示意义等功能，属于有为法。在《阿毗达磨俱舍论》中只讲了这十四种。在《阿毗达磨集论》中，在前述十四种的基础上，增加了异生（so so'i skye bo），指未获得圣者之法的人。这是对具有色身和意识的补特伽罗（gang zag）的一种区分。入（'jug pa）是指因和果持续不断地进入。各别决定（so so'r nges pa）是指因和果是不同的。和合（'byor 'brel ba）是指因和果是相互一致的。迅速（mgyogs pa）是指因和果迅速产生。次第（go rim）是指因和果一个接一个地依次产生。时（dus）是指因和果持续产生的持续时间。方（yul）是指在所有十方都有因和果存在。数（grangs）是指将诸行一一分开计数。集合（tshogs pa）是指因和果的条件聚集的状态。这二十四种可以代表色身和意识的状态，必须归纳为有为法，并且要知道有很多不能归纳为色身或意识的任何一方。识蕴（rnam par shes pa'i phung po）是指对诸法的事物本质进行区分，分为眼识乃至意识之间的六识。即以眼根为增上缘所生的意识，能够识别色法，乃至以意根为增上缘所生的意识，能够识别自境，即特殊的法界及其相关事物。

【English Translation】
It is necessary to understand this. The constant basis (kun gzhi) cannot be covered by either the state of non-perception or meditative absorption, because their power allows consciousness to arise again. The life faculty (srog gi dbang po) refers to the duration for which sentient beings remain in a similar realm due to the power of their past karma, which is called lifespan. Birth (skye ba) refers to the arising of conditioned phenomena from a previously unarisen state to the present. Abiding (gnas pa) refers to the continuation of that. Aging (rga ba) refers to the change in that continuation. Impermanence (mi rtag pa) refers to the destruction of that continuation. These four are called the four characteristics that define conditioned phenomena. The collection of names (ming gi tshogs) refers to symbols that merely express the essence of things, such as pillars, vases, and so on. The collection of words (tshig gi tshogs) refers to words that show the essence and characteristics of things combined. The collection of letters (yi ge'i tshogs) refers to the letters that form the basis of names and words, such as A (ཨ་). Although these three can be summarized by sound, they are different from mere sound. They are considered symbols of the mind, possessing the ability to indicate meaning and so on, and belong to the category of conditioned phenomena. Only these fourteen are mentioned in the Abhidharmakosha. In the Abhidharmasamuccaya, in addition to the aforementioned fourteen, an ordinary being (so so'i skye bo) is added, referring to someone who has not attained the Dharma of the noble ones. This is a distinction of individuals (gang zag) who possess form and consciousness. Entering ('jug pa) refers to the continuous entering of cause and effect without interruption. Separate determination (so so'r nges pa) refers to the difference between cause and effect. Combination ('byor 'brel ba) refers to the mutual consistency between cause and effect. Rapid (mgyogs pa) refers to the rapid arising of cause and effect. Gradual (go rim) refers to the sequential arising of cause and effect one after another. Time (dus) refers to the duration of the continuous arising of cause and effect. Direction (yul) refers to the existence of cause and effect in all ten directions. Number (grangs) refers to the separate counting and placement of each conditioned phenomenon. Collection (tshogs pa) refers to the state of the accumulation of conditions for cause and effect. These twenty-four can represent the states of form and consciousness and must be categorized as conditioned phenomena. It should be understood that there are many that cannot be categorized as either form or consciousness. The aggregate of consciousness (rnam par shes pa'i phung po) refers to the distinguishing of the individual essences of phenomena, divided into the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness. That is, the consciousness that arises in dependence on the eye faculty as the dominant condition, which is able to recognize forms, up to the consciousness that arises in dependence on the mind faculty as the dominant condition, which is able to recognize its own object, namely the unique realm of phenomena and its related things.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དེ། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པ་གང་ཞིག །ནང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ནི། འཕགས་ལམ་མངོན་གྱུར་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། མི་སློབ་པའི་ས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གཞི་གསལ་རིག་ཙམ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་རུང་གི་ས་བོན་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞི་དང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞིའམ་དེའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་
22-1-11b
གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ཡོད་ལ། ཡང་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཡིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་མིང་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་བཞག་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་དུས་དང་གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་ལྟ་བའི་གནས་དང་སྲིད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སོ།། །།
通达界
ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁམས་བཅུ་བཞག་སྟེ། གང་ཞེ་ན་མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་བར་ལྔ་དང་། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་གྱི་ཁམས་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དྲུག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་བདུན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགག་མ་ཐག་པ་དེ་ཡིད་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །
22-1-12a
འདུས་མ་བྱས་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང

【现代汉语翻译】
乃至了解其他法。唯识宗的经和论中认为有八识。其中的意识的特殊之处在于，它恒常执著于‘我’。它向内缘于阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes），并与四种烦恼相应：我见（bdag tu lta ba）、我慢（nga'o snyam pa'i nga rgyal）、我爱（bdag tu chags pa）和无明（ma rig pa）。除了圣道现前（'phags lam mngon gyur）、灭尽定（'gog pa'i snyoms 'jug）和无学地（mi slob pa'i sa）之外，这种心识在所有善、不善和无记心中运行，被称为染污意（nyon mongs pa'i yid）。阿赖耶识是包含蕴、界、处所摄的一切种子的心之基础，是明了和觉知的状态，没有分别。从它作为潜在种子而存在，能够显现为处所和事物（gnas don lus su snang ba）的角度来看，它也被称为能持识（kun gzhi dang len pa'i rnam par shes pa）。从处所和事物显现，但仅仅像梦境一样显现为阿赖耶识本身的角度来看，它也被称为异熟阿赖耶或异熟识（rnam par smin pa'i kun gzhi'am de'i rnam shes）。心（sems）、意（yid）和识（rnam shes）有时被认为是同义词，只是名称不同。也有人认为，心是阿赖耶识，意是染污意，识是六识。
因此，由于五蕴包含了所有有为法，所以可以从五蕴出发，建立关于时间等的众多名称和概念。因此，五蕴被称为时间和言说的基础（dus dang gtam gyi gzhi），以及具有出离（nges par 'byung ba dang bcas pa）和原因（rgyu dang bcas pa）的事物。它们也被称为世间（'jig rten）、见解的处所（lta ba'i gnas）和有（srid pa）。由于通过欲望和贪著而执取，所以有漏的取蕴（zag bcas nyer len gyi phung po）也被称为具有斗争（'thab pa dang bcas pa）以及痛苦和集（sdug bsngal dang kun 'byung）。以上是关于蕴的详细分类。
十八界（khams bco brgyad）是：从色蕴（gzugs kyi phung po）中分出十界，即眼界（mig gi khams）到身界（lus khams）的五界，以及色界（gzugs kyi khams）到触界（reg bya'i bar gyi khams）的五界，共十界。七个识界，即从眼识界（mig gi rnam shes kyi khams）到意识界（yid kyi rnam shes kyi khams）的六界，加上意界（yid kyi khams），共七界。意界指的是意根（yid kyi dbang po），即前六识灭尽之后立即产生意识的根。法界（chos kyi khams）包括受蕴（tshor ba）、想蕴（'du shes）、行蕴（'du byed）三个蕴，以及非色法（rnam par rig byed min pa'i gzugs）和一切无为法（'dus ma byas thams cad）。
无为法包括通过分析而获得的灭（so sor brtags pas 'gog pa）等。

【English Translation】
And up to the point of knowing other things as well. In the sutras and treatises of the Mind-Only school, eight consciousnesses are asserted. Among them, the particularity of the mind consciousness is that it constantly clings to 'I'. It inwardly focuses on the ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam shes), and that mind, which is associated with the four afflictions—self-view (bdag tu lta ba), self-conceit (nga'o snyam pa'i nga rgyal), self-love (bdag tu chags pa), and ignorance (ma rig pa)—is called the afflicted mind (nyon mongs pa'i yid) because it operates in all virtuous, non-virtuous, and neutral minds, except for the realization of the noble path ('phags lam mngon gyur), the absorption of cessation ('gog pa'i snyoms 'jug), and the state of no more learning (mi slob pa'i sa). The ālaya-vijñāna is the basis of mind, holding all the seeds pervaded by the aggregates, elements, and sense bases, and is a state of clarity and awareness without division. From the perspective of it existing as a mere seed capable of manifesting as places and things (gnas don lus su snang ba), it is also called the consciousness that takes up the basis (kun gzhi dang len pa'i rnam par shes pa). From the perspective of places and things appearing, but merely appearing as the ālaya-vijñāna itself, like a dream, it is also called the vipāka-ālaya or its consciousness (rnam par smin pa'i kun gzhi'am de'i rnam shes). Mind (sems), intellect (yid), and consciousness (rnam shes) are sometimes considered synonymous, merely different names. Others assert that mind is the ālaya-vijñāna, intellect is the afflicted mind, and consciousness is the name for the six consciousnesses.
Therefore, since these five aggregates encompass all conditioned phenomena, they serve as the basis for the emergence of numerous names and concepts related to time and so forth. Thus, these five aggregates are called the basis of time and speech (dus dang gtam gyi gzhi), and things that include definite emergence (nges par 'byung ba dang bcas pa) and causes (rgyu dang bcas pa). They are also called the world ('jig rten), the place of views (lta ba'i gnas), and existence (srid pa). Because of taking up through desire and attachment, the contaminated aggregates of grasping (zag bcas nyer len gyi phung po) are also called things that include strife ('thab pa dang bcas pa) and suffering and origin (sdug bsngal dang kun 'byung). The above is about the detailed classification of the aggregates.
The eighteen dhātus (khams bco brgyad) are: Ten dhātus are established from the aggregate of form (gzugs kyi phung po), namely, the five dhātus from the eye dhātu (mig gi khams) to the body dhātu (lus khams), and the five dhātus from the form dhātu (gzugs kyi khams) to the touch dhātu (reg bya'i bar gyi khams), totaling ten. Seven consciousness dhātus, namely, the six dhātus from the eye consciousness dhātu (mig gi rnam shes kyi khams) to the mind consciousness dhātu (yid kyi rnam shes kyi khams), plus the mind dhātu (yid kyi khams), totaling seven. The mind dhātu refers to the mind faculty (yid kyi dbang po), which is the faculty that generates mind consciousness immediately after the cessation of the previous six consciousnesses. The dharma dhātu (chos kyi khams) includes the three aggregates of feeling (tshor ba), perception ('du shes), and formation ('du byed), as well as non-manifest form (rnam par rig byed min pa'i gzugs) and all unconditioned phenomena ('dus ma byas thams cad).
Unconditioned phenomena include cessation through analysis (so sor brtags pas 'gog pa), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱིས་འགོག་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་གསུམ་དུ་མཛོད་ལས་བཤད། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཁམས་བདུན་དུ་འདོད། ཡང་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྣན་ཏེ་བཞིར་བཞེད། ཀུན་བཏུས་སུ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཁེགས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཏེ། གོང་གི་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་འདུས་མ་བྱས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་སོགས་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆའོ། །བརྟགས་མིན་འགོག་པ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཁེགས་པ་མིན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ན་གང་མེད་པ་སྟེ་རྟ་ཡི་མགོ་ལ་རྭ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་གང་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་རུང་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ལྔ་དང་། ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། འདུས་མ་བྱས་
22-1-12b
བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་ཚན་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་རིགས་སམ་ས་བོན་གྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་གཟུང་བའི་དང་། མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་ཡུལ་དངོས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའམ་རིགས་སམ་ས་བོན་གྱི་དོན་ཏེ་ཁམས་ཞེས་པ་རྒྱུའམ་རིགས་དང་ས་བོན་གྱི་དོན་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་པ་ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ནང་གི་བུ་ག་སྟོང་པའི་ཆ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས། གཟུགས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དབང་ལྔ་དོན་ལྔའི་ཁམས་བཅུ་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་མིན་པའོ། །མིག་ལམ་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་གཅིག་པུ། ལྷག་མ་བསྟན་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཟག་མེད་ནི་ཁམས་

【现代汉语翻译】
此外，经藏中说，非择灭（藏文：སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱིས་འགོག་པ་）和虚空（藏文：ནམ་མཁའ་）也包括在内，这样就认为有七种法界。还有唯识宗等，加上真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་），认为是四种。在《摄大乘论》（梵文：Asaṅga）中说，善、非善、无记的真如三种，以及无想和灭尽定时的心识止息状态两种，加上前面的三种，共计八种非为造作（藏文：འདུས་མ་བྱས་）。
其中，择灭是指通过个别观察的智慧等道的力量，使应断的烦恼等永远断绝的非为造作之部分。非择灭是指虽然不是通过个别观察而止息，但由于因缘不具足的力量，在任何地方都不存在，比如马头上长角。任何地方没有瓶子等，所有不存在的差别都包括在这里。虚空是指没有形色阻碍，对一切作用都开放而不阻碍。善等诸法的真如是指法的本性。不动是指无想定。灭尽是指灭尽定。这样，色蕴中的五种，受、想、行蕴中的三种，以及八种非为造作，这十六种称为法界。
这样，从眼界（藏文：མིག་གི་ཁམས་）和色界（藏文：གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་）以及眼识界（藏文：མིག་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་）到意识界（藏文：ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་），六组共十八界中，从眼到意这六种是执取对境的因或种类或种子之义，同样，从色到法这六种是被执取的，从眼识到意识这六种是实际执取对境的因或种类或种子之义，因此，界（藏文：ཁམས་）是指因或种类和种子之义。此外，所谓‘士夫六界’（藏文：སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་པ་）是指地、水、火、风、空、识六界，即身体的四大种，以及内部空隙的部分是空界，以及识界。由此所代表的以界之名命名的其他分类，实际上没有不包含在十八界中的。
界的详细分类中，十八界中属于有色的是五根、五境的十界和法界的一部分，其余的不是有色。肉眼可见的只有色界，其余都不可见。有相互障碍的是五根和五境，即十种有色，其余的都没有障碍。无漏是界（藏文：ཁམས་）。

【English Translation】
Furthermore, the *Pitaka* states that Non-Analytical Cessation (Tibetan: སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱིས་འགོག་པ་) and space (Tibetan: ནམ་མཁའ་) are also included, thus considering there to be seven *dhātu*. Moreover, the Mind-Only school, etc., add Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་), considering there to be four. In the *Compendium of Determinations* (Sanskrit: Asaṅga), it states that the three Suchnesses of virtuous, non-virtuous, and neutral, as well as the two states of mind cessation during the state of No-Perception and Cessation Attainment, combined with the previous three, make a total of eight Unconditioned.
Among these, Analytical Cessation is the part of the Unconditioned where afflictions, etc., that are to be abandoned are permanently separated by the power of the path, such as the wisdom of individual analysis. Non-Analytical Cessation is that which is not ceased through individual analysis, but due to the power of incomplete causes and conditions, it does not exist anywhere, like horns on a horse's head. All distinctions of non-existence, such as the absence of a vase in any place, are included here. Space is that which has no form or obstruction, and is open to all actions without hindrance. The Suchness of virtuous and other phenomena is the essence of phenomena. Immovable is the Attainment of No-Perception. Cessation of Perception and Feeling is the Cessation Attainment. Thus, the five forms of the *dhātu* of phenomena, the three aggregates of feeling, perception, and formation, and the eight Unconditioned, these sixteen are called the *dhātu* of phenomena.
Thus, from the eye *dhātu* (Tibetan: མིག་གི་ཁམས་) and the form *dhātu* (Tibetan: གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་), and the eye consciousness *dhātu* (Tibetan: མིག་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་) to the mind consciousness *dhātu* (Tibetan: ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་), the three sets of six, totaling eighteen *dhātu*, among which the six from eye to mind are the cause or type or seed for grasping objects, and similarly, the six from form to phenomena are what is grasped, and the six from eye consciousness to mind consciousness are the cause or type or seed for actually grasping objects, thus, *dhātu* (Tibetan: ཁམས་) means having the meaning of cause or type and seed. Furthermore, the so-called 'six *dhātu* of a person' (Tibetan: སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་པ་) refers to the six *dhātu* of earth, water, fire, wind, space, and consciousness, namely the four great elements of the body, and the part of the internal empty space is the space *dhātu*, and the consciousness *dhātu*. The other classifications named by the name of *dhātu* represented by this are in effect not without being included in the eighteen *dhātu*.
In the detailed classification of *dhātu*, among the eighteen *dhātu*, those belonging to form are the ten *dhātu* of the five faculties and five objects, and one part of the phenomena *dhātu*, the remainder are not form. What is visible to the eye is only the form *dhātu*, the remainder are invisible. What has mutual obstruction are the five faculties and five objects, namely the ten forms, the remainder are without obstruction. Without outflows is the *dhātu* (Tibetan: ཁམས་).

--------------------------------------------------------------------------------

ཐ་མ་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ལམ་
22-1-13a
བདེན་དུ་གཏོགས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི། ཁམས་ལྷག་མ་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སོ། །འདོད་པ་ན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོད། གཟུགས་ཁམས་ན་དྲི་རོ་དང་སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད། གཟུགས་མེད་ན་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དོ། །སེམས་ཁམས་བདུན་དང་གཟུགས་སྒྲ་དང་ཆོས་ཁམས་བཅུ་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཆར་ཡོད། ལྷག་མ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ཕྱི། ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་གིའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཁམས་བདུན་དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དམིགས་མེད་པའོ། །རྟོག་བཅས་ནི་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་གི་ཆ་རྟོག་བཅས་རྣམས་སོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བས་ཟིན་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ནང་གི་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་དགུའོ། །ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་འཛིན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་གཟུང་བའོ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའོ། །ཡིད་ཡིད་ཁམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བཅས། གཉིས་མེད། རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་
22-1-13b
ཁམས་བཅུ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་མ་བསགས་པའོ། །གཅོད་བྱེད་ཡིན་པ་དང་གཅད་བྱ་ཡིན་པ་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། བསྲེག་འཇལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང་མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མིན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ན། རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱས་བྱུང་ནི་ནང་གི་དབང་པོ་ལྔའོ། །རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་ཁམས་བདུན་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཆ་འགའོ། །སྒྲ་ལ་རྒྱུན་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ལ། དབྱངས་སྙན་མི་སྙན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མགྲིན་པའི་དབྱིབས་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འདི་དག་གི་ལྷག་མ་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་རྒྱུ་མཐུན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །རྒྱས་བྱུང་ཞེས་པ་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ནི། ཟས་དང་། བཀུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན

【现代汉语翻译】
最后是意（mano，心意）、意识（manovijnana，意识）和法界（dharmadhatu，法界）的心生之路
22-1-13a
属于真谛和非复合之物，除了这些之外。其余的界是烦恼产生的显现对象，因此是有漏的。在欲界中，存在所有的界。在色界中，除了香、味和鼻、舌的识界之外，存在十四个界。在无色界中，存在最后三个界的部分。七个识界、色、声和十个法界具有善、不善和无记三种。其余的是无记的。六个界是色、声、香、味、触、法。其余十二个是内部的。具有对境的是七个识界和法界的一部分心生。其余的是无对境的。具有寻的是意和意识的部分，以及法界的一部分心生。被自续的感受所把握的是五个根和内部的色、香、味、触九个。法界的一部分是非复合的常法，其余的是复合的和无常的。五个根和心、心生是能取，其余的是所取。具有寻伺二者的是五个识界。意、意界、心生具有寻伺二者，无二者，无寻有伺三种。这些之外的其余的是无寻伺的。有色的
22-1-13b
十个界是微尘积聚的。其余的是非积聚的。能断者和所断者只有色、香、味、触四者，燃烧和测量也是如此。十个有色界和眼识等五个是修道所断。最后三个界有见道所断、修道所断和非所断三种。如果区分三种生起之差别，异熟生和增上生是内部的五个根。从自类等流因和异熟所生的七个识界和法界的一部分心生，即八个无碍之部分。声音没有常性，因此不是异熟所生，但使声音悦耳或不悦耳的原因是喉咙的形状等异熟所生。这些之外的其余具有根聚者有等流、增上生、异熟生三种，外部的界只有等流。增上生是指身体增长的四个原因：食物，按摩、揉搓等良好的行为，睡眠和，禅定（ting nge 'dzin，梵文：samadhi，梵文罗马拟音：samadhi，汉语字面意思：三摩地）。

【English Translation】
Finally, the mental path of mano (mind), manovijnana (consciousness), and dharmadhatu (realm of phenomena).
22-1-13a
Belonging to the truth and the unconditioned, except for these. The remaining realms are the manifest objects of the arising of afflictions, therefore they are with outflows. In the desire realm, all realms exist. In the form realm, except for the realms of smell, taste, and nose and tongue consciousness, fourteen realms exist. In the formless realm, parts of the last three realms exist. The seven consciousness realms, form, sound, and ten dharma realms have all three: virtuous, non-virtuous, and unspecified. The rest are unspecified. The six realms are form, sound, smell, taste, touch, and dharma. The remaining twelve are internal. Those with objects are the seven consciousness realms and the mental events that are part of the dharma realm. The rest are without objects. Those with investigation are the parts of mind and consciousness, and the part of mental events that are part of the dharma realm. What is grasped by the feeling of one's own continuum are the five senses and the nine internal forms, smells, tastes, and touches. The part of the dharma realm that is unconditioned is permanent, and the rest are conditioned and impermanent. The five senses and mind and mental events are the grasper, and the rest are the grasped. The five consciousness realms have both investigation and analysis. Mind, the mind realm, and mental events have both investigation and analysis, neither, and no investigation but analysis. The rest of these are without investigation and analysis. The corporeal
22-1-13b
ten realms are accumulations of particles. The rest are non-accumulations. The cutter and the cuttable are only form, smell, taste, and touch; burning and measuring are the same. The ten corporeal realms and the five eye consciousnesses, etc., are to be abandoned by meditation. The last three realms have three types: to be abandoned by the path of seeing, to be abandoned by the path of meditation, and not to be abandoned. If we differentiate the distinctions of the three arisings, the result ripening and the increasing are the five internal senses. The seven consciousness realms and the part of the dharma realm that are mental events, which arise from the cause of the same kind and the result ripening, are some parts of those eight unobstructed ones. Sound has no permanence, so it is not result ripening, but the cause of making sounds pleasant or unpleasant is the shape of the throat, etc., which is result ripening. The rest of these, those with aggregates of senses, have three: the same kind, increasing, and arising from result ripening, and the external realms are only from the same kind. Increasing refers to the four causes of the body's growth: food, massage, rubbing, etc., which are good actions, sleep, and samadhi (ting nge 'dzin, 天城体：समाधि， 梵文罗马拟音：samadhi， 汉语字面意思：三摩地).

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་དངོས་སུ་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་སད་ཅིང་གཟུགས་ལ་རྟོག་པའི་མིག་དབང་གི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ལ་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་དང་། དེ་ལྟ་མིན་པ་གཉིད་ལོག་པའི་མིག་དབང་ལྟ་བུ་ལ་དེ་མཚུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གོང་མའི་ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་རྟེན་པ་མིན་ཏེ། རང་ས་ན་མིག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་
22-1-14a
ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་འོག་མའི་མིག་དབང་གིས་གོང་མའི་གཟུགས་མི་མཐོང་སྟེ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། རྣ་བའང་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་པས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་རྣ་ཐོབ་ན། བསམ་གཏན་དེ་བའི་སས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དབང་པོ་དྭངས་པ་རང་གི་མིག་དང་རྣ་བའི་ཐེན་ཀོར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྟེན་བཅས་ཡིན་ལ། ཞར་འོན་ལྟ་བུའི་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་། ཐག་རིང་བ་དང་ཕྲ་བའི་གཟུགས་དང་། བསྒྲིབ་ཅིང་བར་ཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དབང་པོས་རང་ས་དང་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་སོགས་འགྲེའོ། །ལྷའི་མིག་དེ་ལྟ་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡོད་པས་སྟོང་གཉིས་དང་། རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་གཟིགས་སོ། །ལྷའི་མིག་དེ་ཚེ་འདིར་བསམ་གཏན་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་མིན་ཀྱང་། སྔོན་བསྒོམས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་བར་སྲིད་མི་མཐོང་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གོང་འོག་གི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་འབྱུང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།
通达处
སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། མིག་གི་ཁམས་དང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོན་གཅིག་སྟེ། སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱ་ཚུལ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་ནི་དེ་
22-1-14b
དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་ནི། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུས་པའོ།། དེ་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་ནང་གི་དྲུག་པོ་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཕྱིའི་དྲུག་ནི་གཟུང་བ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་མ་བསྡུས་ལ། ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུའོ། །གོང་དུ་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ

【现代汉语翻译】
四种。诸根依靠各自的觉知而实际运作，例如清醒时眼根对色法的认知，这被称为‘有依根’。反之，如睡眠时的眼根，则被称为‘同类’。上界众生的身体不会依赖下界的眼根，因为他们自身具有殊胜的眼根。
下界众生的眼根无法看到上界的色法，因为它们过于微细。耳根也是如此。如果欲界众生通过禅定之力获得了天眼天耳，那么由禅定之地的四大种所生的清净根，就会在他们自己的眼和耳的范围内显现。这些根总是‘有依’的，没有如聋哑人般的缺陷，并且能够看到听到遥远、微细、被遮蔽和阻隔的事物。此外，初禅的根能够知晓自身和欲界的所缘等。
阿罗汉具有这样的天眼，能够看到二千世界；如麟角喻独觉者能见三千世界；而佛陀则能见到无量世界。即使没有通过今生的禅定之力，而是由过去禅定的异熟果所生，也有生而获得天眼的情况，但据说他们无法看到中阴身。因此，应当了解上下界众生的根和识产生的各种方式。以上是关于界的解释。
通达处
十二处即是：眼界和眼处意义相同，只是在各自的章节中陈述方式不同。同样，十种色界也是各自的处，法界即是法处。七种识界都包含在意处之中。因此，从眼处到意处，共有十二处。其中，从眼到意是内在的六处，是能取者；从色到法是外在的六处，是所取者。通过能取和所取，识在对境上产生和发展，因此称为‘处’。五蕴虽然涵盖了一切有为法，但没有涵盖无为法。而界和处则涵盖了一切，因此一切所知都包含在这二者之中。由于之前已经解释了界的详细分类，因此对于处也应该通过意义来了解。在此，从意处和法处引申出一些名相的解释。

【English Translation】
four types. The faculties rely on their respective awareness to function in reality, such as the eye faculty's perception of form when awake, which is called 'dependent faculty'. Conversely, the eye faculty during sleep is called 'similar'. The bodies of beings in higher realms do not rely on the eye faculty of lower realms, because they possess superior eye faculties themselves.
The eye faculty of lower realm beings cannot see the forms of higher realms because they are too subtle. The same is true for the ear faculty. If beings in the desire realm attain divine eyes and ears through the power of meditation, then the pure faculties born from the elements gathered in the meditative state will manifest within their own range of eyes and ears. These faculties are always 'dependent', without defects like deafness or muteness, and can see and hear distant, subtle, obscured, and obstructed things. Furthermore, the faculty of the first dhyana can know its own realm and the objects of the desire realm, and so on.
Arhats possess such divine eyes and can see two thousand worlds; Pratyekabuddhas, like rhinoceroses, can see three thousand worlds; and Buddhas can see countless worlds. Even without the power of meditation in this life, but born from the ripening of past meditations, there are cases of being born with divine eyes, but it is said that they cannot see the intermediate state. Therefore, one should understand the various ways in which the faculties and consciousness of higher and lower realms arise. This concludes the explanation of the realms.
Thoroughly Understanding the Sources
The twelve sources are: the eye realm and the eye source are the same in meaning, only the way of stating them differs in their respective sections. Similarly, the ten form realms are their respective sources, and the dharma realm is the dharma source. The seven consciousness realms are all included in the mind source. Therefore, from the eye source to the mind source, there are twelve sources. Among them, from eye to mind are the six internal sources, which are the apprehenders; from form to dharma are the six external sources, which are the apprehended. Through the apprehenders and the apprehended, consciousness arises and develops in relation to objects, hence they are called 'sources'. Although the five aggregates encompass all conditioned phenomena, they do not encompass unconditioned phenomena. But the realms and sources encompass everything, so all knowable things are included in these two. Since the detailed classification of the realms has been explained above, the sources should also be understood through their meaning. Here, some explanations of terms are derived from the mind source and the dharma source.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཤེས། དབང་ལྔ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ནང་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཤིང་རང་རིག་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་རང་དང་བཅས་པ་ཡང་འགྱུར་བས་ཡིད་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་སོ་
22-1-15a
ཅོག་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་དུ་རུང་ཞིང་། དེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། ཡིད་དེ་དགེ་ན་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་དགེ་བ་སོགས་དང་། ཡིད་དེའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་གཞན་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཡིད་མགྱོགས་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བློ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འདུའོ། །བློ་དེ་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་མེད་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡོད་དེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི། ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ། རང་དུས་ཀྱི་རང་མཚན་མིང་གི་སྒྲ་དང་འདྲེས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བུམ་པ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ངོར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་གི་སྒྲ་དང་འདྲེས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་དོན་སྤྱིའམ་སྒྲ་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྡ་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་སྒྲ་བསྲེས་ནས་བཟུང་བ་དེའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་བསྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་དང་། དངོས་པོ་ལ་བེམ་
22-1-15b
ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དང་། དེ་དག་གོང་མ་གོང་མར་བསྡུ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་དངོས་པོ་ནི་བེམ་པོ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པ་དང་། བེམ་པོ་སོགས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་དང་། བཏགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པ་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རྣམས་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རྫས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱིས་དེ་མིན་གཞན་རྣམ་པར་བསལ་བས། གཞན་སེལ་ལམ། རྣམ་བཅད་དམ། གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་སེལ་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་བཏགས་པ་དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་སེལ་དེ་ལ་དོན་རང་མཚན་དེ་གཞན་ལས་ལོ

【现代汉语翻译】
意识也能通过意根了知眼等感官的对象，如色等。五根也以与识一同运作的方式存在，因此意识是所有可知的对象的拥有者。不仅如此，由于内在的知觉被一个连续的意识流所包含，并且具有自证性。无分别的意识之境包括五识和意根本身，它们都会发生变化，因此意识是所有法的对象。因此，有分别的意识能够对内外之法进行命名，并通过这种方式，人们不会对所知的事物感到困惑。因此，意识是所有法的对象，它能理解诸法的意义，并且是参与和退出的主体。如果意识是善的，那么其他的识也会是善的等等。由于意识的专注，其他的识也会参与和退出对象，因此意识是主要的。正如薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）在经中说：‘意先于诸法生起，意速疾，意为诸法之主。’因此，所有能知的都归于智慧（藏文：blo），所有可知的都归于法（藏文：chos）。五根的识在任何情况下都是无分别的，而意识则既有分别也有无分别。无分别识的对象是：对象、时间和形式不混合，自身的时间的自相不能与名称的声音相混合。有分别识的对象是瓶子等诸法的各自意义的总体在意识中显现，这可以与名称的声音相混合，因此这被称为义共相或声义。精通术语的人将此与声音混合并掌握，通过这种方式，以混合对象、时间和形式的方式对瓶子等诸法进行各种分类。例如，对所知、及其分类为实有和非实有，以及将实有分为色法、心法和非相应行法这三类进行命名，并将这些类别向上归纳。所知和实有是色法等的总称，而色法等是其分支。独立存在，不依赖于概念的是蓝色等，而仅通过概念存在的是共相等。无分别识通过显现的方式参与事物，而有分别识则通过排除其他事物来参与概念，即通过排除其他事物，或通过区分，或通过从其他事物中返回的方式来参与概念，这样的概念被称为返回。这种排除其他事物的方式，使得事物自身的特征从其他事物中返回。
Consciousness can also know objects such as forms through the faculties of the eyes, etc. The five faculties also exist in a manner that follows and accompanies consciousness, so consciousness is the possessor of all knowable objects. Moreover, because the stream of knowing is contained within a single continuum and is self-aware, the realm of non-conceptual consciousness includes the five senses and the mind itself, which are also subject to change. Therefore, the mind is the possessor of all dharmas. Thus, conceptual consciousness can apply labels to both external and internal phenomena, and through this means, one does not become confused about what is to be known. Therefore, the mind is the possessor of all dharmas, it understands the meaning of dharmas, and it is the agent of engaging and disengaging. If the mind is virtuous, then other consciousnesses will also be virtuous, and so on. Because of the mind's attention, other consciousnesses engage and disengage with objects, and so on, therefore the mind is the principal. As the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, 'Blessed One') said in the sutra: 'The mind precedes all dharmas, the mind is swift, the mind is the principal.' Therefore, all that knows is gathered into intelligence (Tibetan: blo), and all that is known is gathered into dharmas (Tibetan: chos). The consciousnesses of the five senses are in all ways non-conceptual, while the mind has both conceptual and non-conceptual aspects. The object of non-conceptual consciousness is: objects, times, and forms are not mixed, and the self-characteristic of its own time cannot be mixed with the sound of a name. The object of conceptual consciousness is that a general idea of the respective meanings of dharmas, such as a pot, appears in the mind. This can be mixed with the sound of a name, so it is called a general meaning or a sound-meaning. Those who are skilled in terminology mix this with sound and grasp it, and through this means, they make various classifications of dharmas such as a pot, in a way that mixes objects, times, and forms. For example, the naming of knowable things and their division into existent and non-existent, and the division of existent things into form, mind, and non-associated compositional factors, and the aggregation of these categories into higher and higher categories. Knowable things and existent things are the general categories of form, etc., while form, etc., are their specific instances. That which exists independently, not relying on imputation, is like blue, while that which exists only through imputation is like generality, etc. Non-conceptual consciousness engages with substances through appearance, while conceptual consciousness engages with imputations by excluding others, that is, by excluding others, or by distinguishing, or by turning away from others. Such an imputation is called reversion. This way of excluding others causes the self-characteristic of the thing to revert from others.

【English Translation】
The mind can also perceive objects such as forms through the faculties of the eyes, etc. The five faculties also exist in a manner that follows and accompanies consciousness, so consciousness is the possessor of all knowable objects. Moreover, because the inner knowing is contained within a single continuum and is self-aware, the realm of non-conceptual consciousness includes the five senses and the mind itself, which are also subject to change. Therefore, the mind is the possessor of all dharmas. Thus, conceptual consciousness can apply labels to both external and internal phenomena, and through this means, one does not become confused about what is to be known. Therefore, the mind is the possessor of all dharmas, it understands the meaning of dharmas, and it is the agent of engaging and disengaging. If the mind is virtuous, then other consciousnesses will also be virtuous, and so on. Because of the mind's attention, other consciousnesses engage and disengage with objects, and so on, therefore the mind is the principal. As the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, 'Blessed One') said in the sutra: 'The mind precedes all dharmas, the mind is swift, the mind is the principal.' Therefore, all that knows is gathered into intelligence (Tibetan: blo), and all that is known is gathered into dharmas (Tibetan: chos). The consciousnesses of the five senses are in all ways non-conceptual, while the mind has both conceptual and non-conceptual aspects. The object of non-conceptual consciousness is: objects, times, and forms are not mixed, and the self-characteristic of its own time cannot be mixed with the sound of a name. The object of conceptual consciousness is that a general idea of the respective meanings of dharmas, such as a pot, appears in the mind. This can be mixed with the sound of a name, so it is called a general meaning or a sound-meaning. Those who are skilled in terminology mix this with sound and grasp it, and through this means, they make various classifications of dharmas such as a pot, in a way that mixes objects, times, and forms. For example, the naming of knowable things and their division into existent and non-existent, and the division of existent things into form, mind, and non-associated compositional factors, and the aggregation of these categories into higher and higher categories. Knowable things and existent things are the general categories of form, etc., while form, etc., are their specific instances. That which exists independently, not relying on imputation, is like blue, while that which exists only through imputation is like generality, etc. Non-conceptual consciousness engages with substances through appearance, while conceptual consciousness engages with imputations by excluding others, that is, by excluding others, or by distinguishing, or by turning away from others. Such an imputation is called reversion. This way of excluding others causes the self-characteristic of the thing to revert from others.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཆ་ནས་དོན་རང་མཚན་གྱི་གཞན་སེལ་དང་། གཞན་སེལ་བ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་གཞན་སེལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སེལ་བའམ་རྣམ་བཅད་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། གཞན་བུམ་པ་མིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་ན། བུམ་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། བུམ་པའི་སྟེང་ན་མ་བྱས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཆ་ནས་བྱས་པ། རྟག་པ་ལས་ལོག་པའི་ཆ་ནས་མི་རྟག་པ་སོགས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དུ་མར་འབྱེད་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དོ། །ཡང་ཡུལ་ཅན་བློ་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། མ་རྟོགས། ལོག་རྟོག །ཐེ་ཚོམ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །མ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དང་། རྗེས་དཔག་
22-1-16a
ཚད་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་གཉིས་ནི། ཡིད་ཤེས་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའོ། །ལོག་རྟོག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་རྩེ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཕྱོགས་མ་ཆོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཅད་ཤེས་ཏེ་ངེས་ཤེས་སོ། །ཡུལ་ལ་སྣང་ཡུལ་ནི་རྟོག་མེད་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྟ་བུ་ཞེན་ཡུལ་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པས་དོན་སྤྱི་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་པ། དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇུག་ཡུལ། བློས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཟུང་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཡང་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ། འགལ་བ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་མི་འགྲོགས་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་འཛིན་དང་བདག་མེད་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་བློ་འགལ་དང་། ཚ་རེག་གྲང་རེག་ལྟ་བུ་དོན་འགལ་དང་གཉིས་ཡོད། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་དངོས་འགལ་རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུ། བརྒྱུད་འགལ་འགལ་ཟླའི་ཁྱབ་བྱ་དང་འགལ་ཟླ་ཅིག་ཤོས་ཏེ། རྟག་པ་དང་། བྱས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་སོ། །འབྲེལ་བ་ལ་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་བུམ་པའི་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟ་བུ་བདག་གཅིག་འབྲེལ། མེ་དུ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ཡང་བུམ་པ་ཞེས་
22-1-16b
པའི་བཏགས་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེས་བཞག་པའི་བུམ་པའི་ཐ་སྙད་མཚོན་བྱ། དེ་གཉིས་གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་མཚོན་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལས་གསེར་གྱི་ལྟོ་ལྡིར་བའི་གོང་བུ་འཛིན་པ་མཚན་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཡང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་གཞི་ཆོས་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་འདབ་མ་སོགས་དང་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཡང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ནི། བརྟག་བྱ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་དོན་སྤྱི་བློ་ལ་སྣང

【现代汉语翻译】
就其本质而言，存在两种‘自相意义上的他者排除’（藏文：དོན་རང་མཚན་གྱི་གཞན་སེལ།，含义：事物自身特征的排除）和‘与排除相符的认知’（藏文：གཞན་སེལ་བ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་བློ།，含义：符合排除的认知）。
通过排除或区分的力量，当排除了‘非瓶子’时，瓶子本身就成为了完全确定的对象。在瓶子上，可以区分出多种相反的属性，例如，从‘非造作’的角度区分出‘造作’，从‘常’的角度区分出‘无常’等。
此外，对于有境的心识（藏文：ཡུལ་ཅན་བློ།，含义：具有所缘的心识），有四种：无知（藏文：མ་རྟོགས།，含义：未认知）、错觉（藏文：ལོག་རྟོག，含义：错误的认知）、怀疑（藏文：ཐེ་ཚོམ།，含义：犹豫不决）和正确认知（藏文：ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ།，含义：正确的认知）。
无知的区分包括：显现但不确定的现量（藏文：མངོན་སུམ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ།，含义：显现但不确定的现量）和不依赖于比量（藏文：རྗེས་དཔག，含义：推理）的臆测（藏文：ཡིད་དཔྱོད།，含义：臆测）。这两种情况之所以成立，是因为它们的心识无法带来确定性。
错觉是指颠倒地执取事物。
怀疑是指犹豫不决，无法确定方向。
正确认知包括现量 प्रमाण （pramāṇa，量）和比量 प्रमाण （pramāṇa，量）。
这两者的结果是决断识，即确定识。
对于境（藏文：ཡུལ།，含义：对象），显现境（藏文：སྣང་ཡུལ།，含义：显现的对象）是无分别识的对象，如色等；执著境（藏文：ཞེན་ཡུལ།，含义：执著的对象）是有分别识执著于总相作为对象。两者都可以作为人们趋入和退出的对象，因此称为‘趋入境’（藏文：འཇུག་ཡུལ།，含义：趋入的对象）。作为心识所要把握的对象，称为‘所取境’（藏文：གཟུང་ཡུལ།，含义：所取对象）。
如上所述，对境和有境进行了区分。此外，还有矛盾和关联的区分。矛盾有两种：不能同时存在于同一时间或同一地点的事物，称为‘俱不生矛盾’（藏文：ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ།，含义：不能同时存在的矛盾）。这种矛盾又分为心识上的矛盾，如执著‘我’和执著‘无我’；以及事物上的矛盾，如冷触和热触。
相互排斥的矛盾包括：实体上的矛盾，如常和无常；以及间接矛盾，即矛盾双方的范畴对象和另一方的矛盾对象，如常和造作。
关联包括：造作和无常，虽然反体不同，但作为瓶子的属性，本质上没有区别，这称为‘一体关联’（藏文：བདག་གཅིག་འབྲེལ།，含义：一体关联）。还有如火和烟，这称为‘彼生关联’（藏文：དེ་བྱུང་འབྲེལ།，含义：由彼而生关联）。
此外，‘瓶子’这个名称的指称对象是‘腹部膨胀’，这是瓶子的定义。定义所确立的瓶子的名称是所指。为了确定这两者，需要一个作为证明基础的所指的具体例子，例如，执著于金质的膨胀腹部，这就是例证。如上所述，对定义、所指和例证这三者进行了区分。此外，还有瓶子这样的基体（藏文：ཁྱད་གཞི།，含义：属性的基体）或有法（藏文：ཆོས་ཅན།，含义：具有法的事物），以及其上的口、腹部、边缘等，以及造作、无常等各种属性，这些被称为‘属性’（藏文：ཁྱད་པར།，含义：属性）。
此外，还有能诠和所诠的区分：所诠是外在的事物，以及其在心中显现的总相。

【English Translation】
In terms of its essence, there are two types of 'other-exclusion in terms of its own characteristic' (Tibetan: དོན་རང་མཚན་གྱི་གཞན་སེལ།, meaning: exclusion of the self-characteristic of a thing) and 'cognition that corresponds to exclusion' (Tibetan: གཞན་སེལ་བ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་བློ།, meaning: cognition that corresponds to exclusion).
Through the power of exclusion or differentiation, when 'non-pot' is excluded, the pot itself becomes a completely determined object. On the pot, various opposite attributes can be distinguished, such as 'made' distinguished from the perspective of 'non-made,' and 'impermanent' distinguished from the perspective of 'permanent,' and so on.
Furthermore, for the consciousness with an object (Tibetan: ཡུལ་ཅན་བློ།, meaning: consciousness with an object), there are four types: non-apprehension (Tibetan: མ་རྟོགས།, meaning: non-cognition), illusion (Tibetan: ལོག་རྟོག, meaning: wrong cognition), doubt (Tibetan: ཐེ་ཚོམ།, meaning: hesitation), and correct cognition (Tibetan: ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ།, meaning: correct cognition).
The distinctions of non-apprehension include: manifest but uncertain perception (Tibetan: མངོན་སུམ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ།, meaning: manifest but uncertain perception) and speculation (Tibetan: ཡིད་དཔྱོད།, meaning: speculation) that does not rely on inference (Tibetan: རྗེས་དཔག, meaning: inference). These two are established because their consciousness cannot bring about certainty.
Illusion is to apprehend things in a reversed manner.
Doubt is to engage in two extremes, being unable to determine a direction.
Correct cognition includes direct perception प्रमाण （pramāṇa, valid cognition） and inference प्रमाण （pramāṇa, valid cognition）.
The result of these two is decisive knowledge, that is, certain knowledge.
Regarding the object (Tibetan: ཡུལ།, meaning: object), the appearing object (Tibetan: སྣང་ཡུལ།, meaning: appearing object) is the object of non-conceptual consciousness, such as form, etc.; the object of attachment (Tibetan: ཞེན་ཡུལ།, meaning: object of attachment) is the general characteristic that is conceptually apprehended by conceptual consciousness. Both can be the objects of engagement and disengagement for beings, and thus are called 'object of engagement' (Tibetan: འཇུག་ཡུལ།, meaning: object of engagement). As the object to be grasped by consciousness, it is called 'object of grasping' (Tibetan: གཟུང་ཡུལ།, meaning: object of grasping).
As mentioned above, the distinctions between object and subject are made. In addition, there are distinctions of contradiction and relation. There are two types of contradiction: things that cannot coexist at the same time or place are called 'contradiction of non-coexistence' (Tibetan: ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ།, meaning: contradiction of non-coexistence). This contradiction is further divided into contradictions in consciousness, such as grasping 'self' and grasping 'non-self'; and contradictions in things, such as cold touch and hot touch.
Mutually exclusive contradictions include: substantial contradictions, such as permanent and impermanent; and indirect contradictions, which are the category object of the contradictory pair and the contradictory object of the other, such as permanent and made.
Relations include: made and impermanent, although the negations are different, they are not essentially different as attributes of a pot, which is called 'relation of one entity' (Tibetan: བདག་གཅིག་འབྲེལ།, meaning: relation of one entity). There are also relations such as fire and smoke, which are called 'relation of arising from that' (Tibetan: དེ་བྱུང་འབྲེལ།, meaning: relation of arising from that).
Furthermore, the designatum of the name 'pot' is 'swollen belly,' which is the definition of a pot. The name of the pot established by the definition is the designatum. To establish these two, a specific example of the designatum is needed as the basis for proof, such as grasping a swollen belly made of gold, which is the example. As mentioned above, the distinctions between definition, designatum, and example are made. In addition, there is the substrate (Tibetan: ཁྱད་གཞི།, meaning: substrate) or subject (Tibetan: ཆོས་ཅན།, meaning: that which possesses qualities) like a pot, and the various qualities on it, such as the mouth, belly, rim, etc., and made, impermanent, etc., which are called 'qualities' (Tibetan: ཁྱད་པར།, meaning: qualities).
Furthermore, there is the distinction between the expresser and the expressed: the expressed is the external object, and its general characteristic appearing in the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་སྣང་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བརྡའ་རྣམས་དོན་ལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་དཔྱད་ན་མིང་གི་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱི། ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་དོན་རང་མཚན། དངོས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་སྤྱི། ཞེན་པའི་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་རང་མཚན་ཡིན་ཀྱང་། ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་སྒྲ་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་དང་། དོན་དང་དོན་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དེ་ལ་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབང་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་
22-1-17a
སུམ་མཐོང་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང༷་བ༷འི་ཐ༷་སྙད༷། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐོས༷་པ༷་དང་། རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བྱེ༷་བྲག༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་དང་། རང་རིག་པས་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོ༷ང་བ༷་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞི་དང་། ཡང་ཡིན་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། མེད་མ་ཡིན་དུ་དགག་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཐ་སྙད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དེ་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་བཅུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་འདི་ཕུང་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་གཟུགས་ཁོ་ན་མིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་མིག་རྣའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གཟུགས་སྒྲ་རང་མཚན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྡུ་ཡི། གཟུགས་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་བསྡུའོ། །ཡུལ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ནི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་ནི་དབང་རྟེན་མིག་སོགས་མཐོང་བྱ་འདིའི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཉི་འོད་ལྟར་ཡོད་པ་ཕལ་པས་དབང་པོས་གཟུང་དུ་མེད་ཀྱང་ཐོགས་བཅས་སུ་
22-1-17b
འདོད་དོ། །བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་དེ་གསུམ་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་འདོགས་རུང་བར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཕུང་པོ་གཞན་གསུམ་དང་། གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་ཀ

【现代汉语翻译】
将显现的现象混合为一体，各种符号便能表达意义。对此进行分析，名称的声音所指的实际对象是普遍意义，执着的对象是自相，实际的能指是普遍声音，执着的能指是自相声音。然而，通过有概念的意识，将声音和普遍声音混合为一，作为能指；将对象和普遍对象混合为一，作为所指。因此，从能指的词语中理解所指的对象。依靠这些具有相同意义的术语，才能不迷惑于所知的事物。这些术语被分为知、说、行三种，分别对应于心、语、身。从产生术语的原因来看，有通过感官意识直接
22-1-17a
看到而产生的‘所见之术语’。同样，也有从相信的言辞中听到的，以及通过自己的心分析辨别，或者通过自己的觉知体验而产生的四种术语方式。此外，还有肯定存在和否定不存在，即建立方式的术语，以及肯定和否定的四个部分。通过这些例子，应该理解术语的分类。同样，关于蕴、处、界的分类，色蕴包含十个处和一个界，以及法界和处的一部分。因此，被称为法处的色并非五蕴中的色，而仅仅是五境中的色。虽然承认如影像和声音等仅仅是眼识和耳识的对象，在术语上没有矛盾，但由于它们没有任何自相的色和声，仅仅是无的显现，因此被归为法处，而不是色处和声处。作为五境的区分，有可见有碍的，如柱子和瓶子等；有不可见有碍的，如眼根等，在这种可见物中，有一种非常纯净的，像阳光一样，普通人无法用感官感知，但被认为是具有阻碍的；
22-1-17b
有不可见无碍的，即非表示的色，虽然只说了这三种，但影像可以被勉强赋予可见无碍的色的术语。识蕴包含意处和七个识界。其余三个蕴，以及色蕴的一部分，属于法

【English Translation】
By mixing the appearances of phenomena into one, the various symbols can express meaning. Analyzing this, the actual object referred to by the sound of a name is the general meaning, the object of attachment is the self-character, the actual signifier is the general sound, and the signifier of attachment is the self-character sound. However, through conceptual consciousness, sound and general sound are mixed into one, taken as the signifier; object and general object are mixed into one, taken as the signified. Therefore, the object of the signified is understood from the words of the signifier. Relying on these terms with the same meaning, one can become unconfused about the objects of knowledge. These terms are divided into three: knowing, speaking, and acting, corresponding to mind, speech, and body respectively. From the perspective of the cause of making terms, there is the 'seen term' which is directly
22-1-17a
seen by sense consciousness. Similarly, there are four ways of making terms from what is heard from trusted words, and from analyzing and distinguishing with one's own mind, or from experiencing with one's own awareness. Furthermore, there is affirming existence and negating non-existence, that is, the term of the method of establishment, and the four parts of affirmation and negation. Through these examples, the classification of terms should be understood. Similarly, regarding the classification of aggregates, elements, and sources, the form aggregate includes ten sources and one element, as well as the dharma element and part of the sources. Therefore, the form of the dharma source is not the form among the five aggregates, but only the form among the five objects. Although it is admitted that things like images and sounds are merely objects of eye and ear consciousness, there is no contradiction in terms, but since they do not have any self-characterized form and sound, they are merely appearances of non-existence, so they are classified as dharma sources, not form and sound sources. As a distinction of the five objects, there are visible and obstructive ones, such as pillars and vases; there are invisible and obstructive ones, such as the eye faculty, etc. Among these visible things, there is a very pure one, like sunlight, which ordinary people cannot perceive with their senses, but is considered to have obstruction;
22-1-17b
there are invisible and unobstructed ones, that is, non-revealing form. Although only these three are mentioned, images can be勉强(miǎn qiǎng, forced) given the term of visible and unobstructed form. The consciousness aggregate includes the mind source and the seven consciousness elements. The other three aggregates, and part of the form aggregate, belong to the dharma

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུའོ། །ཡང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔར་འདུ་སྟེ། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་པོ་དེའོ། །འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ནི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བྱུང་ང་གཅིག་གོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།
通达缘起
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མིན་པ་བདག་དང་དུས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པོ་རྟག་པ་གཞན་
22-1-18a
གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ལ། ནང་གི་ཆོས་སེམས་ཅན་མཆོག་དམན་བར་མའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་བདུན་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང་བའི་དཔེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ས་བོན་དང་། མྱུ་གུ་དང་། འདབ་མ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། སྦུ་གུ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དུས་དང་དྲུག་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་བརྟེན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་སྨིན་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་གོ་འབྱེད་པ་དང་རིམ་པས་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་མྱུ་གུ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་འབྱུང་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་
22-1-18b
ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་

【现代汉语翻译】
蕴处（skye mched）的色法（gzugs）和无为法（'dus ma byas），都包含在法处（chos kyi skye mched）和法界（chos kyi khams）中。所有这些都包含在色蕴（gzugs kyi phung po）、意处（yid kyi skye mched）和法界这三者之中。此外，所知（shes bya）可以归纳为五个基础：显现的基础是色法，如前所述的色蕴。主要的基础是心，即六识（rnam par shes pa tshogs drug）或八识。伴随的基础是心所（sems byung），即包括受（tshor ba）和想（'du shes）在内的五十一心所。非相应行（ldan min 'du byed）如前所述，无为法的基础也应如前所述在法界中理解。这是关于处的讨论。
通达缘起
什么是缘起（rten cing 'brel bar 'byung ba）？所有这些内外之法，并非无因而生。并非由非因，如自在天（dbang phyug）等造物主或常恒之因所生，而是依赖于各自的因缘和合而生，这被称为缘起。如此宣说，是佛陀不共的自宗。
其中，一切外法，如种子生芽等，皆以缘起的方式产生。内法，即众生高下中等的蕴，皆以十二缘起支的方式产生。那么，如何理解呢？外缘起以七种与因相关、六种与缘相关的形式，以种子生芽等为例来理解。与因相关的是：种子、芽、叶、茎、节、髓、花、果，以前者为缘，后者依次产生，这是就近取因（nyer len gyi rgyu）而言。与缘相关的是：地、水、火、风、空、时，依次作为所依、摄集、成熟、增长、开显、次第转变的作用。这些俱生缘（lhan cig byed pa'i rkyen）帮助从芽到果的六者产生。内缘起与因相关的是十二支，什么是十二支呢？如经中所说：‘缘起是指，此有故彼有，此生故彼生。’即以无明（ma rig pa）为缘生行（'du byed），以行为缘生识（rnam par shes pa）等。

【English Translation】
The form (gzugs) of sense bases (skye mched) and the unconditioned (’dus ma byas) are included in the dharma base (chos kyi skye mched) and the dharma realm (chos kyi khams). All of these are contained within the form aggregate (gzugs kyi phung po), the mind base (yid kyi skye mched), and the dharma realm. Furthermore, knowable objects (shes bya) can be grouped into five bases: the basis of appearance is form, as the form aggregate described earlier. The primary basis is mind, which is the six consciousnesses (rnam par shes pa tshogs drug) or the eight consciousnesses. The accompanying basis is mental factors (sems byung), which are the fifty-one mental factors including feeling (tshor ba) and perception (’du shes). Non-associated formations (ldan min ’du byed) are as previously described, and the basis of the unconditioned should also be understood as previously described in the dharma realm. This is the discussion of the sense bases.
Understanding Dependent Origination
What is dependent origination (rten cing ’brel bar ’byung ba)? All these phenomena, both external and internal, do not arise without a cause. They do not arise from a non-cause, such as a creator like Ishvara (dbang phyug) or a permanent cause, but arise in dependence on the assembly of their respective causes and conditions, which is called dependent origination. To speak in this way is the unique tenet of the Buddha.
Among these, all external phenomena, such as a sprout arising from a seed, arise through dependent origination. Internal phenomena, that is, the aggregates of beings of high, low, and intermediate status, arise through the twelve links of dependent origination. How is this understood? External dependent origination is understood through the example of a sprout arising from a seed, with seven aspects related to cause and six aspects related to condition. The aspects related to cause are: seed, sprout, leaf, stem, node, pith, flower, and fruit, with the latter arising sequentially from the former, which is considered the proximate cause (nyer len gyi rgyu). The aspects related to condition are: earth, water, fire, wind, space, and time, which sequentially act as support, collection, maturation, growth, opening, and gradual transformation. These concurrent conditions (lhan cig byed pa'i rkyen) help the six from sprout to fruit to arise. Internal dependent origination has twelve links related to cause. What are the twelve? As stated in the sutra: 'Dependent origination means that when this exists, that arises; when this is born, that is born.' That is, with ignorance (ma rig pa) as the condition, formations (’du byed) arise; with formations as the condition, consciousness (rnam par shes pa) arises, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས། དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ།ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་སྦྱར་ཞིང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་སོགས་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་སའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་རིལ་པོ་དང་གཅིག་པུ་དང་སེམས་ཅན་དང་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྟོག་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་བསོད་ནམས་དགེ་བ་དང་། བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་དགེ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་རྣམས་འབྱུང་བས་ནི། རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་
22-1-19a
ས་བོན་འདེབས་པས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བདེ་བ། མི་དགེ་བས་ངན་སོང་གི་རྟེན་དང་སྡུག་བསྔལ། མི་གཡོ་བས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དེས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ལ་བཞག་པ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ཚོགས་ནས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་འཕངས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཅིག་གོ། རྣམ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ན་རྣམ་ཤེས་དང་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་དེ་མིང་བཞི་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཏེ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པའི་ལུས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནང་གི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སོགས་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་རེག་པའི་ཡན་ལག་གོ། རེག་པ་དེ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཡན་
22-1-19b
ལག་གོ། ཚོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་འདོད་སྲེད། མི་བདེ་བ་ལ་འདོར་

【现代汉语翻译】
同样，将此理推广至名色（nāmarūpa，nama（藏文：མིང་，梵文：नाम，罗马转写：nāma，汉语字面意思：名字），rūpa（藏文：གཟུགས，梵文：रूप，罗马转写：rūpa，汉语字面意思：形态）），六处（ṣaḍāyatana，藏文：སྐྱེ་མཆེད་དྲུག，梵文：षडायतन，罗马转写：ṣaḍāyatana，汉语字面意思：六个生处），触（sparśa，藏文：རེག་པ，梵文：स्पर्श，罗马转写：sparśa，汉语字面意思：接触），受（vedanā，藏文：ཚོར་བ，梵文：वेदना，罗马转写：vedanā，汉语字面意思：感受），爱（tṛṣṇā，藏文：སྲེད་པ，梵文：तृष्णा，罗马转写：tṛṣṇā，汉语字面意思：渴爱），取（upādāna，藏文：ལེན་པ，梵文：उपादान，罗马转写：upādāna，汉语字面意思：执取），有（bhava，藏文：སྲིད་པ，梵文：भव，罗马转写：bhava，汉语字面意思：存在），生（jāti，藏文：སྐྱེ་བ，梵文：जाति，罗马转写：jāti，汉语字面意思：出生），直至老死（jarā-maraṇa，藏文：རྒ་ཤི，梵文：जरामरण，罗马转写：jarā-maraṇa，汉语字面意思：衰老和死亡）。忧悲（śoka，藏文：མྱ་ངན，梵文：शोक，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤），啼哭（rudita，藏文：སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ，梵文：रुदित，罗马转写：rudita，汉语字面意思：哭泣），痛苦（duḥkha，藏文：སྡུག་བསྔལ，梵文：दुःख，罗马转写：duḥkha，汉语字面意思：痛苦），忧恼（daurmanasya，藏文：ཡིད་མི་བདེ་བ，梵文：दौर्मनस्य，罗马转写：daurmanasya，汉语字面意思：不适），绝望（upāyāsa，藏文：འཁྲུགས་པ，梵文：उपायास，罗马转写：upāyāsa，汉语字面意思：绝望）都会产生。如此，这巨大的苦蕴便会生起。
当无明（avidyā，藏文：མ་རིག་པ，梵文：अविद्या，罗马转写：avidyā，汉语字面意思：无明）灭尽，则行（saṃskāra，藏文：འདུ་བྱེད，梵文：संस्कार，罗马转写：saṃskāra，汉语字面意思：行）灭尽，乃至生灭尽，则老死及忧悲等巨大的苦蕴亦灭尽。如是所说，若不了知真谛，于三界（trayo dhātavaḥ，藏文：ཁམས་གསུམ，梵文：त्रयो धातवः，罗马转写：trayo dhātavaḥ，汉语字面意思：三种界）的自性之蕴，执著为常（nitya，藏文：རྟག་པ，梵文：नित्य，罗马转写：nitya，汉语字面意思：常），乐（sukha，藏文：བདེ་བ，梵文：सुख，罗马转写：sukha，汉语字面意思：乐），我（ātman，藏文：བདག，梵文：आत्मन्，罗马转写：ātman，汉语字面意思：我），实（ghana，藏文：རིལ་པོ，梵文：घन，罗马转写：ghana，汉语字面意思：坚实），一（eka，藏文：གཅིག་པུ，梵文：एक，罗马转写：eka，汉语字面意思：一），有情（sattva，藏文：སེམས་ཅན，梵文：सत्त्व，罗马转写：sattva，汉语字面意思：有情），我所（ātmīya，藏文：བདག་གིར，梵文：आत्मीय，罗马转写：ātmīya，汉语字面意思：我的），如是颠倒执著，与事物自性相违，此蒙昧障蔽真实之妄念，即是无明。
若有执我之无明，则因其力，生起贪（rāga，藏文：ཆགས，梵文：राग，罗马转写：rāga，汉语字面意思：贪），嗔（dveṣa，藏文：སྡང，梵文：द्वेष，罗马转写：dveṣa，汉语字面意思：嗔），痴（moha，藏文：གཏི་མུག，梵文：मोह，罗马转写：moha，汉语字面意思：痴）所造之业，即福业（puṇya，藏文：བསོད་ནམས，梵文：पुण्य，罗马转写：puṇya，汉语字面意思：功德），善业（kuśala，藏文：དགེ་བ，梵文：कुशल，罗马转写：kuśala，汉语字面意思：善），非福业（apuṇya，藏文：བསོད་ནམས་མིན་པ，梵文：अपुण्य，罗马转写：apuṇya，汉语字面意思：非功德），不善业（akuśala，藏文：མི་དགེ་བ，梵文：अकुशल，罗马转写：akuśala，汉语字面意思：不善），及不动业（āniñjya，藏文：མི་གཡོ་བའི་ལས，梵文：आनिञ्ज्य，罗马转写：āniñjya，汉语字面意思：不动业）。因此，于识（vijñāna，藏文：རྣམ་ཤེས，梵文：विज्ञान，罗马转写：vijñāna，汉语字面意思：识）中，种下有（bhava，藏文：སྲིད，梵文：भव，罗马转写：bhava，汉语字面意思：有）之种子，故名‘行’。
善业能招感天界之身及安乐，不善业能招感恶趣之身及痛苦，不动业则能招感上二界之有。此行能使来世于生处受生之识生起，于识中安置能引来世之种子，是为能引之识；何时因缘聚合，牵引至有之生处，是为已引果之识。二者实为成就来世之识的支分。
由识之故，于母胎中结生之际，识与受、想、行四者为名，与名俱生之凝滑等为色，此名色之支分，如箭杆相依，以互相依存之方式，生起执持有的身体。由此，名色之阶段圆满，生起内之眼等六处。
由此，根、境、识三者和合，而能完全辨别对境之变化，如眼之和合而生触等六者，是为触之支分。由触而生受，领受苦、乐、舍三种感受，是为受之支分。
依于受，对于乐受，生起不离之欲爱（kāma-tṛṣṇā，藏文：འདོད་སྲེད，梵文：कामतृष्णा，罗马转写：kāma-tṛṣṇā，汉语字面意思：欲爱），对于苦受，生起厌离之心。

【English Translation】
Similarly, extend this reasoning to name and form (nāmarūpa), the six sense bases (ṣaḍāyatana), contact (sparśa), feeling (vedanā), craving (tṛṣṇā), grasping (upādāna), becoming (bhava), birth (jāti), and up to old age and death (jarā-maraṇa). Sorrow (śoka), lamentation (rudita), pain (duḥkha), distress (daurmanasya), and despair (upāyāsa) will arise. Thus, this great mass of suffering will come into being.
When ignorance (avidyā) ceases, volitional formations (saṃskāra) cease, and so on, when birth ceases, old age and death, sorrow, and so on, this great mass of suffering also ceases. As it is said, not knowing the truth, clinging to the aggregates of the three realms (trayo dhātavaḥ) as permanent (nitya), pleasurable (sukha), self (ātman), substantial (ghana), one (eka), sentient being (sattva), or belonging to oneself (ātmīya), and holding such inverted views that contradict the nature of things, this delusion that obscures the true meaning is called ignorance.
If there is ignorance that grasps at a self, then by its power, actions motivated by attachment (rāga), aversion (dveṣa), and delusion (moha) arise, namely meritorious deeds (puṇya), virtuous deeds (kuśala), non-meritorious deeds (apuṇya), non-virtuous deeds (akuśala), and unwavering deeds (āniñjya). Therefore, in consciousness (vijñāna), the seed of existence (bhava) is planted, hence it is called 'volitional formation'.
Virtuous deeds bring about a higher realm of existence and happiness, non-virtuous deeds bring about a lower realm of existence and suffering, and unwavering deeds bring about existence in the two higher realms. This volitional formation causes the consciousness that goes to the place of rebirth in the next life to arise. Planting the seed that propels future existence in consciousness is called the propelling consciousness; when conditions come together and lead to the place of existence, it is called the consciousness that has been propelled. Both of these are, in essence, a part of the consciousness that accomplishes future existence.
Because of consciousness, when conception takes place in the womb, consciousness, feeling, perception, and volitional formations are name, and the slimy substance and so on that are together with name are form. These constituents of name and form, like arrows supporting each other, arise holding onto the body of existence in a mutually dependent manner. From this, the stage of name and form is completed, and the six internal sense bases, such as the eye, arise.
From this, the three—object, faculty, and consciousness—come together, and the changes of the object are fully discerned. For example, the coming together of the eye gives rise to contact, and so on, which are the six. This is the constituent of contact. From that contact, feeling arises, experiencing the aspects of pleasure, pain, and indifference. This is the constituent of feeling.
Dependent on feeling, with respect to pleasant feeling, craving (kāma-tṛṣṇā) arises, desiring not to be separated from it; with respect to unpleasant feeling, the desire to be rid of it arises.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་འདོད་པའི་འཇིགས་སྲེད། བཏང་སྙོམས་ལ་རང་གར་གནས་ཤིང་། གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། མདོར་ན་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡུལ་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་སྡུད་པ་ནི་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། འདི་ལ་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲེད་པ་གསུམ་སོགས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །སྲེད་པ་དེ་ལས་བདག་སྡུག་པ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལས་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་སྲེད་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ། ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་པ་ནི་ལེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ན། འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །ལེན་པ་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ལས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་སོགས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་དེའི་མཐུས་ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ན། ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དེར་དངོས་སུ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་ལུས་རྫོགས་པ་དང་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དེ་
22-1-20a
ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགྱུར་པའི་རྒ་བ་དང་། རྒྱུན་འགགས་པའི་ཤི་བ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མྱ་ངན་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ། གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་མི་བདེ་བའི་ཉེ་ཉོན་རྣམས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་འདི་དག་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ལ། སྔ་མ་དག་སྐྱེས་པས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མ་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཕྱི་མ་འདི་མི་འབྱུང་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་ནང་གི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོགས་བྱས་ནས་སྐྱེ་ལ། ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་མིང་གཟུགས་སོགས་བདུན་ནི། ནང་གི་སའི་ཁམས་སྲ་བ་དང་། ཆུ་གཤེར་བ་དང་། མེ་དྲོ་བས་ཟས་སོགས་འཇུ་བ་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་རླུང་གི་ཁམས་དང་། གོ་འབྱེད་པའི་བུ་ག་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་གིས་ལྷན་ཅིག་
22-1-20b
བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །མིག་ཤེས་ནི་རྟེན་མིག་དབང

【现代汉语翻译】
贪欲的怖畏，于舍弃中自在安住，从色（rupa）至法（dharma）的六境生起贪爱。总而言之，因感受之缘而品尝外境之味，生起欢喜与执着，故聚集外境乃是爱的支分。此爱可分为欲爱、色爱、无色爱三种等。莫使此爱增长为我执与痛苦之本性，以及远离安乐之自性。如是，贪恋之爱尤为增长，实际接受外境乃是取的支分。若对此加以区分，则有欲取、见取、戒禁取、我语取四种。此取通过身语意三门，使来世存在的业显现，乃是有的支分，可分为三界之有等。凭借此有之力，一旦因缘聚合，便在来世的生处实际初生、身体圆满、安住于同类之中，乃是生的支分。此乃于彼所依处感受诸多痛苦之基础。
从生起之后，有蕴聚变异之老，有相续断绝之死，以及由此所代表的内心的完全悲痛之忧伤，以及由此产生的言语，如哀号、哭泣，五根识及其相应之痛苦，意识及其相应之不悦，以及其他令人不悦之近烦恼生起，皆是扰乱。如是，总而言之，此巨大的痛苦之蕴聚完全是从轮回中产生。此生是从有中产生等，因有前前支分，故有后后支分之说法。前支生起，则后支生起作用；前支若无或未生，则后支不生，故痛苦之蕴聚止息。缘起之关联是，无明等烦恼以对境及内在根等为助缘而生起，业亦如是。痛苦之基础名色等七者，即内在的地界之坚硬、水界之湿润、火界之温暖（使食物等消化）、气息出入等风界、开阔之孔隙为虚空界、以及识界，此六界共同作为缘而生起。眼识乃是所依眼根……

【English Translation】
The fear of desire, abiding freely in equanimity, craving arises from the six objects from form (rupa) to dharma. In short, due to the cause of feeling, one tastes the flavor of external objects, giving rise to joy and attachment, therefore, gathering external objects is a branch of love. This love can be divided into three types: desire-love, form-love, and formless-love, etc. Do not let this love grow into the nature of self-grasping and suffering, and the nature of being separated from happiness. Thus, the love of craving especially increases, and actually accepting external objects is the branch of grasping. If we differentiate this, there are four types of grasping: desire-grasping, view-grasping, ethical discipline-grasping, and self-assertion-grasping. This grasping, through the three doors of body, speech, and mind, manifests the karma that accomplishes future existence, which is the branch of existence, and can be divided into the existence of the three realms, etc. By the power of this existence, once the conditions gather, one actually first arises in the place of rebirth in the future, the body is complete, and one abides in the same category, which is the branch of birth. This is the basis for experiencing many sufferings in that support.
From arising, there is aging of the changing aggregates, there is death of the interrupted continuum, and the sorrow of complete inner grief represented by it, and the words arising from it, such as wailing and crying, the suffering of the five sense consciousnesses and their corresponding afflictions, the unpleasantness of the mind consciousness and its corresponding afflictions, and other unpleasant near-afflictions arise, all of which are disturbances. Thus, in short, this great aggregate of suffering arises entirely from cyclic existence. This birth arises from existence, etc. Because there are earlier branches, there is the saying that there are later branches. When the earlier branches arise, the later branches function; if the earlier branches do not exist or have not arisen, then the later branches do not arise, therefore, the aggregate of suffering ceases. The connection of dependent origination is that afflictions such as ignorance arise with the object and inner faculties as supporting conditions, and karma is also the same. The seven bases of suffering, such as name and form, are the hardness of the inner earth element, the wetness of the water element, the warmth of the fire element (which digests food, etc.), the wind element of breathing in and out, the open pores as the space element, and the consciousness element, these six elements together act as conditions and cause arising. Eye consciousness is the dependent eye faculty...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། དམིགས་པ་གཟུགས་དང་། མངོན་པར་སྣང་བ་དང་། མི་སྒྲིབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་། བསམ་པ་ཡིད་བྱེད་ལྔས་ལྷན་ཅིག་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་ཚོགས་དགོས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་མི་སྐྱེ་ལ། ཚང་ན་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འབྲས་འདི་དག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འདིས་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་ཀྱང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ས་བོན་མ་འགགས་པར་ཡོད་བཞིན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མིན་པར་ས་བོན་འགགས་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མིན་པ་དང་། ས་བོན་འགགས་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་པར་ས་བོན་འགག་པ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བས་ཆད་པ་མིན་པ་དང་། ས་མྱུག་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་མིན་པས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཕོས་པ་མིན་པ་དང་། ས་བོན་ཆུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་འབྱིན་པས་རྒྱུ་ཆུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་།
22-1-21a
གྲོ་ཡི་ས་བོན་ལས་གྲོ་ཡི་མྱུ་གུ་དང་། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དམ་མཐུན་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྒྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་འདི་དག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཙམ་ལས། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་མ་བྱུང་བས་མ་སྐྱེས་པ། དུས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པོས་མ་བྱས་པ། སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ། གསོག་དང་གསོབ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས། བདག་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མར་ཅི་ལྟར་གྱུར་བའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟའི་འཕངས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་སྲེད་ལེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་སླད་མའི་ཚེ་ལ

【现代汉语翻译】
同样，对于其他的识，也应根据情况进行类比理解。如此一来，所有内外之法，都取决于各自所需的因缘聚合程度，任何一个条件不满足都不会产生，条件满足则必然产生，这就是缘起之理。从无始以来，这种连续不断的现象中，没有任何造作者，如‘我’或‘自在天’等。不要认为诸因产生了这些果，也不要认为诸果由‘我’所生。然而，因果之间的缘起具有五种殊胜之处。哪五种呢？如果种子没有坏灭，就不会产生苗芽，只有种子坏灭后才会产生苗芽，因此不是常恒。种子坏灭后并非断灭，而是种子坏灭和苗芽产生如同天平的两端，没有间断地发生，因此不是断灭。苗芽和种子在体性和作用上并不相同，因此不是从前者转移到后者。小小的种子能产生巨大的果实，因此是小因能成大果。
如同麦粒的种子产生麦芽，善行产生安乐一样，因和果在性质上是相似的，具有五种一致性。内外之法的因果关系也应如此理解。例如：‘灯火、酥油、镜子、影像，火石、种子、转化、声音，蕴、相续、连接，不转移也应理解。’如是说。如此理解，这些法仅仅是缘起的显现，是不可欺骗的。它们不是由‘我’、‘他’、二者或无因而生，不是被时间和自在天等造作者所造，没有生命、补特伽罗、造作者、‘我’或法的自性，没有积聚、损减或自性。如此理解后，就能远离对‘我’在过去、现在和未来如何变化的边见等动摇，从而获得不再受生的忍耐力，这样的人会被诸佛授记为无上菩提。如此，十二缘起支在未断除无明之前会持续流转。过去世的因，即无明和行，会导致现在世的果，即从识到受。而烦恼（爱、取）又会积累导致后世存在的业，直至有（srid pa）。由此，在来世...

【English Translation】
Similarly, for other consciousnesses, one should understand by analogy according to the circumstances. In this way, all internal and external dharmas depend on the degree to which their respective causes and conditions are assembled; if any one condition is not met, they will not arise, and if all conditions are met, they will certainly arise. This is the principle of dependent origination. From beginningless time, in this continuous process, there is no creator such as 'self' or 'Ishvara'. Do not think that the causes produce these effects, nor think that the effects are produced by 'self'. However, the dependent origination between cause and effect has five special characteristics. What are these five? If the seed has not decayed, the sprout will not arise; only after the seed has decayed will the sprout arise, therefore it is not permanent. After the seed has decayed, it is not cut off, but the decay of the seed and the arising of the sprout occur without interruption, like the two ends of a balance, therefore it is not annihilation. The sprout and the seed are not the same in nature and function, therefore it is not transferred from the former to the latter. A small seed can produce a large fruit, therefore a small cause can accomplish a great effect.
Just as a seed of wheat produces a sprout of wheat, and virtue produces happiness, the cause and effect are similar in nature, having five kinds of consistency. The cause and effect of internal and external dharmas should also be understood in this way. For example: 'Lamp, butter, mirror, image, flint, seed, transformation, sound, aggregates, connection, linking, without transference, should also be understood.' Thus it is said. Understanding in this way, these dharmas are merely the infallible appearance of dependent origination. They are not born from 'self', 'other', both, or without cause, not made by creators such as time and Ishvara, without the nature of life, person, creator, 'self', or dharma, without accumulation, diminution, or inherent existence. Having understood in this way, one can be free from the agitation of contemplating the extremes of how 'self' has changed in the past, present, and future, and thus attain the patience of not being reborn, and such a person will be prophesied by the Buddhas to attain unsurpassed Bodhi. Thus, the twelve links of dependent origination continue to flow until ignorance is not abandoned. The causes of the past life, namely ignorance and action, lead to the effects of the present life, namely from consciousness to feeling. And afflictions (attachment, grasping) accumulate karma that leads to existence in the future life, up to becoming (srid pa). From this, in the next life...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་མཐུན་པར་གནས་རིས་གང་
22-1-21b
དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་། རྟེན་དེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒ་ཤི་སོགས་མྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཡང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་ནས་སྲིད་པའི་བར་འབྱུང་ཞིང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་རྣམ་ཤེས་ནས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ལ། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འབྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་ལས་ཉོན་གྱི་འཕངས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པས། དེ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་འཕྱན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་དཔྱད་ན་སྔོན་དང་། ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། ཚེ་སྔོན་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་ལེན་གྱི་དབང་གི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་དག་གིས་འཕངས་པའི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཞིང་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ནས་སྲིད་པའི་བར་དང་རྒ་ཤི་ཡང་འབྱུང་བས་ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པའང་ཡོད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་རྒྱུ ན་ཆགས་པར་འབྱུང་བས་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བཅུ་གཉིས་ཚང་ཚུལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། མི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་མ་རིག་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་དེ་འདུ་བྱེད་པ། དེ་དུས་
22-1-22a
ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ། དེ་དུས་ཀྱི་མིང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མཚོན་བསྣུན་པ་སོགས་ཀྱི་རེག་པ། དེ་དུས་རང་གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཞིང་ཚོར་བ། དེ་ལ་དགའ་བས་འཇུག་ཅིང་སྲེད་པ། དེ་ལས་ཕྱི་མའི་ཆ་དང་དུ་ལེན་པ། ལས་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྲིད་པ། དེ་ལས་ད་ལྟ་དང་ཕྱི་མའི་ཆ་སྐྱེ་བ། དེ་འགྱུར་ཞིང་འགག་པ་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་དུ་འདོད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྡུ་ན། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་འཕེན་པའི་ཡན་ལག །མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བའི་བར་བཞི་འཕངས་འབྲས་ཀྱི་ཡན་ལག །སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་སོ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་ནོ། །འདི་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། ཚེའམ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་འདོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིམ་

【现代汉语翻译】
与土地相适应，在何种处境中受生？又以何种所依而感受轮回的痛苦，如衰老和死亡等？如是转变的所依，对于有色众生而言，从识到有，对于无色众生而言，从识到以名蕴为首的四蕴所摄的有。无论生于何处，都将经历生老病死。再次因业和烦恼的牵引而受生。如此，如同旋转的火轮和汲水的吊桶一般，在三有轮回中反复漂泊。普遍了解了这种持续产生的过程后，若要分析究竟在几世中圆满，则如前所述，包括前世、今世和来世这三世。前世以蕴所摄的无明，以及因贪爱和取舍所造作的业，牵引着来世的受生，并经历从识到有的过程，以及衰老和死亡，因此也有两世圆满的情况。无论如何，由于一切都互相依赖而持续产生，因此称之为‘持续的缘起’。此外，在行为完成的瞬间，十二缘起同时具备。以杀生为例：因无知而造作是无明，造作此业是行，彼时生起的是识，彼时的名色，以及六处接触等是触，彼时感受自己和他人的苦乐是受，因此而喜好并贪爱是爱，从此接受来世是取，造业时的蕴是有，由此产生今生和来世是生，其变异和坏灭是老死的支分，是为刹那缘起。若将持续缘起的十二支进行归纳，则无明、行和识是能引支，名色到受是所引果支，爱、取和有是能生支，生和老死是所生支，共分为四类。也可归纳为三类：无明、爱和取是烦恼，行和有是业，其余七支是痛苦之基。这三者依次被称为烦恼杂染、业杂染和生杂染，因为它们使众生受到染污。
又依次

【English Translation】
In accordance with the land, in what circumstances does one take birth? And through what basis does one experience the suffering of samsara, such as aging and death? Such a basis of transformation, for sentient beings with form, arises from consciousness to existence, and for formless beings, from consciousness to existence encompassed by the four aggregates, beginning with the name aggregate. No matter where one is born, one will experience birth, aging, and death. Again, due to the pull of karma and afflictions, one takes another birth. Thus, like a revolving wheel of fire and a water-drawing bucket, one repeatedly wanders and drifts in the three realms of existence. After generally understanding this process of continuous arising, if one analyzes in how many lifetimes it is completed, it is as previously stated, including the three lifetimes of the past, present, and future. The ignorance encompassed by the aggregates of the previous lifetime, and the karma created by the power of attachment and grasping, pull the taking of birth in the future lifetime, and one experiences the process from consciousness to existence, as well as aging and death, thus there are also cases of completion in two lifetimes. In any case, since everything arises continuously in dependence on each other, it is called 'continuous dependent origination.' Furthermore, at the moment of the completion of an action, the twelve links are simultaneously present. Taking the example of killing: acting out of ignorance is ignorance, similarly, performing that action is action, the consciousness that arises at that time is consciousness, the name and form at that time, and the contact of the six sense bases, etc., is contact, experiencing one's own and others' pleasure and pain at that time is feeling, engaging with joy and attachment is craving, accepting the future aspect from this is grasping, the aggregate at the time of performing the action is existence, from this arises the present and future aspect is birth, its alteration and cessation is considered the limb of aging and death, this is momentary dependent origination. If one summarizes the twelve links of continuous dependent origination, then ignorance, action, and consciousness are the projecting links, name and form to feeling are the projected result links, craving, grasping, and existence are the actualizing links, birth and aging and death are the actualized links, and are divided into four categories. They can also be summarized into three categories: ignorance, craving, and grasping are afflictions, action and existence are karma, and the remaining seven links are the basis of suffering. These three are respectively called affliction defilement, karma defilement, and birth defilement, because they defile sentient beings.
Again, in order

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་། ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དབང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །
22-1-22b
ཉོན་མོངས་གསུམ་ལས་ལས་གཉིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་འབྱུང་ཞིང་། བདུན་པོ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་རོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་ཉོན་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། ལས་དང་། སྲེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་བཞིའོ། །སྲེད་ལེན་གཉིས་སྲེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུ། ལས་ཞིང་ས། སྲེད་པ་རླན། མ་རིག་པ་འདེབས་བྱེད་དང་ལུད་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་བསྡུས་ན་ལས་ཉོན་ལྔ་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་ལ། ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ལུགས་ལྡོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སྤངས་ནས་ལས་ཉོན་ལྔ་ལྡོག་པ་ལམ་བདེན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགོག་པ་འགོག་བདེན་ཏེ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ན་གཅེས་པ་ཟབ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། སུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་མཐོང་
22-1-23a
ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐབས་སོ།། །།
通达处与非处
གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ལས་གང་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར། དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་རང་གི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ལ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་གནས་ཡིན་ལ། བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཚ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་གྲང་བ་གནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་དང་གནས་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །དེ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་གཞན་དབང་བདུན་གསུངས་ཏེ། མི་འདོད་པ་གཞན་དབང་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། འདོད་པ་གཞན་དབང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་དབང་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་དག་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ། མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པས་སངས་ར

【现代汉语翻译】
也称为烦恼的自在、业的自在和痛苦的自在。
从三种烦恼产生两种业，从这两种业产生七种痛苦之源，从这七种痛苦之源再次产生烦恼和业，就这样循环不断。十二缘起支中，业和烦恼五者以及识蕴是 جمع (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) جمع (Samgraha，Samgraha，Samgraha，集合) 其他支的因，即无明、业、爱和识四者。爱和取二者是爱，行和有二者是业。其中，识如种子，业如田地，爱如水分，无明如耕耘者和肥料，这四者使名色的幼苗在有之生处得以形成。如果总结顺流的缘起，那么业和烦恼五者被包含在集谛的真理中，其余七者被包含在苦谛中。如果从逆流的角度来看，通过证悟真理之法的智慧来断除无明，从而使业和烦恼五者止息是道谛，而七种痛苦之源也同样止息是灭谛，这是十二真理之相。因此，这缘起是佛陀教言宝藏中最珍贵和最深奥的，谁以智慧之眼看到缘起，谁就看到了具有八正道之相的法，以智慧之眼通达一切所知，即是见到了佛陀的法身。’
如是说。缘起之章完。
通达处与非处
处与非处遍及一切所知，即什么因产生什么，不产生什么的差别。善业产生安乐，不产生痛苦；果实的种子产生自己的苗芽，不产生大麦的苗芽；证悟无我而获得解脱是处，执着有我而获得解脱是非处；火是热的，其中不存在寒冷是非处，如是等等，一切所知的自性中存在各种各样的处与非处。为了象征这一点，宣说了七种自在，如不欲的自在，即以不善业而堕入恶趣；欲的自在，即以善业而生于善趣；清净的自在，即未断除障碍而无法获得清净；同时产生的自在，即通过积累无与伦比的业而证得佛果。

【English Translation】
It is also called the independence of afflictions, the independence of karma, and the independence of suffering.
From the three afflictions arise two karmas, and from these arise seven sources of suffering, and from the seven again arise afflictions and karma, thus constantly revolving. Among the twelve links, the five of karma and afflictions and the consciousness are what جمع (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) جمع (Samgraha, Samgraha, Samgraha, collection) the other links, namely ignorance, karma, and the four of craving and consciousness. The two of craving and grasping are craving, and the two of action and existence are karma. There, consciousness is like a seed, karma is like a field, craving is like moisture, and ignorance is like a cultivator and fertilizer, these four cause the sprout of name and form to form in the places of existence. If we summarize the dependent origination of the forward flow, then the five of karma and afflictions are included in the truth of the origin of suffering, and the remaining seven are included in the truth of suffering. If we consider it from the perspective of the reverse flow, then abandoning ignorance with the wisdom of realizing the nature of truth, so that the five of karma and afflictions cease is the truth of the path, and the seven sources of suffering likewise ceasing in suchness is the truth of cessation, which is the nature of the twelve aspects of truth. Thus, this dependent origination is the most precious and profound among the treasures of the Buddha's teachings, whoever sees dependent origination with the eye of wisdom, sees the Dharma with the nature of the eightfold noble path, and comprehends all knowable things with the vision of wisdom, that is, sees the Dharmakaya of the Buddha.
Thus it is said. End of the chapter on dependent origination.
Understanding what is possible and impossible
What is possible and impossible pervades all that is knowable, that is, the difference of what arises from what cause and what does not arise. Good deeds produce happiness and do not produce suffering; the seed of a fruit produces its own sprout and does not produce the sprout of barley; realizing selflessness and attaining liberation is possible, clinging to self and attaining liberation is impossible; fire is hot and cold is impossible in it, and so on, in the nature of all that is knowable there are various possibilities and impossibilities. To symbolize this, seven independences are spoken of, such as the independence of unwillingness, that is, going to the lower realms by unwholesome deeds; the independence of desire, that is, being born in the good realms by wholesome deeds; the independence of purity, that is, not attaining purity without abandoning obscurations; the independence of simultaneous arising, that is, attaining Buddhahood by accumulating incomparable karma.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱས་དང་འཁོར་སྒྱུར་རེ་རེ་ལས་ཟུང་རེ་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། དབང་མེད་པ་གཞན་དབང་བུད་མེད་གྱི་རྟེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་སོགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལ་དབང་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ། འཐོབ་པ་གཞན་དབང་བུད་
22-1-23b
མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཞན་དབང་འཕགས་པས་སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གནས་དང་གནས་མིན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་བྱས་ཀྱི། རང་གང་འདོད་དུ་ཅི་དགར་བྱེད་དུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་མཚོན་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་གང་དང་ཅི་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་ལས་འགོག་པ་འབྱུང་བ་སོགས་གནས་ཡོད་དང་། ལམ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལས་འགོག་པ་འབྱུང་བ་གནས་མེད་སོགས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། བཟོ་རིག་པས་གང་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པས་ནད་ཞི་བ་དང་མི་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་སོགས་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པས་མིང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་དང་། དེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གནས་གནས་མིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚད་མ་རིག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ནང་རིག་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་
22-1-24a
བོ་ལམ་དང་འགོག་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་དོན་གང་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་འཇུག་མི་འཇུག །རྩིས་ཀྱིས་གྲངས་སོགས་ཇི་ལྟ་བུའི་གནས། ཟློས་གར་གྱིས་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས། སྙན་ངག་གིས་བརྗོད་པ་མཛེས་མི་མཛེས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལྕི་ཡང་སོགས་ཀྱི་གནས་གནས་མིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ནང་རིག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་ན་གནས་གནས་མིན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པ་གཉིས། ཕྱི་ནང་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱིས་འབྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་མང་ཡང་བསྡུས་ན་ཏརྐ་སྡེ་ལྔར་འདུ་ཞིང་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྡུས་ན་རྟག་ཆད་སྨྲ་བ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་ལ་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང

【现代汉语翻译】
例如，一个轮王和一个转轮王不会同时出现。又如，无权者，即受制于他人的女子，无法掌控轮宝等七宝。又如，无法获得，即受制于他人的女子之身无法证得独觉果位。又如，完全的行为，即圣者不会杀生等。这些都是由处与非处的他力所致，并非随心所欲，这是事物的本性。通过揭示这一点，我们应当了解在诸法中存在与不存在的事物。例如，从因（集谛）产生痛苦，从道（道谛）产生灭谛等是存在的；而从道谛产生痛苦，从集谛产生灭谛等是不存在的。所有以缘起之理包含的四谛的生灭都属于此范畴。简而言之，所有知识领域都是为了了解处与非处。例如，工巧明了知在何处工作有利与不利；医方明了知平息与不平息疾病的对治等；声明了知名相等自性，以及如何应用词缀，以及由此产生的变化；因明了知以何种论证可以成立或不成立所要证明的；内明了知事物的真相，并正确地了知所要追求的主要目标——道和灭。同样，词藻学了知在何种事物上可以使用或不可以使用各种名称；历算了知数字等的状况；戏剧了知各种语言；诗学了知表达是否优美；韵律学了知诗句的轻重等。虽然这些都能了知处与非处，但这里只简要阐述内明所建立的宗义，了解了它，就能精通处与非处的意义。宗义可分为应舍弃的外道和应采纳的内道两类。区分内外道的标准在于是否承认三宝为真正的皈依处。这些宗义中，外道有六十二见等多种分类，但归纳起来可分为五种外道论，每种论点都有多种主张。如果将所有这些的根本归纳起来，则可概括为常断二见。其中，持常见者认为有我（藏文：བདག，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我，灵魂）和


【English Translation】
For example, a Cakravartin (wheel-turning king) and a sub-king do not appear simultaneously. Similarly, one without power, such as a woman dependent on others, cannot control the seven precious things like the wheel. Similarly, attainment is impossible; a woman's body dependent on others cannot attain the state of a Pratyekabuddha (Solitary Realizer). Similarly, constant conduct means that an Arya (noble being) does not engage in killing, etc. These are all caused by the power of what is and is not, not by doing whatever one pleases. This is the nature of things. By showing this, one should know what exists and does not exist in all dharmas (phenomena). For example, suffering arises from the cause (Samudaya, the origin of suffering), and cessation (Nirodha, cessation of suffering) arises from the path (Marga, the path to cessation) are existent; while suffering arises from the path, and cessation arises from the cause are non-existent. All that is included in the arising and ceasing of the Four Noble Truths through the principle of dependent origination also falls into this category. In short, all fields of knowledge are for the purpose of knowing what is and is not. For example, craftsmanship knows the circumstances of what work is good and bad; medicine knows the antidotes that pacify and do not pacify diseases; grammar knows the nature of names, etc., and the conditions applied to them, and how to make changes from them; logic knows which proof can and cannot establish what is to be proven; inner science knows the reality of things and correctly knows the main goals to be pursued—the path and cessation. Similarly, lexicography knows which things can and cannot be applied to various names; arithmetic knows the state of numbers, etc.; drama knows various languages; poetics knows whether expression is beautiful or not; prosody knows the heavy and light of verses, etc. Although these can know what is and is not, here only a brief explanation of the tenets established from inner science will be given. Knowing it will make one proficient in the meaning of what is and is not. The tenets can be divided into two categories: those to be abandoned, the outer schools, and those to be adopted, the inner schools. The difference between outer and inner is distinguished by whether or not one acknowledges the Three Jewels as the true refuge. Among these tenets, the outer schools have many divisions such as the sixty-two views, but when summarized, they can be grouped into five Tirthika (non-Buddhist) schools, each with many different views. If the root of all these is summarized, it can be condensed into the two views of permanence and annihilation. Among them, those who assert permanence believe in a self (Tibetan: བདག，Sanskrit Devanagari: आत्म，Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self, soul) and

--------------------------------------------------------------------------------

་དུས་དང་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་ལྟ་ཞིང་དེ་ཉིད་རྟག་པར་འདོད། རྟག་པ་དེ་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཡོད་དོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་སོགས་ཀྱི་
22-1-24b
རྒྱུ་མེད་པར་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་འདི་རང་གི་ངོ་བོས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཞིང་། འཆི་བའི་དུས་ན་རྒྱུན་ཆད་པས་ཐར་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ལམ་ལ་འབད་པ་སོགས་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར། འདི་ཀུན་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པས་དཔྱད་ན། རྒྱུ་རྟག་པ་དེ་འདྲས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པའི་དོན་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་བསྐྱེད་པར་མ་དམིགས་ལ། རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན་བྱེད་པོ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། མེད་ན་དེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒྲུབ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དེས་བསམ་བཞིན་བྱེད་ན་བསམ་པའི་གཞན་དབང་ཅན་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་རང་དབང་མེད་པ་དང་། དེ་མཆོད་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་སྒོ་དུ་མས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་ན་དེ་འདྲ་ཡུལ་དུས་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྲིད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མྱུ་གུ་སོགས་ཡུལ་དང་དུས་གང་ན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་དང་ཆུ་སོགས་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་པ་མེད་
22-1-25a
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གང་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཡོད་ཅིང་། མ་ཚོགས་པ་ན་མེད་པས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྲུབ་བོ། །ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་རྣམ་ཤེས་གསར་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འདོད་ན། རང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡང་ཉམས་ལ། ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རང་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱུན་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྔར་རང་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་བེམ་པོ་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་ལས་མྱུ་གུ་དང་། མུན་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་གསལ་རིག་གི་རྒྱུན་འདི་ཀློག་སོགས་བྱང་བ་ལྟར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་ན་རྒྱུ་ཚང་བཞིན་འཆི་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་སྐྱོན་མེད་པས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའམ། ཀ

【现代汉语翻译】
那些将时间和自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在），梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文：Brahmā，梵文罗马拟音：Brahmā，汉语字面意思：梵天），遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག་，梵文：Viṣṇu，梵文罗马拟音：Viṣṇu，汉语字面意思：遍入）等视为世界创造者，并认为他们是永恒的。为了获得这种永恒的地位，他们通过使神高兴、禅定等方式修行。断见者则认为，没有前世的业等原因，现在的世界是自然产生的，心识是从四大元素中突然产生的，死亡时断灭，因此为了获得解脱而努力修行是没有意义的。这些都是认为有我的说法。对此，佛教徒进行分析：永恒的因不能创造世界，因为没有观察到所有世界同时产生，如果逐渐产生，那么因就变成无常的了。此外，如果创造者有其他原因，那么创造者将无穷无尽，并且也会变成无常的。如果没有原因，那么就无法证明它的存在。如果他有意识地创造，那么他就会受到思想的支配，并且是无常的。创造有情众生的痛苦是不合理的。如果他无意识地创造，那么他就是不自主的，即使崇拜他也没有用。通过许多正确的推理方式可以驳斥这些观点。没有原因而产生是不可能的，如果发生，那么它应该在所有时间和地点都始终存在，因为他们认为即使没有原因，法也可能具有其自身的性质。或者，幼苗等在任何时间和地点都不应该存在，因为他们认为种子和水等不是它的原因，因此没有任何东西可以产生它。
即使如此，事物也只存在于因缘聚合的时间和地点，不聚合时则不存在，因此是偶然的，由此证明它们是由因产生的。此外，如果他们认为意识是从四大元素中新产生的，那么他们自己所承认的法无因产生的主张也会被破坏。因为现在的意识是从其近取因，即先前的意识中产生的，并且可以观察到它的延续。先前没有近取因的情况下，不可能从物质中产生意识，就像石头中不可能产生幼苗，黑暗中不可能产生光明一样。如果看到这种清晰明了的意识流，就像学习等变得熟练一样，从先前到后续不断产生，并且持续不断，那么在因缘具足的情况下，死亡时怎么会断灭呢？就像没有缺陷的种子具备水等条件一样。

【English Translation】
Those who regard time, Īśvara (自在天), Brahmā (梵天), Viṣṇu (遍入天), etc., as the creators of the world and consider them to be eternal. In order to attain such an eternal status, they practice by pleasing the gods, meditating, etc. The nihilists, on the other hand, believe that without causes such as past actions, the present world arises naturally, and consciousness arises suddenly from the four elements. At the time of death, it ceases to exist, so striving for liberation is meaningless. All these are assertions that there is a self. In response, Buddhists analyze: An eternal cause cannot create the world, because it is not observed that all worlds arise simultaneously. If they arise gradually, then the cause becomes impermanent. Furthermore, if the creator has other causes, then the creators will be endless and will also become impermanent. If there is no cause, then it is impossible to prove its existence. If he creates consciously, then he is subject to thought and is impermanent. It is unreasonable to create sentient beings who suffer. If he creates unconsciously, then he is not independent, and even worshiping him is useless. These views can be refuted by many correct lines of reasoning. It is impossible for something to arise without a cause. If it did, then it should always exist without distinction in all times and places, because they believe that even without a cause, phenomena may have their own nature. Alternatively, sprouts, etc., should not exist at any time or place, because they believe that seeds and water, etc., are not its causes, so nothing can produce it.
Even so, things only exist in the time and place where causes and conditions are assembled, and do not exist when they are not assembled, so they are occasional, which proves that they arise from causes. Furthermore, if they believe that consciousness arises newly from the four elements, then their own assertion that phenomena arise without a cause will also be undermined. Because present consciousness arises from its proximate cause, that is, the previous consciousness, and its continuity can be observed. Without a previous proximate cause, it is impossible for consciousness to arise from matter, just as a sprout cannot arise from a stone, and light cannot arise from darkness. If this clear and luminous stream of consciousness is seen to arise continuously from the previous to the subsequent, just as learning becomes proficient, and continues uninterrupted, then how can it cease at the time of death when the causes and conditions are complete? Just like a flawless seed has the conditions of water, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐྱེ་ལ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མ་དམིགས་པས་སོ། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་བཞི་
22-1-25b
ལས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་དང་དུས་གསུམ་སོགས་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དེ། གཞི་གྲུབ་པ་རྣམས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འདོད། དེ་ལ་བཅོམ་པའམ་བློས་གཞན་བསལ་ན་གཞིག་ཏུ་རུང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཉིས་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྩོམ་གཞིའོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་ཡོད་པས་མི་སྟོང་པར་འདོད། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་རྫས་སུ་མེད་པ་དང་། མིག་དབང་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པས་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཡུལ་རྣམ་མེད་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་པ་དང་། རང་རིག་མི་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་སོགས་མཚན་ཉིད་རྣམས་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་སོགས། ཐ་སྙད་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །མདོ་སྡེ་བས་ནི་ཆ་མེད་གཉིས་དང་བདག་མེད་འདོད་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་ལ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ལྡན་མིན་ནི་བེམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་ལོགས་སུ་མེད་ལ། འདུས་མ་བྱས་ནི་དགག་བྱ་བཅད་པ་ལས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །སྔ་མའི་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ད་ལྟ་བའི་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་། ཤེས་པ་
22-1-26a
དེས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་བ་དེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དངོས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྐོག་ན་ཡོད་པའོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གིས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་དོན་གཞལ་བ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བཏགས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞལ་བའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་འཕགས་སོ། །ལྡན་མིན་རྣམས་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་ད

【现代汉语翻译】
就像大风持续吹拂一样。如果这样观察，所有法都是在各自的因存在时产生，不存在时不产生，因此以事物力量的道理可以见到是缘起。不是自在天等作为因，也不是没有因。因此，在这个依缘而生的五蕴中，没有‘我’和‘作者’，因为在蕴中无法确定是一体还是他体。内部的佛教宗派有小乘有部宗、小乘经部宗、中观宗和唯识宗四种。
其中，小乘有部宗认为所知为五事（藏文：གཞི་ལྔ་，梵文天城体：पञ्च वस्तु, 梵文罗马拟音：pañca vastu，汉语字面意思：五种事物）和三时等实有。因为已成立的事物存在于这个或那个法中，所以认为一切都存在。对于可以被摧毁或通过智慧排除其他事物的事物，如瓶子等，是世俗谛存在；而不可摧毁的极微和不可分割的刹那二者是胜义谛存在，是所有事物的组成基础。世俗谛和胜义谛存在的二者，都因为法各自的自性是实有，所以认为不是空性。人我与五蕴不是一体或他体，所以不是实有。依靠眼根等产生的意识，以无分别的方式直接执取与自身同时的境，不承认自证，以及生等相与事物是不同的等等。有各种各样的名言安立方式。
小乘经部宗对于不可分割的二者和无我的观点与上述相同。但认为非相应行和无为法不是实有，仅仅是假立的。非相应行只是在色法和识法的状态上假立，没有独立的自性；无为法只是从遮遣所破上假立。前者的境、根、识三者聚合的因，产生现在的眼识等，意识中显现的境的形象是所执取的，但不是直接执取境本身，境是产生形象的隐藏的因。所有意识都具有自证，事物从四缘产生，并且具有自性刹那坏灭的法性。事物的体性，如生等，不是不同的，只是从反体方面假立。
这些在衡量外境时，具有事物力量的道理，并且通过认识到假立的事物没有实有的自性等，以不颠倒的方式衡量事物的意义，在某些方面胜过有部宗。虽然非相应行是假立的，但因为名言与意义相符，所以...

【English Translation】
It is like the continuous blowing of a great wind. If observed in this way, all dharmas arise when their respective causes exist, and do not arise when they do not exist. Therefore, it can be seen through the reasoning of the power of things that they arise interdependently. It is not that Īśvara (自在天) and others are the cause, nor is it without a cause. Therefore, in these five aggregates that arise dependently, there is no 'self' or 'agent', because it cannot be determined whether they are one or different from the aggregates. The internal Buddhist schools are the four: Vaibhāṣika (小乘有部宗), Sautrāntika (小乘经部宗), Mādhyamika (中观宗), and Yogācāra (唯识宗).
Among them, the Vaibhāṣikas consider the knowable to be the five objects (藏文：གཞི་ལྔ་，梵文天城体：पञ्च वस्तु, 梵文罗马拟音：pañca vastu，汉语字面意思：five objects) and the three times, etc., as substantially existent. Because established things exist in this or that dharma, they believe that everything exists. For things that can be destroyed or have other things eliminated through wisdom, such as a vase, exist conventionally; while the indivisible atoms and the indivisible moments are ultimately existent, being the foundational components of all things. Both conventionally and ultimately existent things are considered non-empty because the self-nature of each dharma is substantially existent. The self of a person is neither one with nor different from the five aggregates, so it is not substantially existent. The consciousness arising from the eye faculty, etc., directly apprehends objects simultaneous with itself without any conceptualization, does not accept self-awareness, and considers characteristics such as birth to be different from things, etc. There are various ways of establishing terms.
The Sautrāntikas hold the same view as above regarding the two indivisible entities and the way of asserting selflessness. However, they believe that non-associated compositional factors and unconditioned phenomena are not substantially established, but are merely imputed. Non-associated phenomena are merely imputed on the states of matter and consciousness, and do not have an independent self-nature; unconditioned phenomena are merely imputed from the negation of what is to be negated. The cause of the aggregation of the former's object, faculty, and consciousness gives rise to the present eye-consciousness, etc., and the image of the object that appears in the mind is what is apprehended, but the object itself is not directly apprehended; the object is the hidden cause that generates the image. All consciousnesses have self-awareness, and things arise from the four conditions and have the nature of momentary cessation with their own self-nature. The characteristics of things, such as birth, are not different, but are merely imputed from the aspect of negation.
These, in measuring external objects, possess the reasoning of the power of things, and by realizing that imputed things do not have a substantially established self-nature, etc., they measure the meaning of things in a non-inverted way, surpassing the Vaibhāṣika school in some respects. Although non-associated phenomena are imputed, because the terms correspond to the meaning, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ངོས་པོའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ་བྱེ་སྨྲས་ཀུན་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་མི་རྟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་པས་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སེམས་ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་ཉིད་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཤར་བ་མ་
22-1-26b
གཏོགས་གཞན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས་བསིལ་བའི་མཐའ་རྩོམ་གཞི་ཆ་མེད་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྡུལ་ཆ་མེད་ཀྱིས་རགས་པ་རྩོམ་པའི་ཚེ། དབུས་རྡུལ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་རྡུལ་དྲུག་གམ་བཅུས་བསྐོར་བ་ན། རྡུལ་ཐ་དད་ཀྱིས་རེག་པའི་ཆ་རེ་ཡོད་ན་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། མེད་ན་ཕྲ་རྡུལ་ཅི་ཙམ་ཚོགས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆ་མེད་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་མཐའི་ཆ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་མེད་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཆ་ཐ་དད་ཡོད་ན་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། མེད་ན་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་དུ་བསགས་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞན་དབང་གིས་སྣང་བ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་སྣང་བ་འདི་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་གཉིས་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །ཀུན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདག་གཉིས་པོ་དེས་གཞན་དབང་
22-1-27a
གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དབུ་མ་པས་ཇི་ལྟར་འདིར་ནི་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཚུངས་ཤིང་། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཕན་ཆོད། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང

【现代汉语翻译】
如果承认在外境上存在事物，并且唯识宗认为一切都是假立的，那么就应该明白在外境上不会有无常的道理。同样，即使虚空等不是由因缘和合而成，也必须承认它们在名言上存在。
唯识宗则认为：如此显现的一切，从无始以来，由于串习各种分别念的习气，都储存在阿赖耶识中，凭借这种力量，心识，即阿赖耶识，显现为处所、事物、身体的景象，除此之外别无他物，所以一切都只是心的显现。例如梦境中的景象一样。外境并非独立于意识而存在，粗大的事物，例如寒冷的极限，以及不可分割的最小单位，在胜义谛上都无法成立。因为当不可分割的微尘组成粗大的事物时，如果一个中心微尘被六个或十个方向的微尘包围，那么如果不同的微尘之间有接触的部分，就会变成有分微尘；如果没有接触的部分，那么无论多少微尘聚集在一起，也不会变得更大，因此不可分割的微尘无法成立，只能是假立的。
时间上的不可分割的最小单位也是如此。如果它与自身前后相连的最小单位有不同的部分，就会变成有分；如果没有不同的部分，那么无论多少时间上的最小单位累积起来，也不会变得更长，只能是一刹那。因此，所有被方位和时间所包含的现象，都只是自心的显现。这种因缘和合的显现被称为‘他起’（gzhan dbang， dependent origination），因为这种‘他起’的显现并非由自身本性所显现。
在这种‘他起’的显现中，对于由因缘和合而成和非因缘和合而成的各种法，以及对于人我和法我的虚构，都是‘遍计所执’（kun btags，imputed nature）。‘遍计所执’的对境，即人我和法我，是‘他起’的能分别识所空，这就是‘圆成实性’（yongs grub，perfected nature），也就是法性。如此一来，他们认为，存在着一种不属于任何戏论范畴、远离能取所取的自明自显的意识，这是胜义谛上存在的。
中观宗则认为，正如外境无法成立一样，执着于外境的心也无法成立。这两者都同样是因缘和合的显现，没有自性。认为存在着一种不属于任何戏论范畴的实有意识，也只是假立而已。任何具有自性且可以作为对境的事物，如果探究其自性，都无法成立为真实存在。因此，一切法都是依缘而生。

【English Translation】
If one admits that things exist on the object, and if the Mind-Only school believes that everything is merely imputed, then one should understand that there is no impermanence on the object. Similarly, even if space and so on are not compounded, one must accept that they exist nominally.
The Mind-Only school, however, believes that all appearances are like this: from beginningless time, the habitual imprints of various conceptualizations have been placed in the alaya consciousness. By the power of this, the mind, the alaya consciousness itself, appears as the aspect of the appearance of the place, object, and body. There is nothing other than this, so everything is just an appearance of the mind, like the appearance in a dream. External objects other than consciousness are not established. Gross objects, such as the extreme of cold, and the two indivisible bases of composition, are not established in ultimate truth. When indivisible particles compose gross objects, if a central particle is surrounded by six or ten directional particles, then if there is a part of contact by different particles, it will become a particle with parts. If there is no part, then no matter how many subtle particles gather, they will not grow larger, so the indivisible, which cannot be destroyed, is not established, and becomes merely imputed.
The indivisible part of the end of time is also like this: if it has different parts facing the indivisible parts before and after itself, it will become a part with parts. If it does not have different parts, then no matter how many indivisible moments of time accumulate, it will not become longer, but will only become a moment. Therefore, all appearances that are encompassed by direction and time are merely appearances of one's own mind. This kind of interdependent appearance is called 'other-powered' (gzhan dbang, dependent origination), because the appearance of 'other-powered' is not an appearance by its own nature.
In this appearance of 'other-powered', the imputation of self and phenomena to the nature of various compounded and uncompounded dharmas, and to persons, is 'completely imputed' (kun btags, imputed nature). The object of 'completely imputed', the two selves, is empty of the discriminating consciousness of 'other-powered', which is 'perfected nature' (yongs grub, perfected nature), the nature of reality. In that case, they believe that there is a self-illuminating consciousness that is empty of the two, grasper and grasped, which is not the object of all elaborations, and which exists in ultimate truth.
The Madhyamaka school believes that just as external objects are not established here, so too is the mind that grasps them not established. Both of these are equally interdependent appearances without their own nature. The existence of a consciousness that is not the object of elaboration is also merely imputed. As long as something has its own nature and can be an object, if its nature is investigated, nothing can be established as truly existent. Therefore, all phenomena arise dependently.

--------------------------------------------------------------------------------

་གིས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས། རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་རྟག་ཆད་དང་སྣང་སྟོང་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་བྱ་དེའི་ངང་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པར་གྱུར་པའམ། ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དང་། ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་བས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་
22-1-27b
བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ན་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་མདོ་གཉིས་ཐེག་དམན་དང་། དབུ་སེམས་གཉིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་སེམས་སོགས་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་། འདིར་སྤྱིའི་གནད་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་དང་གནས་མིན་བཤད་པའི་སྐབས་སོ།། །།
通达根
དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དྲུག་གིས་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད། སྲོག་གི་དབང་པོས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཕོ་དབང་དང་མོ་དབང་གིས་སོ་སོའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཚོར་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ། ཡིད་བདེ། ཡིད་མི་བདེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད། དད་བརྩོན་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་
22-1-28a
དབང་པོ་ལྔས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའམ་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ། ཀུན་ཤེས་པ། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དད་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡིད་དབང་ནི་ཡིད་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་པའི་ཡིད་དབང་ནི་རྟེན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཤེས་ལ་ཡང་གོ་དགོས་སོ། །དེ་དྲུག་གིས་རང་ཡུལ་འཛིན་ཚུ

【现代汉语翻译】
仅仅是显现为不可欺骗的显现，其自性中丝毫没有真实成立的，因此安住于空性之中。像这样，空性和缘起仅仅从反体的角度安立为不同，但本体并没有成立为不同，而是融入二者之中的意义，需要各自自己去证悟，这被称为法界（Dharmadhatu）。它是远离常断、显空等边见的，是应由中观之道证悟的，在所证悟的境界中，空性与缘起成为一体，或者说没有差别，或者说是融入，或者说是平等。因为这样如实地确定了实相，所以在一切宗派中是无上的。声明宗和经部宗是小乘，中观宗和唯识宗是大乘的宗派。生起世俗和胜义两种心，修持五道十地的大乘意义，因为他们都同样认为可以成就无住涅槃的佛果。虽然中观宗和唯识宗等内部的差别导致观点众多，但这里只讲述共同的要点。像这样，依靠宗派越来越好的方式，从不错乱地证悟世俗和胜义的自性，从而精通一切法的处与非处。
这是讲述处与非处的章节。
二十二根是：眼根，以及耳根乃至意根这六根，对各自的对境具有主宰作用。命根对同类相续存在具有主宰作用。男根和女根使成为各自的所依，并且对从胎中出生相续不断具有主宰作用。乐受根，同样地，苦受、喜受、忧受、舍受这五根，对享受异熟果具有主宰作用。信根、精进根、念根、定根、慧根这五根，对世间的善或清净具有主宰作用。具知根、已知根、当知根被称为见道、修道、无学道的相续中的信等，对出世间的清净具有主宰作用，因此称为根。其中，眼等六根如前所述，但特别的是，六根的分类中的意根仅仅是产生意识的所依，而这里所说的意根也必须理解为从那个所依中产生的意识。这六根如何执取各自的对境

【English Translation】
It merely dawns as an infallible appearance, yet there is not even a little bit of true establishment in its own essence, therefore it abides in emptiness. In this way, emptiness and dependent arising are established as distinct only from the perspective of opposites, but their essence is not established as distinct, rather, the meaning of being merged into two, which must be realized individually by oneself, is called Dharmadhatu (法界). It is free from extremes such as permanence and annihilation, appearance and emptiness, and is to be realized by the Middle Way, and in the state of realization, emptiness and dependent arising become one, or there is no difference, or they are merged, or they are equal. Because the reality is ascertained in this way, it is unsurpassed among all philosophical tenets. The Vaibhashika (声明宗) and Sautrantika (经部宗) are Hinayana (小乘), and the Madhyamaka (中观宗) and Cittamatra (唯识宗) are Mahayana (大乘) tenets. Generating the two minds of conventional and ultimate, and practicing the meaning of the Great Vehicle of the Five Paths and Ten Bhumis, because they all similarly believe that the result of Buddhahood in non-abiding Nirvana can be achieved. Although there are many different views due to the internal differences of Madhyamaka and Cittamatra, only the general points are mentioned here. In this way, relying on the way in which the philosophical tenets become better and better, realizing the nature of the conventional and ultimate without error, one becomes skilled in what is and is not the place of all phenomena.
This is the section on explaining what is and is not the place.
The twenty-two faculties are: the eye faculty, and similarly the six faculties from the ear to the mind faculty, have dominion over apprehending their respective objects. The life faculty has dominion over abiding in accordance with its own kind. The male and female faculties cause to have their respective bases, and have dominion over the unbroken continuation of birth from the womb. The faculty of pleasure, similarly, the five faculties of suffering, joy, sorrow, and equanimity have dominion over enjoying the results of maturation. The five faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom have dominion over worldly virtue or purity. The faculties of 'one who knows all,' 'one who has known all,' and 'one who will know all' are called faith, etc., in the continuums of the paths of seeing, meditation, and no more learning, and have dominion over the purity that transcends the world, therefore they are called faculties. Among these, the six faculties of the eye, etc., are as previously explained, but especially, the mind faculty divided by the six faculties is merely the basis for generating mind consciousness, and the mind faculty spoken of here must also be understood as the consciousness that arises from that basis. How these six apprehend their respective objects

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ནི། མིག་དང་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཡུལ་མ་ཕྲད་པར་རྒྱང་ནས་འཛིན་ཅིང་། ཡུལ་རང་ལས་ཆེ་ཆུང་ངེས་མེད་འཛིན། སྣ་ལྕེ་ལུས་དབང་གསུམ་གྱིས་ཕྲད་ནས་འཛིན་ལ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་རང་དང་མཉམ་པ་འཛིན་ཏེ་འདི་དག་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་རེག་བྱ་ཅན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་དུ་ཡོད་དོ། །ཡིད་དབང་ནི་རང་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ཡུལ་གང་དང་གང་བཟུང་བ་ལ་རེག་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་དྭགས་ཚིག་གི་རེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་དང་ཡུལ་རང་ལས་ཆེ་ཆུང་དཔྱད་དུ་མེད་དེ། ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ནི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་ཏེ། 
22-1-28b
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དབང་དང་མོ་དབང་ནི། ལུས་དབང་གི་བྱེ་བྲག་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་དང་རྔའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་ཕོ་མོ་འདུ་འཕྲད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ལྔ་དང་དད་སོགས་དང་སྲོག་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་མཐོང་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དད་སོགས་ལྔ་དང་ཚོར་བ་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་ཡིད་དབང་དང་དགུ་པོ་དེ་ལ་བརྗོད་པའོ། །སྒོམ་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དགུ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དགུ་ལ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལ་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་། གཙོ་སེམས་ཅན་གཅིག་དང་། སེམས་བྱུང་བཅུ་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་གཅིག་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་དགུ་ལས་བཏགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་གསུམ་ནི་ཟག་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བཅས་བཅུ་པོ་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཟག་བཅས་སོ། །དེའི་ལྷག་མ་ཚོར་བ་གསུམ་དང་དད་སོགས་ལྔ་ཡིད་དང་དགུ་ལ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་དོ། །སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ། དད་སོགས་ལྔ་ཀུན་ཤེས་སོགས་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་ནི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་འདོད་ཀྱིས་འཇུག་པས་
22-1-29a
རང་ཉིད་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མིན་ལ། དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་པས་རང་གིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་ཡང་ཡོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ་སྙམ། འདི་དག་གི་ཞིབ་ཆ་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གོང་གི་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ལས། གཟུགས་ཅན་བདུན་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱས་བྱུང་རྣམས་རྣམ་སྨིན་མིན་ཀྱང་ཟེར།ཡིད་དང་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་ལ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་པས། 

【现代汉语翻译】
对于眼根和耳根来说，它们在不与对境接触的情况下，从远处就能认知对境，并且认知到的对境大小不定。鼻根、舌根和身根这三种根在与对境接触后才能认知，并且认知到的对境大小与自身相等。这些根的对境和有境之间，由于具有相互阻碍的触觉，因此可以讨论接触与否的问题。意根不仅以其自身的对境法界为境，而且以一切法为境。因此，对于意根所取的任何对境，都可以使用‘接触’这个词语，也可以称为‘拉达克语的接触’。因此，对于意根来说，无法讨论是否与对境接触，也无法讨论对境的大小，因为意根的识没有形状。广大的觉知等并不是指形状的大小，而是指识本身的范围大小。男根和女根是身根的特殊部分，类似于拇指或管状物，是体验男女交合之乐的所依。
五种感受（乐受、苦受、喜受、忧受、舍受），以及信心等和命根，如前所述。‘一切知者’指的是见道者的相续中的信心等五种，以及乐受、意乐受、舍受这三种感受，再加上意根，这九者。对于修道者的相续中的这九者，称为‘一切知根’。对于无学者的相续中的这九者，称为‘一切知已知的根’。因此，根可以分为：七种有色根，一种主心根，十种心所，一种非相应的行，以及从九种心和心所中假立的三种无漏根，总共二十二种根。在这些根的分类中，‘一切知者’等三种是无漏的。七种有色根、命根、苦受和忧受这十种是修道所断的，因此是有漏的。其余的三种感受（乐受、喜受、舍受），以及信心等五种和意根这九种，则兼具有漏和无漏的性质。命根是从异熟所生的。信心等五种、一切知者等三种和忧受不是从异熟所生的。其中，忧受仅仅通过分别念就能随自己的意愿产生，
因此，它本身不是异熟的果报，并且必定是善或不善的，因此它能产生异熟的果报。’这是有部宗的观点，但似乎异熟的无记性也必须存在。这些细节将在其他地方讨论。在剩下的十二种根中，据说七种有色根是从异熟所生的，并且是增长的，而不是异熟所生的。意根和其他四种感受则具有善、不善和无记三种性质。

【English Translation】
For the eye and ear faculties, they apprehend objects from a distance without contacting them, and the size of the apprehended object is indeterminate. The nose, tongue, and body faculties apprehend by contact, and the size of the apprehended object is equal to themselves. For these, the objects and subjects have tangible contact with each other, so the issue of contact or non-contact can be discussed. The mind faculty not only takes the realm of phenomena as its object but also takes all phenomena as its object. Therefore, the term 'contact' can be used for whatever object the mind faculty takes, and it can also be called 'Ladakhi contact.' Therefore, it is impossible to discuss whether there is contact or non-contact with the object, or whether the object is larger or smaller than itself, because the consciousness of the mind faculty has no form. Vast awareness, etc., does not refer to the size of the form, but to the size of the scope of consciousness itself. The male and female faculties are special parts of the body faculty, like a thumb or a tube, and are the basis for experiencing the pleasure of male and female union.
The five feelings (pleasure, pain, joy, sorrow, equanimity), as well as faith, etc., and the life faculty, are as previously explained. 'All-knowing' refers to the five factors of faith, etc., in the stream of the path of seeing, as well as the three feelings of pleasure, mental pleasure, and equanimity, plus the mind faculty, these nine. For these nine in the stream of the path of meditation, it is called the 'all-knowing faculty.' For these nine in the stream of the no-more-learning, it is called the 'faculty of all-knowingness.' Thus, the faculties can be divided into: seven physical faculties, one main mental faculty, ten mental factors, one non-associated formation, and three uncontaminated faculties fabricated from nine minds and mental factors, totaling twenty-two faculties. Among the divisions of these faculties, the three, 'all-knowing,' etc., are uncontaminated. The seven physical faculties, the life faculty, suffering, and unhappiness, these ten are to be abandoned by meditation, so they are contaminated. The remaining three feelings (pleasure, joy, equanimity), as well as the five of faith, etc., and the mind faculty, these nine, have both contaminated and uncontaminated aspects. The life faculty is born from maturation. The five of faith, etc., the three of all-knowing, etc., and unhappiness are not born from maturation. Among these, unhappiness arises merely through conceptual thought according to one's own wishes,
therefore, it is not itself a result of maturation, and it is necessarily either virtuous or non-virtuous, so it produces a result of maturation. This is the view of the Vaibhashikas, but it seems that the indeterminate nature of maturation must also exist. These details will be discussed elsewhere. Of the remaining twelve faculties, it is said that the seven physical faculties are born from maturation, and those that are increased are not born from maturation. The mind faculty and the other four feelings have three qualities: virtuous, non-virtuous, and indeterminate.

--------------------------------------------------------------------------------

དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པའོ། །དད་སོགས་ལྔ་ཟག་བཅས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡིད་དང་ཚོར་བ་དད་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་དོ། །རྣམ་སྨིན་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛིན་དགོས་སོ། །དད་སོགས་ལྔ་དང་ཀུན་ཤེས་སོགས་གསུམ་དགེ་བའོ། །ཡིད་དང་ཚོར་བ་བདེ་སོགས་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་སྲོག་དབང་དང་བརྒྱད་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །དྲི་མེད་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བཅུ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ན་ཡོད། དེ་ལས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཟུགས་ཁམས་ན་ཡང་ཡོད། གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་བཏང་སྙོམས་མིན་པའི་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་
22-1-29b
ལྷག་མ་རྣམས་གཟུགས་མེད་ན་ཡོད། ཟག་མེད་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་ཡང་། ཁམས་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་ཚོར་བ་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་བཞི་ལ་མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤང་སྤང་བྱ་མིན་པ་གསུམ་ཡོད། ཡིད་མི་བདེ་ནི་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱའོ། །གོང་བཤད་ལྟར་གཟུགས་ཅན་བདུན་སོགས་བཅུ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱའོ། །དད་སོགས་ལྔ་ཟག་བཅས་སྒོམ་སྤང་།ཟག་མེད་སྤང་བྱ་མིན་ནོ། །དྲི་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་སྤང་བྱ་མིན་ནོ། །དབང་པོ་དེ་དག་རྙེད་ཚུལ་ནི། འདོད་ཁམས་སུ་མངལ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་པོ་ལུས་སྲོག་གཉིས་རྙེད། རྫུས་སྐྱེས་མཚན་མེད་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ལྟ་བུས་མིག་སོགས་ལྔ་སྲོག་དང་དྲུག་ཅིག་ཆར་རྙེད། མཚན་གཅིག་པ་རྫུས་སྐྱེས་འདོད་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུས་སྔ་མ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གང་རུང་སྟེ་བདུན་རྙེད། རྫུས་སྐྱེས་མཚན་གཉིས་པ་ངན་སོང་ལ་སྲིད་པས་དེ་ལྟ་ན་བརྒྱད་རྙེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་ནས་དེའི་མིག་སོགས་ལྔ་སྲོག་དང་དྲུག་རྙེད་དོ། །གཟུགས་མེད་ན་སྲོག་དབང་གཅིག་པུ་གསར་དུ་རྙེད་དོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་དུ་འཆི་བ་ན་སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་འགག་གོ། །གཟུགས་ཁམས་ན་དེ་གསུམ་དང་མིག་སོགས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དུས་གཅིག་འགག་གོ། །རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་ཅིག་ཆར་འཆི་
22-1-30a
བས། མཚན་གཉིས་པ་ལ་སྔ་མ་བརྒྱད་ལ་མཚན་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་འགག་གོ། །མཚན་གཅིག་ལ་དགུ་དང་། མཚན་མེད་ལ་བརྒྱད་དོ། །མངལ་སྐྱེས་སོགས་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་ལུས་ཡིད་སྲོག་བཏང་སྙོམས་བཞི་ཅིག་ཆར་འགག་གོ། །དེ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དགེ་སེམས་སྐྱེས་ཐོབ་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དད་སོགས་ལྔ་བསྣན་པས་གཟུགས་མེད་དུ་བརྒྱད་འགག་པ་སོགས་སོ། །དབང་པོ་གང་གིས་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
善与非善，有漏皆有异熟果报，而无记则无异熟果报。
信等五法，有漏者有异熟果报；无漏的意和感受，以及信等五法，则无异熟果报。异熟果报应理解为轮回的异熟果报。
信等五法和俱知等三法是善的。意和感受，如乐等，则有善、非善、无记三种。
七种色法和命根等八法是无记。除了无垢三法外，其余十九法都属于欲界。其中，除了男女根和苦受外，其余也存在于色界。除了七种色法和非舍受之外的其余四种，存在于无色界。
无漏三法虽不属于三界之法，但并非不生于三界众生的相续中。意和感受，乐受、意乐受、舍受四者，有见所断、修所断、非所断三种。意苦受则为见修二道所断。如前所述，七种色法等十法为修道所断。信等五法，有漏者为修所断，无漏者非所断。无垢的三种根非所断。
获得这些根的方式是：在欲界，胎生等众生最初获得异熟果报的根是身根和命根。如化生、无性、最初劫的人类，眼等五根和命根同时获得。单性化生，如欲界天人，在前六根的基础上，获得男女根中的一种，共七根。双性化生，如恶趣众生，则获得八根。在色界，获得眼等五根和命根，共六根。在无色界，单独新获得命根。此外，在无色界死亡时，命根、意根和舍受同时灭尽。在色界，这三种根和眼等五根，共八根同时灭尽。化生众生同时死亡，双性者在前八根的基础上加上男女二根，共十根灭尽。单性者九根，无性者八根。胎生等渐次死亡者，身根、意根、命根、舍受四根同时灭尽。这些都是在非覆无记和烦恼的控制下死亡的情况。若以善心、生得善而安住的状态下死亡，则普遍加上信等五法，如在无色界灭尽八根等。以何根为因...

【English Translation】
Virtuous and non-virtuous, contaminated dharmas have their respective Vipaka (Skt., result of actions), while the indeterminate have no Vipaka.
The five faculties of faith etc., if contaminated, have Vipaka; the uncontaminated mind and feeling, and the five faculties of faith etc., have no Vipaka. Vipaka should be understood as the Vipaka of Samsara (Skt., cyclic existence).
The five faculties of faith etc., and the three of complete knowledge etc., are virtuous. Mind and feeling, such as pleasure etc., have the three: virtuous, non-virtuous, and indeterminate.
The seven forms and the life faculty etc., eight in total, are indeterminate. Except for the three stainless dharmas, all the other nineteen belong to the desire realm. Among them, except for the male and female faculties and suffering, the others also exist in the form realm. Except for the seven forms and the feeling other than equanimity, the others exist in the formless realm.
The three uncontaminated dharmas, although not belonging to the dharmas of the three realms, are not non-existent in the continuum of the beings of the three realms. Mind and feeling, pleasure, mental pleasure, and equanimity have the three: to be abandoned by seeing, to be abandoned by meditation, and not to be abandoned. Mental displeasure is to be abandoned by both seeing and meditation. As mentioned above, the seven forms etc., ten in total, are to be abandoned by meditation. The five faculties of faith etc., if contaminated, are to be abandoned by meditation; if uncontaminated, they are not to be abandoned. The three uncontaminated faculties are not to be abandoned.
The way to acquire these faculties is: in the desire realm, the first faculties acquired by womb-born beings etc., as a result of Vipaka, are the body faculty and the life faculty. Like spontaneously born beings, sexless beings, and the first humans of the eon, the five sense faculties and the life faculty, six in total, are acquired simultaneously. Single-sex spontaneously born beings, like the gods of the desire realm, acquire one of the male or female faculties in addition to the previous six, making seven in total. Dual-sex spontaneously born beings, who exist in the lower realms, thus acquire eight faculties. In the form realm, the five sense faculties and the life faculty, six in total, are acquired. In the formless realm, only the life faculty is newly acquired. Furthermore, when dying in the formless realm, the life faculty, the mind faculty, and the faculty of equanimity cease simultaneously. In the form realm, these three faculties and the five sense faculties, eight in total, cease at the same time. Spontaneously born beings die simultaneously; for dual-sex beings, the previous eight faculties plus the two sex faculties, ten in total, cease. For single-sex beings, nine faculties cease; for sexless beings, eight faculties cease. For womb-born beings etc., who die gradually, the body faculty, the mind faculty, the life faculty, and equanimity, four in total, cease simultaneously. These are the cases of dying under the influence of non-obscuring indeterminate dharmas and afflictions. If one dies with a virtuous mind, abiding in innate virtue, then universally adding the five faculties of faith etc., such as the eight faculties ceasing in the formless realm etc. What faculty is the cause...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ་དཔྱད་ན། རྒྱུན་ཞུགས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡིད་དང་དད་སོགས་ལྔ་སྟེ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ། རྒྱུན་ཞུགས་ནི་འདོད་ཁམས་ལ་ཆགས་བཅས་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དང་། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པར་ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པར་ཀུན་ཤེས་ཏེ་དགུས་ཐོབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་བརྟེན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བ། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་གསུམ་གང་རུང་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་རྡོར་ཏིང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་སྟེ་དགུས་ཐོབ་བོ། །ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་གཉིས་ནི། ཡིད་དང་དད་སོགས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ། ཕྱིར་འོང་རིམ་གྱིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་
22-1-30b
བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་བདུན། འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་དེའི་དད་སོགས་ལྔ་ལ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པས་དེ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་མཐོང་ལམ་དུ་ཕྱིར་འོང་རང་འབྲས་ཐོབ་པ་ལ་བརྒྱད་པོའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་དགུའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྟུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མཐར་གྱིས་ཐོབ་ན། དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་ཡིད་བདེ་རྣམ་གྲོལ་དགུ་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དང་བདུན་ནོ། །ཡང་མཐར་གྱིས་པ་དབང་རྟུལ་འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་དེ་སྟེང་ཀུན་ཤེས་དང་བརྒྱད། གལ་ཏེ་དབང་རྣོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཡིད་བདེ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ཡང་དེ་དང་བརྒྱད་དོ། །དབང་རྣོན་འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་གཉིས་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་དང་དགུས་ཐོབ་བོ། །ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་རང་འབྲས་ཐོབ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་གང་རུང་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་དགུས་ཐོབ་བོ། །ལྡན་ཚུལ་ནི། བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་དང་སྲོག་གང་རུང་དང་ལྡན་ན། གསུམ་ཀ་ངེས་པར་ལྡན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ལུས་དབང་ལྡན་ན། སྔར་གྱི་གསུམ་སྟེང་རང་རང་དང་བཞི་ལྡན་ནོ། །མིག་སོགས་ལྡན་ན་གོང་གི་གསུམ་དང་ལུས་དང་རང་དང་ལྔ་ལྡན་ནོ། །ཡིད་བདེ་དང་ལྡན་ན་གོང་གསུམ་ལུས་དང་རང་བཅས་ལྔ་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་
22-1-31a
ལྡན་པ་ལ་གོང་གི་གསུམ་དང་ལུས་དང་བདེ་ཡིད་བདེ་རང་བཅས་བདུན་ལྡན་ནོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ལ་གོང་གི་བདུན་སྟེང་རང་དང་བརྒྱད་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གོང་གི་བདུན་སྟེང་རང་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད། དད་སོགས་ལྔ་ལ་གོང་གསུམ་སྟེང་ལྔ་པོ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལྡན་ན། ཟག་མེད་དགུ་དང་སྲོག་དང

【现代汉语翻译】
关于如何获得四种果位（梵文：phala，果实，结果）——入流果（梵文：srota-āpanna），一来果（梵文：sakṛdāgāmin），不还果（梵文：anāgāmin），阿罗汉果（梵文：arhat）的分析：获得入流果和阿罗汉果需要具备信（梵文：śraddhā）、精进（梵文：vīrya）、念（梵文：smṛti）、定（梵文：samādhi）、慧（梵文：prajñā）这五种根（梵文：indriya），再加上意（梵文：manas），共六种。入流果因为仍然对欲界（梵文：kāmadhātu）有执着，所以还需要不可动摇的舍（梵文：upekṣā）。在见道（梵文：darśanamārga）的第十五刹那获得一切智（藏文：ཀུན་ཤེས་，梵文天城体：सर्वज्ञ，梵文罗马拟音：sarvajña，汉语字面意思：一切知），在第十六刹那证得一切智，共九种。
阿罗汉果如果依赖于初禅（梵文：prathama dhyāna）和二禅（梵文：dvitīya dhyāna）的根本定（梵文：dhyāna），则需要这两种禅定的喜受（梵文：sukha）；如果依赖于三禅（梵文：tṛtīya dhyāna），则需要乐受（梵文：prīti）；如果依赖于这三种禅定之外的任何禅定，则需要舍受。这三种禅定中的任何一种，加上无间道（梵文：ānantaryamārga）的金刚喻定（梵文：vajropamasamādhi）的一切智，以及解脱道（梵文：vimuktimārga）的一切智，共九种。
获得一来果和不还果需要具备信等六种根。如果一来果的渐次修行者通过世间道（梵文：laukikamārga）获得果位，则需要不可动摇的舍，共七种。如果通过出世间道（梵文：lokottaramārga）获得，则需要出世间道的信等五根获得一切智的名称，共八种。如果通过世间道，先断除欲界的贪欲，然后在见道中获得一来果，则需要在之前的八种基础上加上一切智，共九种。
如果钝根（梵文：mṛdvindriya）的不还果修行者通过世间道渐次获得果位，因为在获得第九解脱时无法现前初禅的喜受，所以需要不可动摇的舍，共七种。如果钝根的渐次修行者通过出世间道获得果位，则需要在之前的七种基础上加上一切智，共八种。如果利根（梵文：tīkṣṇendriya）的修行者即使通过世间道也能现前根本定的喜受，也需要八种。如果利根的修行者通过出世间道获得果位，则需要舍受和喜受两种，加上在无间道时的一切智，共九种。如果先断除贪欲，然后获得自己的果位，则需要三种感受中的任何一种，加上一切智，共九种。
关于相应的状态：如果与舍受、意和命根（梵文：jīvitendriya）中的任何一种相应，则必然与这三种相应。如果与乐受和身根（梵文：kāyendriya）相应，则在之前的三种基础上加上自身，共四种相应。如果与眼根（梵文：cakṣurindriya）等相应，则在之前的三种基础上加上身根和自身，共五种相应。如果与喜受相应，则在之前的三种基础上加上身根和自身，共五种相应。如果与苦受相应，则在之前的三种基础上加上身根、乐受、喜受和自身，共七种相应。如果与男女根（梵文：puruṣendriya，strīindriya）中的任何一种相应，则在之前的七种基础上加上自身，共八种相应。如果与忧受相应，则在之前的七种基础上加上自身，共八种。如果与信等五根相应，则在之前的三种基础上加上这五种根，共八种。如果与具有一切智的根相应，则与九种无漏法（梵文：anāsrava-dharma）和命根相应。

【English Translation】
Regarding the analysis of how to attain the four fruits (Sanskrit: phala) – Stream-enterer (Sanskrit: srota-āpanna), Once-returner (Sanskrit: sakṛdāgāmin), Non-returner (Sanskrit: anāgāmin), and Arhat (Sanskrit: arhat): To attain the Stream-enterer and Arhat fruits, one needs the five roots (Sanskrit: indriya) of faith (Sanskrit: śraddhā), effort (Sanskrit: vīrya), mindfulness (Sanskrit: smṛti), concentration (Sanskrit: samādhi), and wisdom (Sanskrit: prajñā), plus mind (Sanskrit: manas), totaling six. The Stream-enterer, because they still have attachment to the desire realm (Sanskrit: kāmadhātu), also needs unwavering equanimity (Sanskrit: upekṣā). At the fifteenth moment of the path of seeing (Sanskrit: darśanamārga), one attains omniscience (Tibetan: ཀུན་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: सर्वज्ञ, Sanskrit Romanization: sarvajña, Chinese literal meaning: all-knowing), and at the sixteenth moment, one realizes omniscience, totaling nine.
If the Arhat fruit relies on the fundamental dhyāna (Sanskrit: dhyāna) of the first dhyāna (Sanskrit: prathama dhyāna) and second dhyāna (Sanskrit: dvitīya dhyāna), it needs the mental pleasure (Sanskrit: sukha) of these two dhyānas; if it relies on the third dhyāna (Sanskrit: tṛtīya dhyāna), it needs joy (Sanskrit: prīti); if it relies on any dhyāna other than these three, it needs equanimity. Any of these three dhyānas, plus the omniscience of the vajra-like samādhi (Sanskrit: vajropamasamādhi) of the uninterrupted path (Sanskrit: ānantaryamārga), and the omniscience of the path of liberation (Sanskrit: vimuktimārga), totaling nine.
To attain the Once-returner and Non-returner fruits, one needs the six roots, including faith. If a gradual practitioner of the Once-returner attains the fruit through the worldly path (Sanskrit: laukikamārga), they need unwavering equanimity, totaling seven. If they attain it through the supramundane path (Sanskrit: lokottaramārga), the five roots of the supramundane path, including faith, gain the name of omniscience, totaling eight. If one first eliminates desire for the desire realm through the worldly path, and then attains the Once-returner fruit in the path of seeing, one needs omniscience in addition to the previous eight, totaling nine.
If a dull-faculty (Sanskrit: mṛdvindriya) Non-returner practitioner gradually attains the fruit through the worldly path, because they cannot manifest the joy of the first dhyāna when attaining the ninth liberation, they need unwavering equanimity, totaling seven. If a dull-faculty gradual practitioner attains the fruit through the supramundane path, they need omniscience in addition to the previous seven, totaling eight. If a sharp-faculty (Sanskrit: tīkṣṇendriya) practitioner can manifest the joy of the fundamental dhyāna even through the worldly path, they also need eight. If a sharp-faculty practitioner attains the fruit through the supramundane path, they need both equanimity and joy, plus omniscience at the time of the uninterrupted path, totaling nine. If one first eliminates desire and then attains their own fruit, they need any of the three feelings, plus omniscience, totaling nine.
Regarding the corresponding states: If one corresponds with any of equanimity, mind, and life-force (Sanskrit: jīvitendriya), they necessarily correspond with all three. If one corresponds with pleasure and body faculty (Sanskrit: kāyendriya), they correspond with the previous three plus themselves, totaling four. If one corresponds with eye faculty (Sanskrit: cakṣurindriya) etc., they correspond with the previous three plus body and themselves, totaling five. If one corresponds with joy, they correspond with the previous three plus body and themselves, totaling five. If one corresponds with suffering, they correspond with the previous three plus body, pleasure, joy, and themselves, totaling seven. If one corresponds with either male or female faculty (Sanskrit: puruṣendriya, strīindriya), they correspond with the previous seven plus themselves, totaling eight. If one corresponds with sorrow, they also add themselves to the previous seven, totaling eight. If one corresponds with the five roots including faith, they add these five roots to the previous three, totaling eight. If one corresponds with the faculty of having omniscience, they correspond with the nine unpolluted dharmas (Sanskrit: anāsrava-dharma) and life-force.

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་བཅས་བཅུ་གཅིག་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས། གོང་གི་བཅུ་གཅིག་པོའི་སྟེང་དུ་ལུས་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །མང་ལྡན་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་རྩ་མེད་པའི་ནང་ན་དབང་པོ་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལྔ་སྲོག་དང་ཡིད་བཅས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཡང་། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་གསུམ་དང་དད་སོགས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །མང་པོར་ལྡན་པ་ལ་སོ་སྐྱེ་མཚན་གཉིས་པ་ལ་དྲི་མེད་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་དགུ་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་མཚན་གཅིག་པ་ལ་དྲི་མེད་ཕྱི་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་བཅུ་དགུ་ལྡན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སོ།། །།
通达时
དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ཟིན་པ་ལ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་སྔོན་བྱུང་ཟིན་ནས་འགགས་པའོ། །རྒྱུ་སྤྱད་ལ་འབྲས་བུ་སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ད་ལྟ་བའི་དུས་སོ། །རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་
22-1-31b
པ་ལ་མ་འོང་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་དེ་དག་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། དེའི་ཡུན་ཞེས་པ་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་ན། དུས་ཀྱི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་གཅིག །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་ཟླ་བ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སྐྱེས་བུ་དར་མ་ཁམས་སྙོམས་པའི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་རྣལ་མ་ཟུང་རེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ལ་དབུགས་གཅིག་ཅེས་བྱ། དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་གཅིག །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་བསྟུན་ཏེ་གོ་བདེར་བརྗོད་ན། ཞག་གཅིག་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ས་ཡ་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད། དབུགས་རེའི་ཡུན་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་
22-1-32a
རེའི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནད་མེད་ཐ་མལ་པའི་རྩ་ལན་ལྔ་འཕར་བ་ཡིན་པས། ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཡོད་ཆུ་སྲང་ལྟར་ན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡོད། ཐང་ཅིག་རེ་ནི་ཆུ་སྲང་བཞིའི་ཡུན་ནོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ནི་རྩ་ལན་གཉིས་འཕར་ཡ

【现代汉语翻译】
总共有十一个。由于具有实现一切知识的意愿，所以在上述十一个的基础上加上身体和痛苦，总共有十三个。多少的区别在于：在没有善根的情况下，具有较少感官的众生具有身体和五种感觉、生命和意识，总共八个。无色界的婴儿也具有舍、生命、意识三种，以及信等五种，总共八个。具有较多的是指异生双性者，除了无垢三者之外，具有十九个。或者，对于具有贪欲的圣者单性者来说，除了后面的两个无垢之外，也应知具有十九个。以上是关于感官的讨论。
所谓‘时’有三种：因和果都已用尽的称为过去时，即先前发生过并已停止的。因已用尽但果尚未用尽的称为现在时。虽然有因，但现在因缘不具足，果也无法用尽的称为未来时。因此，这三种时间是根据事物因果的显现，通过分别安立的方式假立的。要知道，通过这三种时间所包含的时间，可以根据时间长短的尺度来了解‘是这样的’。所谓的‘时间’，是指过去、现在、未来，刹那的连续不断生起的状况。时间的最小单位，前后无法区分的，称为时间的最小刹那。一百二十个时间最小刹那为一个刹那。六十个刹那为一个‘唐杰’。三十个‘唐杰’为一个‘臾刹’。三十个‘臾刹’为一个昼夜。三十个昼夜为一个月份，十二个月份为一年。根据星算学的说法，一个健康成年人平静呼吸一次算作一个呼吸。六个呼吸为一个‘楚创’。六十个‘楚创’为一个小时。六十个小时为一天。如果将两者结合起来以便理解，那么一天有六百四十八万个时间最小刹那。有两万一千六百个呼吸。每个呼吸的时间长度有三百个时间最小刹那。健康普通人每次呼吸的时间里，脉搏跳动五次。一个‘臾刹’相当于两个小时，按照‘楚创’来算是一百二十个。每个‘唐杰’相当于四个‘楚创’的时间。每个刹那的时间长度是脉搏跳动两次。

【English Translation】
There are eleven in total. Because of having the support of wanting to achieve all knowledge, adding the body and suffering to the above eleven makes thirteen in total. The difference between having many and having few is: among those without virtuous roots, those with fewer senses have the body and five senses, life and consciousness, totaling eight. Formless realm infants also have equanimity, life, and consciousness, three, plus faith and the like, five, totaling eight. Having many refers to ordinary beings with two genders, having nineteen except for the three stainless ones. Or, for noble beings with attachment and one gender, it should be known that they have nineteen except for the latter two stainless ones. This is the discussion of the senses.
‘Time’ is threefold: that which has exhausted both cause and effect is called past time, that which has already occurred and ceased. That which has exhausted the cause but not yet exhausted the effect is called present time. That which has the cause but the cause is not yet complete, so the effect cannot be exhausted, is called future time. Thus, these three times are established nominally based on the appearance of cause and effect of phenomena. It is known that the time encompassed by the three times can be understood as ‘it is like this’ according to the measure of the length of time. The so-called ‘time’ is the manner of the continuous arising of a series of moments in the manner of past, present, and future. The smallest unit of time, where the before and after are indistinguishable, is called the smallest moment of time. One hundred and twenty smallest moments of time is one moment. Sixty moments is one 'Thang-je'. Thirty 'Thang-je' is one 'Yu-tsam'. Thirty 'Yu-tsam' is one day and night. Thirty days and nights is one month, twelve months is one year. According to astrology, one complete breath of a healthy, balanced adult is counted as one breath. Six breaths is one 'Chu-srong'. Sixty 'Chu-srong' is one hour. Sixty hours is said to be one day. If the two are combined for easy understanding, then one day has six million four hundred and eighty thousand smallest moments of time. There are twenty-one thousand six hundred breaths. The duration of each breath is three hundred smallest moments of time. The pulse of a healthy, ordinary person beats five times during each breath. One 'Yu-tsam' is equivalent to two hours, or one hundred and twenty 'Chu-srong'. Each 'Thang-je' is the duration of four 'Chu-srong'. The duration of each moment is the time it takes for the pulse to beat twice.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩིས་ན་རྩ་རེ་རེ་འཕར་ཡུན་དང་སེ་གོལ་རན་པར་གཏོགས་པ་དུས་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཡུན་ལ་ཤ་མང་གི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བརྩེགས་པ་ཁབ་ཀྱིས་ཕུག་པས་འདབ་མ་རེ་རེ་འབུག་པའི་ཡུན་ནི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་འབུག་པ་ལས་ཅིག་ཆར་འབུག་མི་སྲིད་པས་རེ་རེ་འབུག་པའི་ཡུན་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་རྩ་ལྔར་གསུངས་པ་བརྩིས་ན་གཞུང་དང་མི་འགྲིགས་པས་དགོངས་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་གོང་དུ་བཤད་པ་དུས་ཀྱི་ཐུང་མཐའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཡུན་ལ་འཇོག་པས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ཐུང་བ་སེ་གོལ་ཙམ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། རིང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ལ་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདོད་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
22-1-32b
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སུ་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར། རེས་ད་ལྟ་རང་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ད་ལྟ་བ། དེའི་སྔར་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདས་པ། རྗེས་སུ་འོང་འགྱུར་མ་འོངས་པར་བརྗོད་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རེས་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་ནས་མ་སྟོང་གི་བར་ལ་ད་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདས་མ་འོངས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདོགས་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་བློས་བསྡོམས་ཏེ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། བསྐལ་པ་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་གི་བསྐལ་པ་བཞི་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡ་ཐོག་དང་མ་ཐོག་དང་། བར་ཁུག་དང་། ཡར་འཕེལ་བ་དང་། མར་འགྲིབ་པ་དང་། ཐ་མར་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང་། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་། ཡང་རྫོགས་ལྡན་དང་སུམ་ལྡན་དང་། ཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་བཞི་དང་། བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལུང་དང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ཏེ་བཞི་དང་གཞན་ཡང་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དེ། ཉི་མས་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་འཁོར་བའི་ཡུན་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་ངེས་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་། རང་འགྲོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་འཕེལ་འགྲིབ་
22-1-33a
རེའི་ཡུན་ལ་ཚེས་ཞག་

【现代汉语翻译】
因此，如果计算每次脉搏跳动的时间和响指的时间相等，那么将一片厚度为六十层芝麻叶叠加起来，用针刺穿，每刺穿一片叶子的时间，应被理解为最短暂的时间单位。由于叶片是依次刺穿的，不可能同时刺穿，所以通过推断刺穿每片叶子的时间来理解。
关于六十四和六十五的说法与经文不符，应仔细研究其含义。这个‘刹那’（ksana）分为‘最短暂的刹那’和‘行为完成的刹那’两种。前者如上所述，是时间的最短单位。后者指的是从开始到完成任何行为所需的时间，因此根据行为的不同，时间长短不一。短暂的如响指，完成一个响指的动作也称为‘刹那’；长久的如佛陀最初发菩提心到最终证得无上菩提之间，也可以被认为是一个‘行为完成的刹那’。
因此，由于人们根据自己的意愿来命名事物的时间，所以有时只有现在存在的事物才被称为‘现在’，之前发生的一切都被称为‘过去’，之后将要发生的一切都被称为‘未来’，这是以刹那为单位来衡量的。有时，这个劫从形成到毁灭之间被称为‘现在’，之前和之后发生的事情被称为‘过去’和‘未来’。这是因为根据所指的对象，时间的连续性可以被概念化，并使用这样的术语。
因此，依赖于世俗的划分，有成、住、坏、空四个劫，有中间劫，有大劫，有雅托（yata，梵文：yatah，从哪里来）和玛托（mata，梵文：matah，母亲）的劫，有巴库（baku，梵文：baku，一种树）劫，有增长劫，有衰退劫，最后有疾病、战争、饥荒的劫，有火、水、风毁灭的劫，还有圆满、三、二、争斗四个时代，以及根据教法的划分，有果期、修行期、教理期、仅存表相期四个时期，还有黑暗劫、光明劫等等，应该了解，依赖于时间，存在着各种各样的分类。
依赖于日月运行，有三天的划分：太阳以风的速度绕四大部洲一周的时间固定为六十个‘楚措’（chu tsod，藏语时间单位，约等于24分钟），即一天一夜；由于自身运行，月亮盈亏十五分的时间为一个‘策谢’（tshe zhag，藏语，日期）。

【English Translation】
Therefore, if we consider the time of each pulse beat and the snapping of fingers to be equal, then by stacking sixty layers of sesame leaves and piercing them with a needle, the time it takes to pierce each leaf should be understood as the measure of the shortest moment of time. Since the leaves are pierced sequentially, it is impossible to pierce them all at once, so it is understood by inferring the time it takes to pierce each leaf.
The statements about sixty-four and sixty-five do not agree with the scriptures, so their meaning should be carefully examined. This 'ksana' (moment) is divided into two types: 'the shortest moment' and 'the moment of completed action.' The former, as mentioned above, is the shortest unit of time. The latter refers to the time it takes from the beginning to the completion of any action, so the length of time varies depending on the action. Short actions, such as snapping fingers, are also called 'ksana' when the action of snapping fingers is completed; long actions, such as the time from when the Buddha first generated Bodhicitta to when he finally attained unsurpassed Bodhi, can also be considered a 'moment of completed action.'
Therefore, since people name the time of things according to their own desires, sometimes only things that exist now are called 'present,' everything that happened before is called 'past,' and everything that will happen later is called 'future,' which is measured in units of ksana. Sometimes, this kalpa (aeon) from formation to destruction is called 'present,' and what happened before and after is called 'past' and 'future.' This is because, depending on the object being referred to, the continuity of time can be conceptualized and such terms can be used.
Therefore, relying on worldly divisions, there are four kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness; there is the intermediate kalpa; there is the great kalpa; there are the yata (yatah, Sanskrit: yatah, from where) and mata (matah, Sanskrit: matah, mother) kalpas; there is the baku (baku, Sanskrit: baku, a type of tree) kalpa; there is the increasing kalpa; there is the decreasing kalpa; finally, there are the kalpas of disease, war, and famine; there are the kalpas of destruction by fire, water, and wind; there are also the four ages of perfection, three, two, and strife; and according to the division of the Dharma, there are the four periods of fruition, practice, doctrine, and mere appearance; there are also the kalpas of darkness, the kalpas of light, and so on. It should be understood that, depending on time, there are various classifications.
Relying on the movement of the sun and moon, there is the division of three days: the time it takes for the sun to circle the four continents at the speed of the wind is fixed at sixty 'chutsos' (chu tsod, Tibetan unit of time, approximately 24 minutes), which is one day and one night; due to its own movement, the time it takes for the moon to wax and wane by fifteen parts is one 'tshe zhag' (Tibetan, date).

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་རིང་ཐུང་ཡོད་ཀྱང་། དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་དོན་ལ་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་ལས་ཅུང་ཐུང་བ་དང་། ཉི་མས་རང་འགྲོས་ཀྱིས་ཁྱིམ་རེ་རེ་འཁོར་བའི་ཡུན་སུམ་ཅུར་བཅད་པ་ལ་ཁྱིམ་ཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་ལས་ཅུང་རིང་བའོ། །ཞག་འདི་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་རྣམས་བཞག་སྟེ། ཉིན་ཚེས་བསྟུན་ནས་ཚེས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་དང་། ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་རེ་དང་ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་ཐུང་མ་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བཤོལ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གླིང་བཞིར་དུས་བཞི་འབྱུང་བ་དང་། ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་དང་། གོ་ལའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས་ཉི་མ་འཆར་ཚུལ་ལས་ཉིན་ཞག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལེགས་པར་མ་བརྩིས་ན་མཐར་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་དང་། དཔྱིད་སོགས་དུས་བཞི་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེའི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཟན་ཟ་བའི་དུས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པས་ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་དང་། ཡང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོ་རངས་དང་སྔ་དྲོ་སོགས་སུ་ཕྱེ་བས། ཐུན་བཞི་དང་། དྲུག་དང་། བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། ཟླ་བ་རེ་ལ་དཀར་ཕྱོགས་ནག་ཕྱོགས། 
22-1-33b
ལོ་གཅིག་ལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི་དང་། དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་སོགས་དུས་དྲུག་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དོ། །བགྲང་བྱ་ལོ་དང་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཅིག་དང་བཅུ་དང་བརྒྱ་སོགས་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་བརྩིས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་གྱི་ཚད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བསྐལ་པ་འདི་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་འདི་བྱོན་ནོ་ཞེས་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་དང་བསྐལ་པ་འདི་ཙམ་ན་འདི་འདྲ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་ལས་རང་འབྲས་དུས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡིན་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་གི་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱུང་ཙམ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། དར་བབས་དང་། ན་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཁོགས་པ་དང་། ཤི་བའི་དུས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་ལ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་དུས་སོགས་དང་། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་བཞག་ཕལ་མོ་ཆེ་དུས་ལ་བ

【现代汉语翻译】
也就是说，虽然时间有暂时的增减长短，但在黑白两方面，实际上比一昼夜的时间略短；太阳以自身的速度绕行每一宫的时间被划分为三十份，称为宫宿，比一昼夜的时间略长。由于这三种时间的缘故，安立一年的时节，根据日期的推移，有日期的盈亏；由于日期和宫宿的缘故，一个月和两个月的长短不均，因此会出现闰月。由于太阳运行于十二宫，四大部洲出现四季；由于月亮的盈亏，有黑白两方面；由于地球的风速导致太阳升起的方式，因此产生昼夜。如果不能很好地计算这些，最终会导致黑白两方面和春夏秋冬四季颠倒。正如星算之书中详细确定的那样。一年有十二个月，三百六十天。如果将早晚两次吃饭的时间计算在内，就有七百二十顿饭。此外，白天和夜晚，甚至一天也被分为黎明和早晨等，分为四个时段、六个时段、八个时段和十二个时段。每个月有白分和黑分。
一年有春夏秋冬四季，以及初冬和末冬等六个时节，还有南北运行两种等等的安立。可以计算从年到劫等等，从一到十到百等等，以十倍递增的方式计算到无数，从而衡量所有时间的长度。像这样依靠时间的安立，可以知道过去在某个劫有佛出世，未来在某个时间和劫会发生什么，大小乘道的自果在多长时间内获得，众生的寿命有多长等等。也能明白事物只是刹那生灭的连续不断。此外，依靠内在有情的身蕴，可以安立出生、幼儿、少年、壮年、中年、老年、衰老、死亡等时间阶段。对于外在的法，有种子和幼苗的时期等等；对于行为，有最初发心、中间积累资粮、最终成佛等等，大多数所知的安立都依赖于时间。

【English Translation】
That is to say, although time has temporary increases and decreases in length, in terms of black and white aspects, it is actually slightly shorter than a day and night; the time it takes for the sun to revolve around each zodiac sign at its own speed is divided into thirty parts, called 'nakshatra' (constellation stay), which is slightly longer than a day and night. Due to these three types of time, the seasons of a year are established, and according to the progression of dates, there are gains and losses of dates; due to dates and nakshatras, the length of one month and two months is uneven, so leap months occur. Because the sun travels through the twelve zodiac signs, the four continents have four seasons; because of the waxing and waning of the moon, there are black and white aspects; because of the earth's wind speed causing the way the sun rises, day and night occur. If these are not calculated well, eventually the black and white aspects and the four seasons of spring, summer, autumn, and winter will be reversed. As detailed in the books of astrology.
A year has twelve months and three hundred and sixty days. If the two times of eating in the morning and evening are counted, there are seven hundred and twenty meals. Furthermore, day and night, and even a day, are divided into dawn and morning, etc., divided into four periods, six periods, eight periods, and twelve periods. Each month has a white phase and a black phase.
A year has four seasons: spring, summer, autumn, and winter, as well as six seasons such as early winter and late winter, and two movements of north and south, etc. One can calculate from years to kalpas, etc., from one to ten to hundred, etc., increasing tenfold to countless, thereby measuring all lengths of time. Like this, relying on the establishment of time, one can know that in a certain kalpa in the past, a Buddha appeared, what will happen in a certain time and kalpa in the future, how long it takes to attain the self-result of the paths of the Great and Small Vehicles, how long the lifespan of beings is, etc. It can also be understood that phenomena are merely a continuous series of momentary arising and ceasing. Furthermore, relying on the aggregates of sentient beings, one can establish the stages of time such as birth, infancy, youth, adulthood, middle age, old age, senility, and death. For external phenomena, there are the periods of seeds and sprouts, etc.; for actions, there is initially generating bodhicitta, accumulating merit in the middle, and finally attaining Buddhahood, etc. Most of the establishments of knowable things rely on time.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་འདོགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་མ་འོངས་སུ་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་
22-1-34a
ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་རྒས་པ། ཕལ་ཆེར་གཞོན་པ། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སོགས་མི་འདྲ་ཞིང་། རང་དུས་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་སྔ་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདས་པ། ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་འོངས་པར་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལས་དུས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་དུས་ཞེས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་རྨི་ལམ་ན་དུས་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་འདས་པ། ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་བ། ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པར་བཞག་ནས་སྣང་གི། གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྔར་འགག་པ་མེད་ལ། ད་ལྟར་སྐྱེ་བའང་མེད། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དུས་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དུས་གསུམ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་བསྣན་ཏེ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་དུས་དེ་དང་འདྲ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་གནས་ལུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།
通达谛
བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ། བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །
苦谛
སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གཞི་ནི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་འབྲས་གྱུར་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དོ། །
22-1-34b
དེ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ནི་འོག་གཞི་རླུང་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་དང་། རི་རབ་དང་། རི་བདུན། མཚོ་བདུན་དང་། འདོད་ལྷ་དྲུག་དང་། བསམ་གཏན་བཞིའི་གནས་རིས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པའི་བར་གྱི་འོག་གཞི་དང་གནས་ཁང་སོགས་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་པ་ནི་ས་འོག་ས་དཀྱིལ་གྱི་གནས་སུ་ཆགས། དུད་འགྲོ་བྱིང་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནས། ཁ་འཐོར་གྱི་དུད་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ས་ཆུ་ཤིང་སོགས་དང་ལྷ་མི་ཀླུ་ཡི་གནས་སོགས་ན་གནས། ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བ་དང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ས་འོག་དང་མི་ཡི་གནས་སོགས་མ་ངེས་པ་ན་ཡོད། ལྷ་མིན་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དང་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས། ཀླུ་ཕལ་ཆེར་རོལ་མཚོ་སོགས་རྒྱ་མཚོར་གནས་སོ། །སའི་འོག་ན་གནས་པ་འདི་རྣམས་ལ། ས་འོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྣམས་ནི་གླིང་བཞི་

【现代汉语翻译】
必须通过依赖来理解它。现在，将事物视为现在的存在，并依赖于此来思考过去和未来。也就是说，在现在的情况下，大多数众生是年老的，大多数是年轻的，大多数是正在出生的，等等，各不相同。根据他们所处的时间，将之前发生的事情视为过去，将之后发生的事情视为未来。这仅仅是基于我们自己的感知而对时间的一种命名，实际上并没有任何事物可以被认为是时间本身。就像在梦中，我们体验到各种长短的时间一样，由于我们自己的概念，我们将某些事物视为过去，某些事物视为现在，某些事物视为未来。然而，在实相中，没有任何事物曾经停止过，也没有任何事物正在产生，也没有任何事物将在未来发生。如果我们认识到三时（过去、现在、未来）的平等性，我们就被称为真正精通时间的人。考虑到这一点，我们就能理解为什么佛陀教导了三时，以及不可思议的时间，总共四个。同样，我们也应该理解方向只是被命名而已，并且认识到实相的平等性。这就是对时间的讨论。
通达谛
为了精通真理，从接受和拒绝的角度来说，有四种真理被教导：苦谛（suffering truth），集谛（origin truth），灭谛（cessation truth），道谛（path truth）。
苦谛
苦谛的基础是不纯净的容器和内容物，它们是由烦恼的影响产生的，并且是具有缺陷的结果的所有方面。
其中，众生所居住的容器是：下方的基础，包括风、水、土的坛城，四大部洲、八小洲，铁围山，外海。须弥山，七山，七海，六欲天和四禅天的位置，直到在虚空中形成的上方。这些都被称为容器世界，因为它们是众生居住的容器。其中，饿鬼和地狱众生位于地下和地心的位置。动物主要生活在海洋等地方。分散的动物大多生活在陆地、水、树木以及神、人和龙的住所。短暂的地狱和在空中游荡的饿鬼也存在于地下和人类的住所等不确定的地方。阿修罗居住在须弥山的内部，直到与金色的地基相遇的地方。大多数龙居住在欢乐的湖泊等海洋中。这些居住在地下被称为地下众生。人类居住在四大部洲。

【English Translation】
It must be understood through dependence. Now, regard things as they appear in the present, and rely on that to contemplate the past and future. That is, in the present situation, most sentient beings are old, most are young, most are being born, and so on, differing from each other. Depending on what time it is, those that occurred before are regarded as the past, and those that will occur later are regarded as the future. This is merely an imputation of time based on our own perception, and in reality, there is nothing that can be considered time itself. Just as in a dream, we experience various lengths of time, due to our own concepts, we regard some things as past, some as present, and some as future. However, in reality, nothing has ever ceased, nor is anything being born now, nor will anything occur in the future. If we realize the equality of the three times (past, present, and future), we are called truly skilled in time. With that in mind, we can understand why the Buddha taught the three times, as well as the inconceivable time, totaling four. Similarly, we should also understand that directions are merely imputed, and recognize the equality of reality. This is the discussion of time.
Understanding Truth
To be skilled in truth, from the perspective of what to accept and what to reject, four truths are taught: the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path.
The Truth of Suffering
The basis of the truth of suffering is all aspects of the impure container and contents, which arise from the influence of afflictions and are the results of contaminated actions.
Among these, the container in which beings dwell is: the lower foundation, including the mandalas of wind, water, and earth, the four continents, the eight subcontinents, the iron fence, the outer ocean. Mount Meru, the seven mountains, the seven seas, the six desire realms, and the positions of the four concentrations, up to what is formed in the sky. These are called the container world because they are the container in which sentient beings dwell. Among these, pretas and hell beings are located in underground and central earth locations. Animals mostly live in the great oceans and other places. Scattered animals mostly live on land, water, trees, and in the abodes of gods, humans, and nagas. Ephemeral hells and pretas wandering in the sky also exist in uncertain places such as underground and human abodes. Asuras dwell inside Mount Meru, up to where it meets the golden foundation. Most nagas dwell in oceans such as Joyful Lakes. Those who dwell underground are called underground beings. Humans dwell on the four continents.

--------------------------------------------------------------------------------

གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གནས། འདོད་ལྷ་དྲུག་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་དང་། རི་བདུན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་། གོ་ལའི་རླུང་གི་གཞི་སོགས་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འཐབ་བྲལ་སོགས་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་ན་གྱེན་
22-1-35a
དུ་བརྩེགས་ཏེ་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་པའི་བར་དུ་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་གནས་སོ། །གཟུགས་མེད་ལ་གནས་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྐྱེ་བ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མནར་མེད་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་ཏེ། འདོད་ལྷ་དྲུག །མི་བཅུ་གཉིས། དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག །དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་བཅས་གནས་རིས་སོ་དྲུག་གམ། ལྷ་མིན་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན་སོ་བདུན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་རྣམས་ལས་དབང་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ལྷ་ལའང་གཏོགས་ལ། ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་གཏོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བ་ལ་ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེ་བ་ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་མནར་མེད་དེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། སོ་ཐམ་པ། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ། ཨུ་དཔལ་ལྟར་གྱེས་པ་སྟེ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཚ་དམྱལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉེ་འཁོར་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་ཡང་རིགས་བསྡུས་པའོ། །མི་ལ་ལུས་འཕགས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་། བ་ལང་སྤྱོད། སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་གླིང་བཞི། དེ་དག་ལ་གླིང་གཡོག་གཉིས་རེ་སྟེ། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སོགས་བརྒྱད་དོ། །
22-1-35b
ལྷ་མིན་ནི། ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་དུ། སྟེང་ནས་མར། སྒྲ་གཅན། དཀར་འཕྲེང་། མགུལ་འཕྲེང་། ཐགས་བཟང་རིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་རིས་སུ་གནས་པའོ། །འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། འཐབ་བྲལ། དགའ་ལྡན། འཕྲུལ་དགའ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དྲུག་སྟེ། དགའ་ལྡན་ན་བྱམས་པ་བཞུགས་ལ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གནས་པའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི། རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་མ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གནས། དེའི་འོག་གི་བང་རིམ་ལ་ཡས་ནས་མར་རིམ་པ་ལྟར། རྟག་མྱོས་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་དང་། གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རི་བདུན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་། ཉི་ཟླ་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སུ་གཏོ

【现代汉语翻译】
居住在八小洲上。三十三天（Trayastrimsa，三十三天的诸神）位于须弥山（Mount Meru）之顶。四大天王（Four Great Kings）所辖之神则居住在须弥山的四层阶梯、七金山（Seven Golden Mountains）的山脊以及星球的风之基等处。所有这些都被称为居住于地上。三十三天之上的虚空中，自上而下依次是离诤天（Yama）、知足天（Tushita）等四天。这些天之上，向上堆叠，从梵天界（Brahma realm）到色究竟天（Akanistha），共有色界十七天。虽然无色界没有固定的住所，但所有这些都被称为地上世界。有情众生的出生都包含在三界之中。欲界（Kamadhatu）从无间地狱（Avici）到他化自在天（Paranirmita-vasavartin），包括六欲天（Six Desire Realms）、十二类人、十六地狱、畜生和饿鬼，共有三十六处住所。如果将阿修罗（Asura）单独划分，则变为三十七处。龙族（Nagas）中一些具有强大力量的也属于天神，但大多数属于畜生道。每道众生内部都有无数的区分。地狱分为八热地狱和八寒地狱。八热地狱分别是：等活地狱（Samjiva）、黑绳地狱（Kalasutra）、众合地狱（Samghata）、号叫地狱（Raurava）、大号叫地狱（Maharaurava）、烧热地狱（Tapana）、极热地狱（Pratapana）、无间地狱（Avici）。八寒地狱分别是：疱地狱（Arbuda）、疱裂地狱（Nirarbuda）、阿吒吒地狱（Atata）、虎虎婆地狱（Hahava）、呼呼婆地狱（Huhuva）、裂如青莲地狱（Utpala）、裂如红莲地狱（Padma）、裂如大红莲地狱（Mahapadma）。每个热地狱的四方都有四个近边地狱，共十六个，但统称为近边地狱。孤独地狱也是如此。饿鬼和畜生也只是类别的统称。人类包括胜身洲（Purvavideha）、赡部洲（Jambudvipa）、牛货洲（Godaniya）、俱卢洲（Uttarakuru）四大部洲，每个部洲有两个附属小洲，如胜身洲的附属小洲是身洲和胜身洲等，共八个小洲。
阿修罗居住在低于水面的须弥山内部，直到金地之间。从上到下依次是罗睺（Rahu）、花鬘（Vaimalya）、颈鬘（Suvahu）、善线（Suchitra），属于四大天王所管辖。六欲天分别是：四大天王天、三十三天、夜摩天（Yama）、兜率天（Tushita）、乐变化天（Nirmanarati）、他化自在天。弥勒菩萨（Maitreya）住在兜率天，魔王波旬（Mara）住在它化自在天。四大天王天位于须弥山四层阶梯的顶层，四大天王及其眷属居住于此。其下方的阶梯上，从上到下依次是常醉天、鬘持天、钵持天等天神。七金山的山脊、日月星辰也属于四大天王所管辖。

【English Translation】
They reside on the eight subcontinents. The Thirty-three Gods (Trayastrimsa) of the six desire realms dwell atop Mount Meru. The gods of the Four Great Kings' (Four Great Kings) realm reside on the four terraces of Mount Meru, the ridges of the Seven Golden Mountains, and the wind base of the planets. All of these are referred to as residing on the earth. In the sky above the Thirty-three Gods, from top to bottom, are the four realms of Yama, Tushita, and so on. Above these, stacked upwards, from the Brahma realm to Akanistha, are the seventeen realms of the form realm. Although the formless realm has no fixed abode, all of these are referred to as the world above the earth. The birth of sentient beings is encompassed by the three realms. The desire realm (Kamadhatu) extends from Avici to Paranirmita-vasavartin, including the six desire realms, twelve types of humans, sixteen hells, animals, and hungry ghosts, totaling thirty-six abodes. If the Asuras are separated, it becomes thirty-seven. Some Nagas with great power also belong to the gods, but most belong to the animal realm. There are countless distinctions within each realm of existence. Hell is divided into eight hot hells and eight cold hells. The eight hot hells are: Samjiva, Kalasutra, Samghata, Raurava, Maharaurava, Tapana, Pratapana, and Avici. The eight cold hells are: Arbuda, Nirarbuda, Atata, Hahava, Huhuva, Utpala, Padma, and Mahapadma. Each of the four sides of the hot hells has four neighboring hells, totaling sixteen, but they are collectively called neighboring hells. Solitary hells are also the same. Hungry ghosts and animals are also collective terms for categories. Humans include the four continents of Purvavideha, Jambudvipa, Godaniya, and Uttarakuru. Each continent has two subcontinents, such as the subcontinents of Purvavideha being Deha and Videha, totaling eight subcontinents.
The Asuras reside inside Mount Meru below the water surface, up to the golden earth. From top to bottom are Rahu, Vaimalya, Suvahu, and Suchitra, under the jurisdiction of the Four Great Kings. The six desire realms are: the Four Great Kings' Heaven, the Thirty-three Heavens, Yama Heaven, Tushita Heaven, Nirmanarati Heaven, and Paranirmita-vasavartin Heaven. Maitreya Bodhisattva resides in Tushita Heaven, and Mara resides in Paranirmita-vasavartin Heaven. The Four Great Kings' Heaven is located on the top of the four terraces of Mount Meru, where the Four Great Kings and their retinues reside. On the terraces below, from top to bottom, are the gods of Always Drunk, Garland Bearers, and Bowl Bearers. The ridges of the Seven Golden Mountains, the sun, moon, and stars also belong to the jurisdiction of the Four Great Kings.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་ནི་གཞན་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གསུམ་གྱི་འོག་མ་ཚངས་རིས་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ། དེའི་སྟེང་ན་ཚངས་ཆེན་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ཏེ་གནས་པས་མས་ནས་ཡར་བགྲངས་ཏེ། གཉིས་པར་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་འོད་གསལ་གསུམ། གསུམ་པར་དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ་དགེ་རྒྱས་གསུམ། བཞི་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་སྤྲིན་མེད་འོད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་གསུམ་དང་། འཕགས་
22-1-36a
པ་ཤ་སྟག་གི་གནས་ཡིན་པས་གཙང་མ་ལྔ་ནི། མི་ཆེ་བ། མི་གདུང་བ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ། གྱ་ནོམས་སྣང་བ། ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་འོག་མིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞི་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། ཅི་ཡང་མེད་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར་རོ། །གནས་རིས་སོ་སོའི་ཚེ་ཚད་དང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ལྷ་དྲུག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ།དེ་སྟོང་ལ་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་ལ་བར་མའི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ་ཐེར་འབུམ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་གདུལ་ཞིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། ཞིང་ལ་ལ་ཆགས་བཞིན་པ། ལ་ལ་གནས་པ། ལ་ལ་འཇིག་པ། ལ་ལ་དག་པ། ལ་ལ་མ་དག་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་དབྱིབས་
22-1-36b
དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་བསྡུས་ལ། དག་པའི་ཞིང་གི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་སྣོད་བཅུད་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྫུས་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། མངལ་སྐྱེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་བཞི་གང་རུང་དུ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་གོང་མ་གོང་མ་བཟང་ངོ་། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་དང་པོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅིག་ཆར་རྫོགས་ལ། མཐར་ཅིག་ཆར་འགག་སྟེ་རོ་མེད་དོ། །གཞན་ག

【现代汉语翻译】
是色界。色界位于他化自在天的上方虚空中。初禅的三处之下是梵众天。其上是梵辅天。其上是大梵天，这三个。同样地，从上到上层叠而居，从下往上数。第二是少光天、无量光天、极光净天三个。第三是少净天、无量净天、遍净天三个。第四有八个，即无云天、福生天、广果天三个，以及五净居天，因为是圣者居住的地方。五净居天是：无烦天、无热天、善现天、善见天，一切之上的就是色究竟天。无色界的四处是：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这四个生处。非想非非想处也叫做有顶。各个居处的寿命长短，身体和受用的差别，苦乐的感受等等是怎样的，应当从其他地方了解。包括四大洲、须弥山、六欲天和梵天世界在内，叫做四洲世界。一个这样的世界称为最初的总集，即小千世界。一千个小千世界称为中千世界。一千个中千世界称为三千大千世界。那里有一百俱胝个四洲世界，也就是一万万个，那是至尊化身佛的一个教化区域。这样说，是以娑婆世界为基准。其他地方，由于众生的业力和佛陀的智慧所显现的不可思议的力量，在整个虚空界中，有的佛土正在形成，有的安住，有的坏灭，有的清净，有的不清净。同样地，大小、形状和布局各不相同，有各种各样不可思议的佛土，那是佛的行境。其中不清净的佛土都包含在苦谛之中。清净佛土的器情世界则不是，因为它们不属于有漏的因果。如上所述的众生，其出生之处有四种，即化生、湿生、胎生和卵生。最初都是以这四种方式之一受生。这四种方式，后者比前者更好。化生一开始就同时具备六根，最终也同时坏灭，没有遗体。其他的……
It is the realm of form (gzugs khams). The realm of form is located in the sky above the Paranirmitavasavartin (gzhan sprul pa'i steng). Below the three abodes of the first dhyana (bsam gtan dang po'i gnas gsum) is the Brahma-parisadya (tshangs ris). Above that is the Brahma-purohita (tshangs pa mdun na 'don) deva. Above that is the Maha-brahma (tshangs chen), these three. Similarly, they are stacked one above the other, counting upwards from below. The second is the Parittabha ( 'od chung), Apramanabha (tshad med 'od), and Abhasvara ('od gsal), these three. The third is the Parittasubha (dge chung), Apramanasubha (tshad med dge), and Subhakrtsna (dge rgyas), these three. The fourth has eight, namely the Anabhraka (sprin med), Punyaprasava ('od bsod nams skyes), and Brhatphala ('bras bu che ba), these three, and the five Suddhavasa (gtsang ma lnga), because they are the abodes of only the noble ones. The five Suddhavasa are: Avrha (mi che ba), Atapa (mi gdung ba), Sudrsa (shin tu mthong ba), Sudarsana (gya nom snang ba), and above all is Akanistha ('og min). The four formless realms (gzugs med pa'i khams bzhi) are: Akasanantyayatana (nam mkha' mtha' yas), Vijnananantyayatana (rnam shes mtha' yas), Akimcanyayatana (ci yang med pa), and Naivasamjnanasamjnayatana (yod min med min te skye mched mu bzhi'o), these four birth-places. The Naivasamjnanasamjnayatana (yod min med min skye mched pa) is also called the Bhava-agra (srid pa'i rtse mo'ang zer ro). How are the lifespan of each realm, the differences in body and enjoyment, and the experience of happiness and suffering? One should learn about these from other sources. The four continents (gling bzhi), Mount Meru (ri rab), the six desire realms ( 'dod lha drug), and the Brahma world (tshangs pa'i 'jig rten) together are called the four-continent world (gling bzhi pa'i 'jig rten gyi khams). A thousand of these is called the first general collection, the small thousand world (spyi phud stong gi 'jig rten). A thousand of these is called the intermediate thousand world (bar ma'i stong gi 'jig rten gyi khams). A thousand of these is called the great thousand world of three thousand (stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten), where there are a hundred kotis (bye ba phrag brgya) of four-continent worlds, that is, one hundred million, which is the field of taming of one supreme Nirmanakaya (mchog gi sprul sku). This explanation is based on this Saha world (mi mjed kyi 'jig rten). Elsewhere, due to the karmic appearances of sentient beings and the inconceivable arrangement of the Buddha's wisdom, in all the realms of space, some fields are forming, some are abiding, some are disintegrating, some are pure, and some are impure. Similarly, there are various inconceivable fields of different sizes, shapes, and arrangements, which are the realm of the Buddha's activity. The impure fields are included in the truth of suffering (sdug bsngal bden pa). The container and contents of the pure fields are not, because they do not belong to the cause and effect of contaminated phenomena. The birth-places where beings are born, as described above, are of four types: the miraculously born (rdzus skyes), the moisture-born (drod gsher skyes), the womb-born (mngal skyes), and the egg-born (sgong skyes). Initially, they take birth in one of these four. The latter is better than the former. The miraculously born initially have all six sense bases simultaneously, and eventually they cease simultaneously, without a corpse. Others...

【English Translation】
It is the realm of form. The realm of form is located in the sky above the Paranirmitavasavartin. Below the three abodes of the first dhyana is the Brahma-parisadya. Above that is the Brahma-purohita deva. Above that is the Maha-brahma, these three. Similarly, they are stacked one above the other, counting upwards from below. The second is the Parittabha, Apramanabha, and Abhasvara, these three. The third is the Parittasubha, Apramanasubha, and Subhakrtsna, these three. The fourth has eight, namely the Anabhraka, Punyaprasava, and Brhatphala, these three, and the five Suddhavasa, because they are the abodes of only the noble ones. The five Suddhavasa are: Avrha, Atapa, Sudrsa, Sudarsana, and above all is Akanistha. The four formless realms are: Akasanantyayatana, Vijnananantyayatana, Akimcanyayatana, and Naivasamjnanasamjnayatana, these four birth-places. The Naivasamjnanasamjnayatana is also called the Bhava-agra. How are the lifespan of each realm, the differences in body and enjoyment, and the experience of happiness and suffering? One should learn about these from other sources. The four continents, Mount Meru, the six desire realms, and the Brahma world together are called the four-continent world. A thousand of these is called the first general collection, the small thousand world. A thousand of these is called the intermediate thousand world. A thousand of these is called the great thousand world of three thousand, where there are a hundred kotis of four-continent worlds, that is, one hundred million, which is the field of taming of one supreme Nirmanakaya. This explanation is based on this Saha world. Elsewhere, due to the karmic appearances of sentient beings and the inconceivable arrangement of the Buddha's wisdom, in all the realms of space, some fields are forming, some are abiding, some are disintegrating, some are pure, and some are impure. Similarly, there are various inconceivable fields of different sizes, shapes, and arrangements, which are the realm of the Buddha's activity. The impure fields are included in the truth of suffering. The container and contents of the pure fields are not, because they do not belong to the cause and effect of contaminated phenomena. The birth-places where beings are born, as described above, are of four types: the miraculously born, the moisture-born, the womb-born, and the egg-born. Initially, they take birth in one of these four. The latter is better than the former. The miraculously born initially have all six sense bases simultaneously, and eventually they cease simultaneously, without a corpse. Others...

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་ལ་རོ་ཡོད་དོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྫུས་སྐྱེས་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་དང་། དེ་ནས་འཆི་བ་མ་བྱུང་གི་བར་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། འཆི་སྲིད་དང་། བར་སྲིད་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གང་དུ་སྐྱེ་ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་འགགས་ལ་ཕྱི་མར་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དེར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་གི་ལུས། རི་བྲག་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ། དྲི་ཟ་བའི་རིགས་
22-1-37a
ཅན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་སྲིད་པ་སྔ་མའི་གཟུགས་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུའང་གསུངས་ལ། ཡང་དང་པོར་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔར་གྱི་ལུས་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་མི་གསལ་བར་ཕྱི་མའི་ཤ་ཚུགས་སུ་སྣང་ཞེས་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས། ཚེ་ཚད་ནི་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུར་གསུངས་ཏེ། བདུན་རེའི་ནང་དུ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་ཤི་ནས་ཡང་རེ་རེ་སྐྱེ་བར་གསུང་། བར་སྲིད་གྲུབ་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་། ཅི་སྟེ་རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་ལྡོག་པར་ཐེག་པ་གོང་མའི་གཞུང་ལས་གསུངས། དེའི་ཁ་དོག་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ན་ཕྱར་བ་ནག་པོའམ་མུན་ནག་ལྟ་བུ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་གསུང་། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པ་འཆར་ཞིང་། དེ་ན་གནས་བཞིན་ལས་བསགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གིས་མཐོང་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་མཐོང་ལ་གཞན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་རྨུགས་གཉིད་རྒོད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མི་བདེ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་དང་བྲལ་བས་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་རིས་དེ་དག་ཏུ་ཟས་བཞིས་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་དང་། རེག་པའི་ཟས་དང་། སེམས་པའི་ཟས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱིས་ཁམས་སུ་བྱས་ཏེ་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་འདུས་
22-1-37b
པའི་སེམས་བྱུང་རེག་པ་དང་། སེམས་བྱུང་སེམས་པ་དང་། གཙོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚེ་འདིར་བརྟེན་པ་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཁམ་ཟས། རྟེན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱས་པ་རེག་པ། ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གཞན་འཕེན་པ་སེམས་པ། སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཟས་ཏེ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཟས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་

【现代汉语翻译】
三界轮回皆有其苦。人与畜生由四种生处所生：胎生。地狱众生、天神以及中阴身皆为化生。多数饿鬼为化生，亦有胎生。此乃生有，从生至死之间，经历前世有、死有、中有四种状态。
何谓中有？众生死后，除转生无色界者外，无论投生何处，前一世的生命终结，后一世尚未真正开始之际，由意所生，诸根俱全之身。此身无碍于山石等物，具业力神通，为食香之类。其身形或似前世之形，或似来世之相。另有经文说，最初由前世习气所致，显现前世之身，随后逐渐隐没，显现来世之形。寿命最长为四十九日，每七日一死一生，如秤杆之起落。小乘经部说，中有身一旦形成，便无法阻止其投生。若具足因缘，则可阻止，此乃大乘经部所说。其颜色，若投生恶趣，则如黑烟或黑暗；若投生善趣，则如白布或月光。中有身会显现各种不定之业相，且于此期间亦会积业。
何人可见中有身？唯有与中有身将投生于同一处者方能互见。此外，通过禅定生出的天眼，且无昏沉、睡眠、掉举、怀疑、不悦等十一种过失者，方能得见。
众生于各道之中，以四食维生：段食、触食、思食、识食。段食，即色、声、香、味、触五境中的香、味、触三者，通过鼻、舌、身三识摄取，以滋养身体。触食，乃三者和合所生的心所触。思食，乃心所思。识食，乃主要的阿赖耶识，此三者滋养心识。
另解，维系此生，滋养身体者为段食；维系心及心所者为触食；引生来世者为思食；实现来世者为识食，此为四食。

【English Translation】
All realms of samsara have suffering. Humans and animals are born from four types of birth: womb-born. Beings in hells, gods, and the intermediate state are born through miraculous birth. Most pretas are born through miraculous birth, and some are womb-born. This is the state of existence from birth to death, experiencing the four states of the previous existence, death, and intermediate existence.
What is the intermediate state? After sentient beings die, except for those who are reborn in the formless realm, wherever they are reborn, when the previous existence ceases and the next has not yet truly begun, a body arises from the mind, complete with all faculties. This body is unimpeded by mountains and rocks, possesses the magical powers of karma, and is of the nature of consuming odors. Its form is said to resemble the previous existence or the appearance of the future existence. Furthermore, it is said that initially, due to the influence of past habits, it appears like the previous body, and then it gradually fades, appearing as the form of the future body. The lifespan is said to be a maximum of forty-nine days, with one death and one birth every seven days, like the rise and fall of a balance scale. The Hinayana scriptures state that once the intermediate state is formed, it cannot be prevented from being reborn. If the conditions are met, it can be prevented, as stated in the Mahayana scriptures. Its color, if reborn in a lower realm, is like black smoke or darkness; if reborn in a higher realm, it is like white cloth or moonlight. Various uncertain karmic appearances manifest in the intermediate state, and it is said that karma is also accumulated during this period.
Who can see the intermediate state? Only those who will be reborn in the same place as the intermediate state can see each other. In addition, those who have developed the divine eye through meditation and are free from the eleven faults of dullness, sleep, agitation, doubt, displeasure, etc., can see it.
Sentient beings in each realm are sustained by four types of food: solid food, contact food, volitional food, and consciousness food. Solid food consists of the three objects of smell, taste, and touch, which are taken in by the nose, tongue, and body, nourishing the body. Contact food is the mental factor of contact that arises from the combination of the three. Volitional food is the mental factor of volition. Consciousness food is the primary alaya consciousness, which nourishes the mind.
Alternatively, solid food sustains the body in this life; contact food sustains the mind and mental factors; volitional food propels the next existence; and consciousness food actualizes the next existence. These are the four types of food.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་རྣམས་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ལ། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་བར་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད། གཞན་གསུམ་ཁམས་ཀུན་ན་ཡོད་དོ། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་མཐར་འཆི་བ། འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ་བ། འབྱོར་བའི་མཐའ་རྒུད་པ། མཐོ་བའི་མཐའ་ལྟུང་བ་སྟེ་མཐའ་བཞིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ། ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཉམས་པ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ནས་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་བཞིན་པ་དང་།སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་བཞིན་འཆི་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལས་ལྡང་སྟེ་འཆིའོ། །སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་
22-1-38a
སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་རིགས་བསྡུས་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་སྟེ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་རིགས་དྲུག་གོ། །ཡང་ལྷ་མིན་སྟོད་རིས་ལྷ་དང་། སྨད་དུད་འགྲོར་བསྡུས་ཏེ། ལྷ་མི་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་པ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ།དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་སྟེ་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམས་པའི་གནས་བཞི། མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ། ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་། དབང་ཤེས་བླུན་ལྐུག་བརྡ་མི་འཇལ་བ་སྟེ་མིའི་མི་ཁོམས་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་པོ་བྲལ་བའི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་། རང་མིར་གྱུར། དབང་པོ་ཚང་། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ། དད་པ་ཡོད་པ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། ཆོས་གསུང་། བསྟན་པ་གནས། དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད། ཆོས་སྟོན་པ་ཡོད་པ་སྟེ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཅས། བཅོ་བརྒྱད་ཚངས་པའོ། །
22-1-38b
མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་ལྷ་མིན་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ལམ་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཆོས་སྤོང་སོགས་བྱས་པས་བདེན་པ་མཐོང་མི་ནུས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ

། ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ལམ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ལམ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྨོན་པ། ཚེ་རབས་སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཞིའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྡེ་བཞི་ནི། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། གནས་གྲོགས་གྲགས་ནོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་དོན་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཆོས་དོན་འདོད་ཐར་བཞིའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ནི། ཚེ་རིང་བ། ནད་མེད་པ། གཟུགས་བཟང་བ། སྐལ་པ་བཟང་བ། རིགས་མཐོ་བ། ནོར་མང་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བདུན་ཏེ། རིགས་མཐོ་ཞིང་བཙུན་པ་རིགས་བཟང་བའོ། །ཀུན་གྱིས་བརྩི་ཞིང་དབང་ཆེ་བ་དང་དོན་གྲུབ་པ་སོགས་སྐལ་པ་བཟང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་འདིའི་ནང་དུ་སྡུད་རུང་ངོ་། །འདི་དག་
22-1-39a
དགེ་བ་གང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་གཙོ་བོར་གཞན་ལ་སྲོག་གི་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པས་ཚེ་རིང་བ། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་གཡོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྡེག་པ་སོགས་སྤངས་པས་ནད་མེད་པ། ཁྲོ་བ་སྤངས་ཏེ་བཟོད་པར་བྱས་པས་གཟུགས་བཟང་པ། ཕྲག་དོག་སྤང་པས་སྐལ་པ་བཟང་བ། དམ་པ་བཀུར་ཞིང་ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་རིགས་མཐོ་བ། རྐུ་བ་སྤང་ཞིང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བླང་དོར་འདྲི་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ནི། རྙེད་བདེ་གྲགས་བསྟོད་བཞི་འདོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ལ། དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་བཞི་མི་འདོད་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྩོམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྩོད་པ་སོགས་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ཆོས་སོ། །རྩོད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། སྲོག་རྒུད་པ་ཚེའི་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་འབྲུ་རྣམས་རོ་ནུས་ཆུང་ཞིང་མི་སྨིན་པ་སོགས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་དགེ་ཕྱོགས་རྒུད་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ། རབ་བྱུང་གི་དགེ་ཕྱོགས་རྒུད་པ་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། ལུས་རྒུད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་སྟེ། གཟུགས་བློ་ནད་མེད་སོགས་ཉམས་པའི་སྙིགས་མ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དགེ་བ་བཅུའི་ལམ། རིག་
22-1-39b
པའི་གནས། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ཡང་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ

【现代汉语翻译】
极强烈的烦恼持续不断，以至于无法进入道，这就是烦恼障。（ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ།，烦恼障）
与道的生起和随顺相应的四种顺缘是：安住于与圣道生起相顺的天人等众生之中；依止善知识殊胜士夫；自己内心对佛法有强烈的希求；具有往昔积累的福德之因。
士夫们所应追求的四种圆满是：成办增上生和决定胜之法；成办处所、友伴、名声、财富等利益；享受这些利益所带来的暂时安乐；获得究竟的解脱。即法、利、乐、解脱四者。
天界的七种功德是：长寿、无病、相貌端庄、福运昌隆、出身高贵、财富众多、智慧广大。其中，出身高贵且行为贤善即为种姓优良。受到众人敬重、权势强大、事事顺利等都属于福运昌隆，所有其他功德都可以归纳于此。这些功德主要源于救护他人的生命，避免杀生而获得长寿；通过为病人提供医药和照料等方式给予帮助，避免殴打他人而获得无病；通过舍弃嗔怒而修安忍获得相貌端庄；通过舍弃嫉妒而获得福运昌隆；通过尊敬贤圣，舍弃我慢而获得出身高贵；通过舍弃偷盗，行持布施而获得财富圆满；通过请教取舍之理，施予佛法论著而获得智慧广大。
世间八法是：追求并接受利、乐、名、誉四者，不希望得到它们的对立面。由于这些原因，世间人会产生各种行为和争论，这就是世间凡夫之法。
争斗时代的五浊是：寿命衰减，即寿命之浊，寿命短促；受用衰减，即时之浊，谷物营养价值低，难以成熟等；在家众的善行衰退，即烦恼之浊；出家众的善行衰退，即见解之浊；身体衰退，即众生之浊，如身体、心智、无病等衰退之浊。
使世界变得美好的法是：了知因果存在的正确见解；十善业道；明处（རིག་པའི་གནས།，五明）；正法等。此处不再详述。总之，不清净的器情世界皆是痛苦。

【English Translation】
The extremely intense afflictions that continuously arise, preventing one from entering the path, are the obscurations of afflictions. (ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ།, kleśa-āvaraṇa, Defilement Obscuration)
The four conducive conditions that are in accordance with the arising and following of the path are: residing among beings such as gods and humans who are in harmony with the arising of the noble path; relying on virtuous friends, noble individuals; one's own mind aspiring well towards the Dharma; and having the cause of merit accumulated in previous lives.
The four perfections that individuals should strive for are: the Dharma for accomplishing higher realms and definite goodness; accomplishing benefits such as place, companions, fame, and wealth; enjoying the temporary happiness that comes from the fruits of these; and attaining ultimate liberation. These are the four: Dharma, benefit, happiness, and liberation.
The seven qualities of the higher realms are: longevity, health, good looks, good fortune, high birth, abundant wealth, and great wisdom. Among these, being of high birth and virtuous conduct is considered good lineage. Being respected by all, having great power, and accomplishing everything are all considered good fortune, and all other qualities can be included within this. These qualities mainly arise from protecting the lives of others and refraining from harming life, leading to longevity; providing medicine and care to the sick, and avoiding striking others, leading to health; abandoning anger and practicing patience, leading to good looks; abandoning jealousy, leading to good fortune; honoring the holy and abandoning pride, leading to high birth; abandoning stealing and giving generously, leading to abundant wealth; and asking about what to accept and reject, and giving Dharma teachings, leading to the attainment of great wisdom.
The eight worldly dharmas are: desiring and accepting gain, pleasure, fame, and praise, and not wanting their opposites. Because of these, worldly people engage in various activities and disputes, which are the dharmas of ordinary worldly people.
The five degenerations of the age of strife are: the degeneration of lifespan, the turbidity of life, leading to short lifespans; the degeneration of enjoyment, the turbidity of time, where grains have little nutritional value and are difficult to ripen; the degeneration of the virtuous aspects of householders, the turbidity of afflictions; the degeneration of the virtuous aspects of renunciants, the turbidity of views; and the degeneration of the body, the turbidity of beings, such as the degeneration of physical form, intelligence, and health.
The dharmas that make the world good are: the correct view of knowing that cause and effect exist; the path of the ten virtuous actions; the sciences (རིག་པའི་གནས།, vidyā-sthāna, the five sciences); and the holy Dharma. I will not elaborate further here. In short, the impure vessel and its contents are all suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

་བདེན་པའི་གཞིར་སྟོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཞིང་དེ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ནད་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ་པོས་བཅིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ངོར་ཟག་བཅས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་དང་། འདོད་པ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དང་། མདོར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་གསུམ་དང་བསྡོམ་ན་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། འདི་བརྒྱད་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །གཞན་ཡང་གནས་རིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བླུན་རྨོངས་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ། ཁ་འཐོར་རྣམས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་གསོད་པ། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ཡོངས་ཚོལ། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་
22-1-40a
སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
集谛
རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི། ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། བདག་དང་དུས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུ་མིན་པ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་སྟེ། གནས་རྣམས་ནི་སྣང་འགྱུར་ཐུན་མོང་བའི་ལས་དང་། སོ་སོའི་ལུས་དང་བདེ་སྡུག་ནི་མྱོང་འགྱུར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ལས་དེ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དགེ་བའི་ལས་དང་། ངན་སོང་གི་རྟེན་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། ལས་དེ་དག་སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་ལུས་ངག་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། དེས་བསྐྱེད་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་གཉིས་སུ་ཡང་དབྱེའོ། །ཡང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་

【现代汉语翻译】
显示真理的基础，那么什么是痛苦呢？这些与三种痛苦相关联，并且是它们的依据。为什么呢？因为所有看似轮回的快乐最终都会变成变异的痛苦；寒冷、炎热、饥饿、口渴、疾病等本质上就是痛苦，即痛苦的痛苦；所有有漏洞的蕴都遍布着导致再次存在的因素，因此被普遍存在的行苦所束缚。因此，在圣者看来，有漏洞的事物确实是痛苦的真谛。
此外，还有八种痛苦：出生、衰老、疾病、死亡、与所爱分离、遭遇不悦、渴望而不得，简而言之，有漏洞的五蕴是痛苦，因为它们是坏的处境。如果与前三种结合，则有十一种，但这八种都包含在前三种之中。此外，根据各自的处境，地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，畜生有愚痴和互相残食之苦，散乱者有役使和杀戮之苦，阿修罗有争斗之苦，人有生老病死和求不得之苦，天人有堕落之苦等等，痛苦的种类不可思议。这些有漏洞的法
22-1-40a
因为它们在瞬间无常、痛苦、空虚和无我，所以没有实质，不是可靠的处境，确实是痛苦的真谛。
集谛
什么导致轮回的产生？集谛的真谛是：这些有漏洞的轮回之蕴不是无缘无故产生的，也不是由自我、时间和自在天等非原因所产生的，而是由业和烦恼的原因所产生的，因此被安立为集谛的真谛。如何产生呢？众生由业的原因而生，处境由共同的显现转化之业所生，各自的身体和苦乐由非共同的体验转化之业所生。这些业有多少种呢？有三种业：产生善趣的依据和快乐的善业，产生恶趣的依据和痛苦的恶业，以及不产生两者，即无记业。这些业由心思考，身体和语言参与，因此也分为心的业，即意业，以及由它产生的身语之业。

【English Translation】
Showing the basis of truth, what is suffering? These are related to the three sufferings and are the basis for them. Why? Because all seemingly samsaric pleasures eventually turn into the suffering of change; cold, heat, hunger, thirst, disease, etc., are inherently suffering, which is the suffering of suffering; all contaminated aggregates are pervaded by the cause of taking rebirth, and are therefore bound by the pervasive suffering of conditioning. Therefore, in the eyes of the noble ones, contaminated things are indeed the truth of suffering.
Furthermore, there are eight sufferings: birth, aging, sickness, death, separation from loved ones, encountering unpleasantness, not finding what is desired, and in short, the five contaminated aggregates are suffering because they are bad situations. If combined with the previous three, there are eleven, but these eight are included in the previous three. Furthermore, according to the respective situations, hells have the suffering of heat and cold, pretas have the suffering of hunger and thirst, animals have the suffering of ignorance and eating each other, scattered ones have the suffering of being used and killed, asuras have the suffering of fighting, humans have the suffering of birth, aging, sickness, death, and not finding what is sought, gods have the suffering of falling, etc. There are countless kinds of suffering. These contaminated dharmas
22-1-40a
Because they are impermanent, suffering, empty, and selfless in an instant, they have no essence, are not a reliable situation, and are indeed called the truth of suffering.
The Truth of the Origin of Suffering (Samudaya)
What causes the arising of samsara? The truth of the origin of suffering is that these contaminated aggregates of samsara do not arise without a cause, nor do they arise from non-causes such as self, time, or Ishvara, but from the causes of karma and afflictions, and are therefore established as the truth of the origin of suffering. How do they arise? Sentient beings arise from the cause of karma, situations arise from the common karma of manifestation transformation, and individual bodies and happiness and suffering arise from the non-common karma of experience transformation. How many kinds of karma are there? There are three kinds of karma: virtuous karma that creates the basis for higher realms and happiness, non-virtuous karma that creates the basis for lower realms and suffering, and karma that does not create either, which is unspecified karma. These karmas are thought of by the mind and engaged in by the body and speech, and are therefore also divided into the karma of the mind, which is mental karma, and the karma of body and speech that arises from it.

--------------------------------------------------------------------------------

ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་ལེགས་སྤྱད་དང་གཙང་བྱེད། མི་དགེ་བ་ལ་ཉེས་སྤྱད་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དགེ་མི་དགེ་
22-1-40b
ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས། འབྲས་བུ་མྱང་འདས་སྐྱེད་པའི་ལས་ལམ་བདེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་དུ་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་དགེ་བའོ། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་མྱོང་འགྱུར་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གོང་མ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་འདོད་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་མི་དགེ་བའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ནི་འདོད་པར་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་དགེ་བ། བསོད་ནམས་མིན་པ་འདོད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་མི་དགེ་བ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ས་དེ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལས་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་རིག་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ་ཡོད་དོ། །རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལས་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན། བར་མའི་སྡོམ་སྡོམ་མིན་གསུམ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཟིན་འབྱུང་གི་རྒྱུས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡོད་པའོ། །འདི་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཀྱི་ལུང་མ་བསྟན་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྡོམ་མིན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་མི་དགེ་
22-1-41a
བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །བར་མའི་སྡོམ་པ་ནི་དུས་ཇི་འདོད་ཞིག་ཏུ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་པས་ཐོབ་པ་མི་དགེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཞིང་དང་བསམ་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །བར་མའི་དགེ་མི་དགེ་ནི་དུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་དགེ་མི་དགེ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྡོམ་སྡོམ་མིན་གང་ཡང་མིན་ཏེ་དེ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས། བསྙེན་གནས་སོ། །དེ་དག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁས་བླང་པ་ལས་ཐོབ་

【现代汉语翻译】
身、语、意三业，这三者行善则为善用和清净，作恶则为恶用和不清净等等。此外，产生轮回果报的一切善与非善业，都是有漏之业。产生寂灭果报的道谛是无漏之业，是断除有漏业的对治。又从产生果报的角度来说，有三种业：感受安乐之业，是指从第三禅以下，能使成熟时感受安乐的善业。感受非乐非苦之业，是指第三禅以上，能使上界成熟时感受的业。感受痛苦之业，是指在欲界能使感受痛苦的非善业。又有三种业，即福德之业，指在欲界感受安乐的善业；非福德之业，指在欲界感受痛苦的非善业；不动之业，指能获得上二界的善业，因为这些业在它们自身所处的地界成熟，不会移动到其他地方。又有两种业，即表色之业，指身语的表色之业，其中有善、非善和无记三种业。非表色之业，包括律仪、非律仪和中间律仪三种，虽然没有实际的行为，但由于串习的力量，会持续产生色蕴。这种业必定是善或非善，没有无记业。律仪是指尽形寿行善。非律仪是指尽形寿作恶。中间律仪是指在一定时间内行善或作恶，例如，心想在一个月内，在吃饭前都要向佛顶礼，这样就获得了一个月行善的律仪；又如，发誓在一个月内邪淫，这样就获得了作恶的律仪。这些都是通过所依、发心和誓言而获得的。中间的善与非善，是指没有持续行善或作恶的确定性，而是直接行善或作恶，这不是律仪或非律仪，而是当时的表色之业。律仪有别解脱律仪、禅定律仪和无漏律仪三种，其中第一种有八种别解脱戒：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷和近住。这些都是通过如法的仪轨受持而获得的。

【English Translation】
The three actions of body, speech, and mind: when these three are used for virtue, they are considered well-used and pure; when used for non-virtue, they are considered misused and impure, and so on. Furthermore, all virtuous and non-virtuous actions that produce the fruits of samsara are contaminated actions. The Truth of the Path, which produces the fruit of nirvana, is uncontaminated action, and it is the antidote to exhausting contaminated actions. Moreover, from the perspective of producing fruits, there are three types of actions: actions that will be experienced as pleasure, which are the virtuous actions below the Third Dhyana (meditative absorption) that cause the ripening of pleasure; actions that will be experienced as neither pleasure nor pain, which are the actions of the higher realms above the Third Dhyana that will be experienced in the higher realms; and actions that will be experienced as suffering, which are the non-virtuous actions in the desire realm that cause the experience of suffering. There are also three types of actions: meritorious actions, which are the virtuous actions that cause the experience of pleasure in the desire realm; non-meritorious actions, which are the non-virtuous actions that cause the experience of suffering in the desire realm; and unwavering actions, which are the virtuous actions that cause the attainment of the two upper realms, because these actions ripen in their own realm and do not move elsewhere. There are also two types of actions: revealing actions, which are the revealing actions of body and speech, and these include virtuous, non-virtuous, and neutral actions. Non-revealing actions include vows, non-vows, and intermediate vows, which are included in any of the three. Although there is no actual activity, there is a continuous form that arises from the cause of habituation. This is definitely either virtuous or non-virtuous, and there is no neutral action. Vows are taken for the duration of one's life to engage in virtue. Non-vows are taken for the duration of one's life to engage in non-virtue. Intermediate vows are taken to engage in virtue or non-virtue for a desired period of time. For example, thinking of prostrating to the Buddha before eating for a month is like obtaining a vow of virtue for a month. Also, vowing to engage in sexual misconduct for a month is like obtaining a vow of non-virtue. These are obtained through the basis, intention, and commitment. Intermediate virtue and non-virtue refer to directly performing virtuous or non-virtuous actions without the certainty of continuous engagement over time, and this is neither a vow nor a non-vow, but rather a revealing action of the moment. There are three types of vows: Pratimoksha vows, Dhyana vows, and uncontaminated vows. The first has eight types of Pratimoksha vows: fully ordained monks, fully ordained nuns, novice monks, novice nuns, probationary nuns, laymen, laywomen, and those observing the eight precepts. These are obtained by undertaking them according to the proper ritual.

--------------------------------------------------------------------------------

བོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་དང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཁམས་གོང་མའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དེ་ལས་མ་ཉམས་གྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ངང་གིས་ཁེགས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་
22-1-41b
དགེ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་གཏན་དུ་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་སོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་རྣམས། ཤི་བ་དང་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བས་གཏོང་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་རྩ་ཆད་པས་བསྲུང་འདོད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་པ་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་བྱུང་བས་སྡོམ་པའི་ལུས་རྟེན་ཅན་དུ་མི་རུང་བས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །བསྙེན་གནས་ནི་དང་པོ་ཁས་བླང་བ་བཞིན་མཚན་འདས་ནས་གཏོང་ངོ་། །སྡོམ་མིན་ནི་ཤན་པ་སོགས་སྡིག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་རང་གིས་ཀྱང་ལས་འདིས་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པ་ལས་སྡོམ་སེམས་མེད་པ་དག་བྱ་བ་དེ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་ལ། གཞན་དེ་འདྲའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་ཀྱང་། རྔོན་སོགས་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཇི་སྲིད་སྡོམ་མིན་དེ་གཉེན་པོ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་གཏོང་ལ། ཤི་བ་ན་ཡང་གཏོང་ངོ་། །མཚན་གཉིས་བྱུང་བས་ཀྱང་གཏོང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སྡོམ་སྡོམ་མིན་འདི་དག་བྱ་བ་བྱེད་རུང་མི་བྱེད་རུང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཕེལ་བས་དགེ་མི་དགེ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་སྤང་སྟེ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་སོ། །བར་སྡོམ་ནི་བསམ་པའི་འཕེན་ཤུགས་ཆད་པའམ། ཁས་བླང་ལས་ལྡོག་པའམ། འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཆད་པའམ། དོན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱ་སོགས་ལྟ་བུ་ཆད་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོང་ལ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ལས་དགེ་བའི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་། །
22-1-42a
ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཟ་མ། ཡོད་ཀྱང་ཉམས་པ་མ་ནིང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་ཡོད་པ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ཡོད། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བར་སྡོམ་ཡོད། མི་རྣམས་ལ་སོ་ཐར་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡོད། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་འཕགས་པ་ལ་རང་ས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྡོམ་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་སྔར་འབྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །ཚངས་ཆེན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འཕགས་པ་དག་དེར་མི་སྐྱེ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅ

【现代汉语翻译】
此外，大乘菩萨和持明的律仪，也如各自的论典中所说的那样。禅定的律仪，是凭借获得上界禅定的力量，在未从该禅定退失之前，自然而然地阻止造作不善业，从而获得的律仪。无漏的律仪，是凭借获得圣者地的力量，永远断绝造作不善业，从而获得的律仪。别解脱的律仪，是比丘等直至寿命终结者所受持的。当死亡或在能理解意义者面前舍弃学处时，便会舍弃律仪。此外，当善根断绝，失去守护的意愿和基础时；以及当男女二根同时出现，无法成为律仪的所依时，也会舍弃律仪。近住律仪，如最初承诺的那样，在夜晚过去后便会舍弃。非律仪，是指生于屠夫等造恶业的种姓中，自己也认为‘我将以此业为生’，而没有受持律仪之心的人，在最初从事该行业时便会获得非律仪。此外，即使不是生于那样的种姓中，但如果发誓说‘我要做猎人等’，也会获得非律仪。一旦获得非律仪的对治——律仪，便会舍弃非律仪，死亡时也会舍弃。据说，男女二根同时出现也会舍弃非律仪。因此，这些律仪和非律仪，因为能持续不断地增长善与非善，所以善与非善的程度会特别大。因此，必须努力断除非律仪，安住于律仪之中。中间律仪，是指意念的推动力减弱，或者违背誓言，或者停止进入（坛城等）的行为，或者中断寺庙和桥梁等事业，以及死亡等情况会舍弃中间律仪。而当善根断绝时，则会舍弃善的律仪。
没有男女根的阉人，有但已损坏的半阴阳人，男女二根同时存在的人，以及声音难听的人除外，其他人既能获得律仪，也能获得非律仪。欲界诸天有中间律仪。人类有别解脱、禅定和无漏三种律仪。色界诸天有从禅定中产生的律仪。无漏的律仪，除了无想天之外都有。因为无色界的圣者在其自身所处之地没有产生（律仪）的因缘，所以没有显现的律仪，但由于先前在有生之界获得的无漏律仪没有舍弃的缘故，所以也认为无色界众生具有无漏律仪。大梵天是具有颠倒见者，认为一切都是自己所造，因此圣者不会转生于彼处，所以不会产生无漏律仪。

【English Translation】
Furthermore, the vows of the Mahayana Bodhisattva and Vidyadhara are as described in their respective treatises. The vow of Samadhi (meditative concentration) is obtained by the power of attaining Samadhi of the higher realms, which naturally prevents engaging in non-virtuous actions until one falls from that Samadhi. The vow of Anāsrava (without outflows) is obtained by the power of attaining the stage of an Ārya (noble being), which permanently reverses the engagement in non-virtuous actions. The vow of Prātimokṣa (individual liberation) is held by monks and others until the end of their lives. It is relinquished upon death or by renouncing the precepts in the presence of someone who understands the meaning. Furthermore, it is also relinquished when the root of virtue is severed, lacking the basis for the desire to protect it, and when both male and female organs appear simultaneously, making one unsuitable as a basis for the body of the vow. The Upavāsa (one-day vow) is relinquished after the night has passed, as initially vowed. Non-vow refers to those born into the lineage of butchers and other evildoers, who themselves think, 'I will make my living by this occupation.' Without the intention to take a vow, they obtain it simply by initially engaging in that activity. Furthermore, even if not born into such a lineage, one obtains it by vowing, 'I will be a hunter, etc.' The non-vow is relinquished when one obtains the antidote to the non-vow, which is the vow, and also upon death. It is said that the appearance of both male and female organs also causes one to relinquish it. Therefore, since these vows and non-vows continuously increase what is permissible and impermissible to do, the extent of virtue and non-virtue becomes particularly great. Therefore, one must diligently abandon non-vows and abide in vows.
Intermediate vows are relinquished when the force of intention diminishes, or when one goes against the vow, or when the act of entering (a mandala, etc.) ceases, or when projects such as temples and bridges are interrupted, and by death. When the root of virtue is severed, the vow of virtue is relinquished.
Hermaphrodites without male or female organs, eunuchs who have them but they are damaged, those with both sets of organs, and those with unpleasant voices are exceptions. Others can obtain both vows and non-vows. Gods of the desire realm have intermediate vows. Humans have all three vows: Prātimokṣa, Samadhi, and Anāsrava. Gods of the form realm have vows born from Samadhi. The vow of Anāsrava is present except for those in the realm of non-perception. Since Āryas in the formless realm do not have the conditions for arising (vows) in their own place, they do not have manifest vows, but since the Anāsrava vow previously obtained in the realm of existence has not been relinquished, it is considered to be possessed by those born in the formless realm. Mahābrahmā (Great Brahma) is one who holds inverted views, thinking that everything is created by himself. Therefore, Āryas are not born there, so the vow of Anāsrava does not arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད། ཐེག་ཆེན་ལས་བྱང་སེམས་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་ལ། ས་འཕོས་པ་ལས་རང་སའི་བསྡུས་པ་ཐོབ་ཅིང་ས་གཞན་གྱི་བསྡུས་པ་གཏོང་བ་ཙམ་མོ། །ཟག་མེད་ལ་གཏན་ཉམས་མེད་ཀྱང་། ཐེག་དམན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་རེ་ཤིག་ཉམས་པ་ལས་གཏོང་ཡང་དེ་ནི་རྩལ་པོ་ཆེ་ལྡོག་འདྲེད་པ་ལྟར་མྱུར་དུ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད། 
22-1-42b
ཉམས་པ་འདི་ནི་དམན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་གནས་སྐབས་ཉམས་ཚུལ་ཙམ་མོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣོན་པོར་འཕོས་པ་དང་། འབྲས་བུ་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པ་གཏོང་ལ་ཕྱི་མས་བསྡུས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་གི་སྡོམ་པའང་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡིད་དང་དབང་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཡང་ལས་རྣམས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ལ། དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་། དེ་ནས་ལས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་ནས་འཇུག་པ་དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་ཡོད་དོ། །ལས་དེ་དག་ནམ་མྱོང་ཚུལ་ལས། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི་ཚེ་དེ་ལ་བྱས་པའི་ལས་སྟོབས་ལྡན་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཏེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འགོག་སྙོམས་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་པ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་ཞིང་དང་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་ལས་སྟོབས་ལྡན་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ལ་སྨིན་ངེས་པ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་
22-1-43a
མྱོང་འགྱུར་དེ་ཕན་ཆད་དུ་མྱོང་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་བསགས་ཀྱང་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པར་མ་ངེས་པ་སྟེ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཡང་བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་ནི་ཀུན་སློང་དྲག་པོས་བསམ་བཞིན་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ལས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་ཡི་རངས་པ། དེ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨིན་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དྲུག་ཚང་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་ནི་གོང་གི་དྲུག་མ་ཚངས་པས་ལས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨིན་པར་མ་ངེས་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་

【现代汉语翻译】
小乘论师认为，大乘菩萨会投生于此（指小乘的境界）。禅定的律仪，是由于失去等持而放弃，只是从一个地转到另一个地时，获得自己地的律仪，而放弃其他地的律仪。无漏的律仪不会永远失去，但从获得小乘的果位暂时失去，就像摔跤手滑倒一样，会迅速恢复，这是他们的说法。
这种失去只是在获得小乘道果时暂时的失去。当根器从钝转利，或者获得更高的果位时，只是舍弃先前的律仪，获得后来的律仪，以此来区分。意律仪是相续不断的意念，包含种子，凭借它可以获得身语的律仪。无漏禅定的律仪是随顺于心的。在意识和根识的范围中产生的正念和正知，被称为意和根的律仪。
此外，对于发起一切业的动机，首先是意的思虑，这是因的动机；然后是进入这些业，由六识协助进入，这是时的动机。关于这些业何时成熟，现法受报的业是指今生所造的强大之业，在今生就成熟。例如，慈心的等持，无烦恼的等持，灭尽定，以及刚从获得四果的境界中出来时，对他人造成的利益或损害，对佛和僧众所做的事情等等，这些都是由于强烈的意愿和强大的业力所致。来生受报的业就像无间罪一样，必定在来世成熟，或者在其他次数中受报的业，从那时起一直受报的业。
不确定受报的业，即使积累了，由于各自的对治法等破坏，也不确定是否会产生异熟果，共有四种说法。此外，已作已积的业是指以强烈的动机有意为之，实际的业已经完成，事后不后悔且感到满意，没有破坏它的对治法，具有确定成熟的能力，这六个条件都具备才能称为已作已积的业。已作未积的业是指不满足上述六个条件，即使造了业，也不确定是否会如实成熟。还有两种业，引业是指导致投生到某个趣的业。满业是指

【English Translation】
The Sarvastivadins believe that Bodhisattvas of the Mahayana take birth there (in the realm of the Hinayana). The vows of meditation are abandoned due to losing samadhi, and merely obtaining the vows of one's own ground when transitioning from one ground to another, while abandoning the vows of other grounds. Although there is no permanent loss of uncontaminated vows, it is said that temporarily losing them upon attaining the fruit of the Hinayana is like a wrestler slipping, quickly recovering.
This loss is merely a temporary state of loss from the fruit of the inferior path. When the faculties change from dull to sharp, or when a higher fruit is attained, the distinction is made simply by abandoning the vows previously taken and obtaining the vows taken later. The vows of mind are the continuous stream of thought, complete with seeds, by which one also obtains the vows of body and speech. The vows of uncontaminated meditation are those that follow the mind. The mindfulness and awareness that arise within the sphere of mind and sense consciousness are termed the vows of mind and senses.
Furthermore, regarding the motivation that initiates all actions, first there is the thought of mind, which is the motivation of the cause; then there is the engagement in those actions, assisted by the six consciousnesses, which is the motivation of the time. Regarding how these actions ripen, actions to be experienced in the present life are those powerful actions done in this life that ripen in this very life. For example, the samadhi of loving-kindness, the samadhi without afflictions, cessation, and benefiting or harming others immediately after arising from the attainment of the four fruits, actions done for the Buddha and the Sangha, etc., are due to strong intention and powerful actions. Actions to be experienced in the next life, like the five heinous crimes, are certain to ripen only in the next life, or actions to be experienced in other lifetimes, which are experienced from then on.
Actions whose experience is uncertain, even if accumulated, are not certain to produce their results because they are destroyed by their respective antidotes, etc.; these are said to be fourfold. Furthermore, actions done and accumulated are those done intentionally with strong motivation, the actual action is completed, there is no regret and there is satisfaction, there is no antidote to destroy it, and it has the power to certainly ripen its fruit; it is said to be complete with these six conditions. Actions done but not accumulated are those that do not fulfill the above six conditions, so even if an action is done, it is not certain to ripen as it is. There are also two types of actions: projecting actions, which are the actions that cause one to be born in a particular realm. Completing actions are

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་བ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །འདི་དག་ལ་འཕེན་བྱེད་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་འཕེན་པ་ཡང་ཡོད། དུ་མས་གཅིག་འཕེན་པ་ཡང་ཡོད། ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་པ་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ཀ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། གང་རུང་རེ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་དཀར་བ་གཟུགས་ཁམས་དང་གོང་མ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལས། གཉིས་ཀ་གནག་པ་འདོད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱེད། འདྲེས་མ་འདོད་པར་
22-1-43b
བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མིན་ཀྱང་བྱེད་ལས་ལས་དེ་ལྟར་བཞག་གོ། །དཀར་ནག་གི་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་དཀར་མི་གནག་པའོ། །དགེ་སྡིག་གང་ཡང་ཞིང་དང་བསམ་པ་དང་ནན་ཏན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་གིས་འབྱེད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ནི་དད་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་བཅུ་གཅིག་གོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྣམས་འབྲེལ་བས་དགེ་བ། དེ་དག་གི་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དགེ་བ། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སློང་བའི་དགེ་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མྱང་འདས་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དེ་དག་ཐོབ་ཚུལ་ལ། སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་ངང་གིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ། སྦྱོར་བས་དགེ་བ་ནི་དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཐོབ་པ། མདུན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ། ཕན་འདོགས་པའི་དགེ་བ་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་སྐྱེད་པ། གཉེན་པོའི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་དང་སྤང་བ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་
22-1-44a
ལ་བརྩོན་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉེར་ཞི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཁམས་འདིར་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ནི། བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཞིང་། དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཉེས་སྤྱ

【现代汉语翻译】
业能产生和圆满生命中的苦乐体验。其中，一种推动之业能推动多个生命的产生，多种业能推动一个生命的产生，一种业能推动一个生命的产生。同样，对于圆满之业也应如是理解。也有既能推动又能圆满的业，也有仅能推动或仅能圆满的业。要知道，还有三种业：业和果报皆为白业，是色界及以上界感受快乐之业；业和果报皆为黑业，是欲界感受痛苦之业；混合之业，是欲界交替感受苦乐之业，即业的本质并非黑白混合，而是作用上如此安排。能使黑白之业耗尽的是无漏之业，即非黑非白之业。行善作恶，若以长久之心、以清净的动机和精进的态度持续行之，则业力会变得强大。
那么，如何区分善与非善呢？自性为善的是信等十一种善心所。与这些善心所相应的法，因关联而为善。这些善心所的习气，是随后的善。由这些善心所引发的行为，是生起的善。如是，真如和涅槃是胜义谛的善。获得善的方式有：前世的串习导致今生自然行善，这是生得之善；通过努力而获得的善，是亲近善知识，听闻、思维、修习佛法而获得的；面对面的善，是将三宝作为对境而进行供养；饶益的善，是通过四摄法饶益众生；摄受的善，是通过积累福德之事物，生起增上生和决定胜；对治的善，是对于烦恼和所知障，努力断除、远离、舍弃和解脱的道；寂静的善，是舍弃烦恼，以及灭尽定，有余涅槃和无余涅槃，以及无住涅槃；随顺因的善，是获得寂静涅槃后，由此成就出世间的神通等功德；
不善业也是如此。欲界中的我见和常见，这二者相关的无明，是遮蔽无记的。除了这三者之外的根本烦恼和随烦恼，都是恶行。

【English Translation】
Karma generates and perfects the experience of happiness and suffering in life. Among these, one propelling karma can propel the arising of multiple lives, multiple karmas can propel the arising of one life, and one karma can propel the arising of one life. Similarly, the perfecting karma should also be understood in this way. There are also karmas that can both propel and perfect, and there are karmas that can only propel or only perfect. It should be known that there are also three types of karma: karma and its result are both white, which is the karma of experiencing happiness in the Form Realm and above; karma and its result are both black, which is the karma of experiencing suffering in the Desire Realm; mixed karma, which is the karma of experiencing alternating happiness and suffering in the Desire Realm, meaning that the essence of the karma is not a mixture of black and white, but rather arranged in this way in terms of its function. That which exhausts black and white karma is uncontaminated karma, which is neither black nor white. If virtuous or non-virtuous actions are performed continuously with a long-term intention, pure motivation, and diligent attitude, the power of the karma will become strong.
So, how do we distinguish between virtue and non-virtue? That which is virtuous by nature is the eleven virtuous mental factors such as faith. Dharmas that are in accordance with these virtuous mental factors are virtuous because of their association. The habitual tendencies of these virtuous mental factors are subsequent virtue. Actions that are motivated by these virtuous mental factors are arising virtue. Thus, Suchness and Nirvana are ultimate virtue. The ways of obtaining virtue are: past habituation leads to naturally performing virtuous actions in this life, which is innate virtue; virtue obtained through effort is obtained by relying on noble friends, and listening to, contemplating, and practicing the Dharma; face-to-face virtue is making offerings with the Three Jewels as the object; benefiting virtue is benefiting sentient beings through the four means of gathering; receptive virtue is generating higher realms and definite goodness through accumulating meritorious objects; antidotal virtue is striving on the path to eliminate, distance, abandon, and liberate from afflictions and cognitive obscurations; peaceful virtue is abandoning afflictions, as well as the samadhi of cessation, Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, and non-abiding Nirvana;
Virtue in accordance with the cause is the accomplishment of supramundane clairvoyance and other qualities due to obtaining peaceful Nirvana. Non-virtuous karma is also the same. In this Desire Realm, ignorance associated with the view of self and the view of eternity is obscured and unspecified. Root afflictions and secondary afflictions other than these three are all misdeeds.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་བས་མི་དགེ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་མི་དགེ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་སློང་བའི་མི་དགེ་བ། དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་འཁོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བ་གོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་མི་དགེ་བ། ཚེ་འདིར་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སྦྱོར་བའི་མི་དགེ་བ། འཚེ་བའམ་ལྟ་ངན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷ་རྟེན་བྱེད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་ངན་པ་བྱེད་པ་མདུན་དུ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་མི་དགེ་བ། 
22-1-44b
དགེ་བའི་གཉེན་པོའམ་མི་མཐུན་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བར་ཆོད་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཉོན་མོངས་དེ་དག་གིས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་མིན་ནོ། །ཟག་མེད་ལ་སྒྲིབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མི་བསྒྲིབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་དགེ་མི་དགེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། དུག་གསུམ་དང་དེ་མེད་པའི་སེམས་གསུམ་གང་ཡང་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གར་ཞུགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ན། དེ་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་དང་། སྲོག་དབང་དང་རིས་མཐུན་པ་དང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །འབྲེལ་བས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སྡང་བ་དང་དྭངས་པ་གང་ཡང་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྗེས་
22-1-45a
འབྲེལ་ནི་དེས་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེས་བསླང་བས་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་བསླང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྟག་མིན་འགོག་པའོ། །དེ་ལའང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བས་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དགེ་བའི་སེམས་གང་ཡང་མིན་པས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་ག

【现代汉语翻译】
从一切方面发起，一切自性不善。与这些相应的，一切关联的都是不善的。这些的习气，后续的都是不善的。由这些发起的身语之业，一切发起的都是不善的。究竟的不善是轮回。这又是由于过去的不善串习，今生获得的，是生得的不善。今生努力从事与善相反的业，是造作的不善。以损害或邪见的态度，将神像作为所依，进行恶劣的祭祀，这是面前的不善。对众生造成损害，是损害的不善。三门恶行的果报，带来不悦意，完全执持，是不善的。与善的对治或不和，做恶事等，是不和合方面的不善。障碍善法的诸法，是障碍的不善。上二界的烦恼，一切都是隐蔽且无记的，因为相续被等持所遍及，所以这些烦恼不能产生不可意的异熟，因此不是不善。对于无漏法来说，是隐蔽的相违品，所以是隐蔽，对于烦恼来说，没有不隐蔽的情况。简而言之，如龙树（Nagarjuna）怙主所说，贪欲、嗔恨、愚痴这三者，由它们产生的业是不善的。无贪、无嗔、无痴，由它们产生的业是善的。应当如此确定。对于既非三毒也非无三毒的心，随意产生的业，一切都是无记的。如何是无记的呢？其中，自性无记的是界和处，有色八种，以及与之相应的意，命根和同类，以及名、句、字的集合。关联无记的是，既非嗔恨也非清净的心所发起，被名、句、字所包含的心和心所法。后续的是由其所表达的习气。由其所发起的，身语之业是发起的无记。究竟的无记是虚空和非择灭。其中，生得的无记是，不善和有漏善的异熟。造作的无记是，既非烦恼心也非善心所产生的行为和工巧。

【English Translation】
Arising from all aspects, everything that is inherently non-virtuous. All that corresponds to these, all that is related, is non-virtuous. The habits of these, the subsequent ones, are non-virtuous. The actions of body and speech initiated by these, all that is initiated is non-virtuous. The ultimate non-virtue is samsara. This is also because of the habitual practice of past non-virtue, what is obtained in this life is the innate non-virtue. In this life, striving for actions that are the opposite of virtue is the non-virtue of application. Taking deities as support through harm or wrong views, performing evil sacrifices, this is the non-virtue in front. Causing harm to sentient beings is the non-virtue of harming. The results of the three doors' misdeeds, bringing unpleasantness, completely holding on, is non-virtuous. The opponents or disagreements with virtue, doing evil deeds, etc., are the non-virtues of the opposing side. The dharmas that obstruct virtue are the non-virtues of obstruction. All the afflictions of the two upper realms are obscured and indeterminate, because the continuum is pervaded by samadhi, so these afflictions cannot produce undesirable maturation, therefore they are not non-virtuous. For uncontaminated dharmas, it is the opposing side that obscures, so it is obscuration, for afflictions, there is no possibility of not obscuring. In short, as the protector Nagarjuna said, attachment, hatred, and ignorance, the actions produced by them are non-virtuous. Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, the actions produced by them are virtuous. It should be determined in this way. For the mind that is neither the three poisons nor the absence of the three poisons, all the actions that arise spontaneously are indeterminate. How is it indeterminate? Among them, the inherently indeterminate are the realms and sources, the eight forms, and the corresponding mind, the life faculty and the similar, and the collections of names, sentences, and letters. The related indeterminate is the mind and mental factors that are initiated by a mind that is neither hatred nor clarity, and are contained by those names, sentences, and letters. The subsequent is the habits expressed by them. The actions of body and speech initiated by them are the initiated indeterminate. The ultimate indeterminate is space and cessation of non-discrimination. Among them, the innately obtained indeterminate is the maturation of non-virtue and contaminated virtue. The indeterminate of application is the behavior and crafts produced by a mind that is neither afflicted nor virtuous.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་སོ། །མདུན་དུ་བྱས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི། འཚེ་བའམ་ལྟ་ངན་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་རྟེན་གང་རུང་བྱེད་པ་དང་། དེར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་སྐྱེ་བར་རང་ག་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་བྲན་དང་ཁྱེའུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་སྡང་བའམ་དྭངས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གང་ཡང་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དཔེར་ན་བཟོ་གནས་གོམས་པས་སླད་མའི་ཚེ་དེ་ལ་གོམས་པས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དཔེར་ན་སོ་སོར་མ་བརྟག་པའི་སྨན་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྡུས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་། བཟོ་གནས་དང་སྤྲུལ་པའི་
22-1-45b
སེམས་བཞིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གོ། །གཟུགས་ཁམས་ན་བཟོ་གནས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསུམ་ཡོད་དོ། །ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་པ་ལ། དྲི་བ་མཐའ་གང་རུང་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། བྱ་བ་འཇུག་ལྡོག་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པ་སོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དགེ་སྡིག་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དང་། ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན། སྦྱོར་ལམ་པའི་དགེ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཏེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། ཐར་ཆ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མྱང་འདས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ཡང་གཡོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཡོན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་གསུམ་སྐྱོན་ཅན་དང་། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་བའི་དེ་གསུམ་ལ་སྙིགས་མའི་ལས་ཞེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པར་ངེས་པའི་ལས་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་པའི་ལས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཁམས་
22-1-46a
གོང་མར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ལས་ཀྱིས་གེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐོབ་ཕན་ཆད་ལས་དེ་དག་མྱོང་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའ

【现代汉语翻译】
至于未记别（藏文：ལུང་མ་བསྟན།，含义：既非善亦非恶），分为以下几种：以面向（未来）的方式未记别，是指不作损害或邪见，而是作为世间神祇的任何依凭，并且不让众生因此产生非福德，只是任其自然运作；以饶益的方式未记别，是指对于奴仆、孩童、妻子等，不怀憎恨或不悦地给予布施；以亲近受用的方式未记别，是指以非分别观察且非烦恼的心来享用诸种受用；以完全执持的方式未记别，例如，由于习惯于工巧技艺，来世对此也会很快熟练并圆满；以对治的方式未记别，例如，不经仔细辨别就服用药物；以近于寂灭的方式未记别，是指于色界、无色界中行持的烦恼，因为具有寂止的缘故，不会产生果报；以因相同的方式未记别，是指与化身的心识一同生起。
总而言之，欲界中有四种未记别：异熟所生、行仪、工巧以及化身的心识所摄。色界中除了工巧之外，有其他三种。所谓‘未记别’，有在任何疑问的极端上未记别，有在感受苦乐的任何一方面未记别，有在行为的进入或退出任何一方面未记别等等。在此处，应理解为对于善恶任何一方面都未记别。
此外，关于善与非善之业的差别，有布施、持戒、禅修所生的三种福德之事；还有，为了天界的安乐而行善，是顺福分；为了从痛苦中解脱而行善，是顺解脱分；属于加行道的善，因为必定是决择分，是见道的因，所以是顺决择分，共有三种。其中，顺解脱分，从大乘和小乘所缘的涅槃角度，以及修持的角度来看，可以分为两种。
此外，由谄诳所生的身语意之业称为‘邪谄’，由嗔恨所生的身语意之业称为‘有缺失’，由贪欲所生的身语意之业称为‘浊秽之业’等等，经中有很多种分类，应当了解。决定成熟之业，因为不会空耗，所以对于获得安忍（藏文：བཟོད་པ་ཐོབ་པ་）者来说，会极大地阻碍其转生恶趣之业；对于获得不还果（藏文：ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་）者来说，会极大地阻碍其欲界之业；对于获得阿罗汉果（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་）者来说，会极大地阻碍其转生上界之业。因为在获得这些果位之前，没有机会感受这些业果。

【English Translation】
As for the uncharacterized (Tibetan: ལུང་མ་བསྟན།, meaning: neither good nor bad), it is divided into the following types: Uncharacterized in the manner of facing (the future), which means not causing harm or wrong views, but serving as any support for worldly deities, and not allowing beings to generate non-merit as a result, but letting it operate naturally; Uncharacterized in the manner of benefiting, which means giving alms to servants, children, wives, etc., without hatred or displeasure; Uncharacterized in the manner of intimate enjoyment, which means enjoying various enjoyments with a mind that is neither discriminating nor afflicted; Uncharacterized in the manner of complete holding, for example, due to being accustomed to craftsmanship, one will quickly become familiar with it and perfect it in the next life; Uncharacterized in the manner of antidote, for example, taking medicine without careful discernment; Uncharacterized in the manner of near pacification, which refers to the afflictions practiced in the form realm and formless realm, because they possess quiescence, they will not produce results; Uncharacterized in the manner of similar cause, which refers to arising together with the mind of emanation.
In summary, there are four types of uncharacterized in the desire realm: those born from maturation, conduct, craftsmanship, and the mind of emanation. In the form realm, there are three others besides craftsmanship. The so-called 'uncharacterized' includes being uncharacterized at any extreme of questioning, being uncharacterized in any aspect of experiencing pleasure or pain, being uncharacterized in any aspect of entering or exiting actions, and so on. Here, it should be understood as being uncharacterized in any aspect of good or evil.
Furthermore, regarding the distinctions of good and non-good actions, there are three objects of merit arising from generosity, ethics, and meditation; also, doing good for the sake of happiness in the heavenly realms is conducive to merit; doing good for the sake of liberation from suffering is conducive to liberation; the good of the path of application, because it is definitely decisive and is the cause of the path of seeing, is conducive to decisiveness, totaling three. Among them, the conducive to liberation can be divided into two from the perspective of the Nirvana aimed at by the Great Vehicle and the Small Vehicle, and from the perspective of practice.
Furthermore, the actions of body, speech, and mind born from deceit are called 'crookedness', the actions of body, speech, and mind born from hatred are called 'defective', the actions of body, speech, and mind born from desire are called 'defiled actions', and so on. There are many classifications in the sutras, which should be understood. Actions that are certain to ripen, because they will not be wasted, will greatly hinder the actions of being born into the lower realms for those who have attained patience (Tibetan: བཟོད་པ་ཐོབ་པ་); for those who have attained the non-returner (Tibetan: ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་), it will greatly hinder their actions in the desire realm; for those who have attained the Arhat (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་), it will greatly hinder their actions of being born into the upper realms. Because there is no opportunity to experience these karmic results before attaining these fruits.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྔོན་དུ་སྨིན་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ཆེ་ལོངས་བསྡུས་ནས་དགེ་མི་དགེ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་གང་ཞིག །ཕ་རོལ་གྱི་བདོག་པ་ལ་རང་གིར་འདོད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྩ་བ་ཅན་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པའོ། །ལོག་ལྟ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ལས་གཞན་བདུན་པོའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཀྱི་སྲོག་བསམ་བཞིན་གཅོད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སོགས་བསྒྲོད་བྱ་མིན་པ་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་བཞིན་མི་བདེན་པའི་རྫུན་སྨྲ་བ། ཕ་རོལ་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཕྲ་མ། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་མི་འཐད་པའི་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་ཚིག་རྩུབ། དེ་གསུམ་མིན་པའི་ཚིག་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ངག་ཀྱལ་བ་བཞི་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །སྲོག་གཅོད་སོགས་དེ་དག་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འབྱུང་ལ། གསོད་པ་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་
22-1-46b
རྣམས་ཞེ་སྡང་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད། ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན་རྣམས་ཆགས་པས་དང་། ལོག་ལྟ་གཏི་མུག་དང་། རྫུན་ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་རྣམས་ཆགས་སོགས་གསུམ་པོ་ཅི་རིགས་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཚང་བས་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་དང་། ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལོག་ལྟའི་གཞི་ནི་མིང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། རྫུན་སོགས་བཞིའི་གཞི་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དེ་དག་ལ། བསམ་བཞིན་དུ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་ཞིང་མཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་རང་གིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་ལ་བགྱིད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་འདྲའོ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུས་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་གང་རུང་མངོན་གྱུར་ཙམ་གཅིག་དང་། གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་ན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་ནས། གནོད་བརྣབ་གང་རུང་མངོན་གྱུར་གྱིས་དྲུག་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་འདོད་ལོག་རང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བས་དགུ་དང་བཅུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་པ་དགེ་བ་ལ་
22-1-47a
བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས

【现代汉语翻译】
首先要致力于使其成熟。一般来说，业的种类内部划分是无限的，但主要概括起来可归纳为善与非善十种。哪十种呢？非善业有十种：贪婪，是指从贪欲之根产生的，想要将他人的财产据为己有的心。害心，是指以嗔恨为根源，想要使他人遭受痛苦的心。邪见，是指从愚痴产生，并与之相应的，认为没有因果的见解。这三种是意的业，也是其他七种业的途径。蓄意夺取他人的生命，不给予就拿走他人的财物，与不应亲近的他人之妻等行邪淫，这三种是身体的业。明知故犯地说不真实的谎言，说离间他人和睦关系的话，说他人不悦耳的恶语，这三种是口语粗暴。以及不属于以上三种，由烦恼驱使而说的话，即绮语，这四种是语言的业。杀生等这些行为，都是由贪嗔痴三毒中的任何一种驱使而产生的。其中，杀生、害心、恶语，都是由嗔恨所完成。邪淫、贪婪、不予而取，是由贪欲所完成。邪见是由愚痴所完成。妄语、离间语、绮语，是由贪等三种烦恼中的任何一种所完成。这些业的完成，需要具备基础、意图、行为和结果。基础是指，杀生等由嗔恨所完成的三种业的基础是众生；由贪欲所完成的三种业的基础是享受；邪见的基础是被名色所包含的五蕴；妄语等四种业的基础是名。这些也都可以作为所说之境的众生的基础。对于这些对象，有意识地开始各种行为，并最终完全完成。无论是善业还是非善业，自己做和让别人做都是一样的。这十种非善业中，一次可以同时出现一到八种。例如，意的三种业中，任何一种显现，再加上与害心相应而杀生，就是两种同时出现。或者，贪婪和害心任何一种显现，再加上委托他人，自己行邪淫，这些都可以同时完成。意的三种业不会同时出现，因此不可能同时出现九种或十种。在善业的情况下，心专注于善，没有贪婪和害心。
First, one must strive to bring them to maturity. Generally, the divisions of karma are limitless internally, but mainly, they are summarized and taught as ten virtuous and non-virtuous actions. What are these ten? The ten non-virtuous actions are: covetousness, which is the mind arising from the root of desire, wanting to possess the belongings of others as one's own; malice, which has its root in hatred, wanting others to suffer; and wrong view, which arises from ignorance and is concordant with it, viewing that there is no cause and effect. These three are the actions of the mind and are also the paths for the other seven actions. Intentionally taking the life of another, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct with someone else's wife or someone who should not be approached are the three actions of the body. Knowingly speaking untrue lies, speaking divisive words that separate those who are in harmony, speaking harsh words that are unpleasant to others, these are harsh speech. And any speech that is not one of these three, which is instigated by afflictions and spoken, is idle talk, these four are the actions of speech. These actions such as killing are instigated by any of the three poisons of desire, hatred, and ignorance. Killing, malice, and harsh speech are completed by hatred. Sexual misconduct, covetousness, and taking what is not given are completed by desire. Wrong view is completed by ignorance. Lying, divisive speech, and idle talk are completed by any of the three, desire, etc., as appropriate. The completion of these actions requires a basis, intention, action, and conclusion. The basis for the three actions completed by hatred, such as killing, is sentient beings. The basis for the three actions completed by desire is possessions. The basis for wrong view is the five aggregates, which are included in name and form. The basis for the four actions of lying, etc., is name. These can also become the basis for sentient beings who are the object of speech. For these objects, one consciously begins the actions of each karma and ultimately completes them. Whether it is virtuous or non-virtuous karma, it is the same whether one does it oneself or causes others to do it. Among these ten non-virtuous actions, one to eight can occur simultaneously. For example, if any one of the three actions of the mind manifests, and one kills with malice, then two occur together. Or, if either covetousness or malice manifests, and one entrusts another to commit sexual misconduct while engaging in it oneself, then all of these can be completed simultaneously. The three actions of the mind do not occur simultaneously, so nine and ten cannot occur simultaneously. In the case of virtuous actions, the mind is focused on virtue, without covetousness or malice.

【English Translation】
First, one must strive to bring them to maturity. Generally, the divisions of karma are limitless internally, but mainly, they are summarized and taught as ten virtuous and non-virtuous actions. What are these ten? The ten non-virtuous actions are: covetousness, which is the mind arising from the root of desire, wanting to possess the belongings of others as one's own; malice, which has its root in hatred, wanting others to suffer; and wrong view, which arises from ignorance and is concordant with it, viewing that there is no cause and effect. These three are the actions of the mind and are also the paths for the other seven actions. Intentionally taking the life of another, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct with someone else's wife or someone who should not be approached are the three actions of the body. Knowingly speaking untrue lies, speaking divisive words that separate those who are in harmony, speaking harsh words that are unpleasant to others, these are harsh speech. And any speech that is not one of these three, which is instigated by afflictions and spoken, is idle talk, these four are the actions of speech. These actions such as killing are instigated by any of the three poisons of desire, hatred, and ignorance. Killing, malice, and harsh speech are completed by hatred. Sexual misconduct, covetousness, and taking what is not given are completed by desire. Wrong view is completed by ignorance. Lying, divisive speech, and idle talk are completed by any of the three, desire, etc., as appropriate. The completion of these actions requires a basis, intention, action, and conclusion. The basis for the three actions completed by hatred, such as killing, is sentient beings. The basis for the three actions completed by desire is possessions. The basis for wrong view is the five aggregates, which are included in name and form. The basis for the four actions of lying, etc., is name. These can also become the basis for sentient beings who are the object of speech. For these objects, one consciously begins the actions of each karma and ultimately completes them. Whether it is virtuous or non-virtuous karma, it is the same whether one does it oneself or causes others to do it. Among these ten non-virtuous actions, one to eight can occur simultaneously. For example, if any one of the three actions of the mind manifests, and one kills with malice, then two occur together. Or, if either covetousness or malice manifests, and one entrusts another to commit sexual misconduct while engaging in it oneself, then all of these can be completed simultaneously. The three actions of the mind do not occur simultaneously, so nine and ten cannot occur simultaneously. In the case of virtuous actions, the mind is focused on virtue, without covetousness or malice.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པ་གཉིས་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པས་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་མེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་དམྱལ་བ་ན་ཀྱལ་པ་ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་གསུམ་ལྡན་པ་དང་མངོན་གྱུར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཡོད། བརྣབ་སེམས་དང་ལོག་ལྟ་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ལས་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལོག་ལྟ་མངོན་གྱུར་མེད་པ་དང་། གཞན་བསད་ཀྱང་མི་འཆི་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་འོང་མེད་པས་བརྐུ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་མེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱལ་པ་དངོས་སུ་ཡོད། གཞན་མེད་དོ། །འདོད་པ་གཞན་ན་མི་དགེ་བཅུ་པོ་ལྡན་པའམ་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་དོ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་རེ་རེའི་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་སྡིག་པ་གང་བྱེད་དེ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡང་བྱེད་འདོད་པ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པས་དབུལ་བ་སོགས་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སོགས་བཞི་རེ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུའི་ལས་ལམ་རྫོགས་ཚུལ་ཆེ་ཆུང་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་སོགས་བཅུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་
22-1-47b
ལ། དེ་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་སོ་སོར་འབྲས་བུ་བཞི་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་སྤང་བའི་དགེ་བ་བཅུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྤང་བ་དེ་ཡང་དངོས་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཐུན་ཕྲ་མོའི་བར་དུ་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། རང་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལོག་གཡེམ་ལས་བཟློག་པ། དྲང་པོར་སྨྲ་བ། ཕྲ་མས་དབྱེ་བ་བཟླུམ་པ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ། ཚིག་ཡིད་དུ་འཐད་པས་གཞན་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ། གཏོང་སེམས་གོམས་པ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གོམས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བཅུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཆེ་ཤོས་བྱེད་ཅིང་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པར་ཤི་ན་ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ནི། ཕ་གསོད་པ། མ་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ། དེ་བཞི

【现代汉语翻译】
应知，无有二者不可分离，故无一者独生等。十不善业中，地狱有离间语、恶语、害心三种，具足现行和非现行两种。贪心和邪见仅具足（种子），因业果现前，故无邪见现行。杀他者不死，无如意受用，故无偷盗等，无有其他（不善）。若声音不悦耳，则具足意之三种（不善）。以烦恼心唱歌等，实为离间语。无有其他（不善）。于他之欲，具足或现行十不善业。
彼等十不善业之每一业，其异熟果为堕恶趣，等流果为造作等流，无论作何恶业，于来世亦因前世串习之故而欲再作；感受等流，如杀生者短命，不与取者贫穷等；增上果则令生于多有损害生命之处等，各能产生四种果报。彼等亦与因之业道圆满程度大小相应而感受果报。断除十不善业，不杀生等十者即是十善业。
此乃生天及解脱之因，应知其各自之四种果报与不善业相反，此乃断除罪行之十善业。断除杀生等，亦应断除其实质及与之相似之微细部分，从而完全清净，如是果报方能渐趋殊胜，此等道理应如《念住经》等中所说而了知。又，不仅是不杀生，更要救护他命；如是布施，自己行持梵行且令他人远离邪淫；说正直语；调解离间；说有意义且符合正法之语；以悦耳之语令他人欢喜；串习舍心；修持慈心；串习正见等，此乃殊胜之十善业，乃从积聚善法之角度而言，具有殊胜之利益。又，若有作为能于此生中极大障碍圣道之生起，且未以对治力摧毁而死，则此生迁谢后立即无疑地转生于无间地狱之五无间业为：杀父，杀母，杀阿罗汉，

【English Translation】
It should be known that the two are inseparable, so there is no single occurrence, etc. Among the ten non-virtuous actions, hell has three kinds of divisive speech, harsh speech, and harmful thoughts, both manifest and non-manifest. Greed and wrong views are only possessed (as seeds), but because the karmic results are manifest, there is no manifest wrong view. Killing others does not result in death, and there is no wishful enjoyment, so there is no stealing, etc., and there are no other (non-virtues). If the sound is unpleasant, then it has the three (non-virtues) of the mind. Singing with a disturbed mind is actually divisive speech. There are no other (non-virtues). In the desires of others, the ten non-virtuous actions are possessed or manifest.
Each of these ten non-virtuous actions has a ripening result of falling into the lower realms, and a causal result of creating similar actions. No matter what evil action is done, in future lives, one will want to do it again due to the habit of the past; experiencing similar results, such as short life for killing and poverty for not giving, etc.; and an dominating result of being born in a place where there is much harm to life, etc., each producing four kinds of results. These also experience results in accordance with the degree of completeness of the path of action of the cause. Abandoning the ten non-virtuous actions, not killing, etc., are the ten virtuous actions.
This is the cause of birth in higher realms and liberation. It should be known that their respective four kinds of results are the opposite of non-virtuous actions. This is the ten virtuous actions of abandoning misdeeds. Abandoning killing, etc., should also abandon the essence and the subtle parts similar to it, so as to be completely purified, so that the results can gradually become more excellent. These principles should be understood as stated in the Sutra on the Establishment of Mindfulness, etc. Moreover, not only not killing, but also protecting the lives of others; likewise, giving alms; practicing celibacy oneself and causing others to refrain from sexual misconduct; speaking truthfully; reconciling discord; speaking meaningful words that are in accordance with the Dharma; making others happy with pleasant words; cultivating generosity; meditating on loving-kindness; and cultivating right view are the special ten virtuous actions, which are spoken from the perspective of accumulating virtuous Dharma, and have special benefits. Furthermore, if an action greatly hinders the arising of the noble path in this life, and if one dies without destroying it with an antidote, then immediately after the transference of this life, one will undoubtedly be born in the Avici Hell without interruption. The five actions of immediate retribution are: killing the father, killing the mother, killing an Arhat,

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་དབྱུང་བ། དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་
22-1-48a
དབྱེན་བྱེད་པ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་བཞིན་དུ་དེའི་ཉན་ཐོས་བཞི་གྲྭར་ལོངས་པ་ཕན་ཆད་སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་ལ་ཁྲིད་དེ་འབྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཞན་འབྱེད་པའོ། །མཚམས་མེད་དེ༷་ད༷ང་ཆ་འདྲ་བ་ཉེ༷་བ༷་ལྔ་ནི། མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ལོག་གིས་སུན་ཕྱུང་བ། བྱང་སེམས་ངེས་གནས་གསོད་པ། འཕགས་པ་སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའོ། །མི་དགེ་བཅུའི་ནང་ན་ལོག་ལྟ་ལྕི་སྟེ་དེས་དགེ་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་གང་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ལ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མིའི་རྟེན་ལ་ཆད་ལྟ་བའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཐོས་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལས། སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཙམ་མིན་པར། ལྟ་བ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་པས་དགེ་རྩ་འཆད་དོ། །ཡང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་ཡོད་ལས་ཆེ་སྙམ་པས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་ཡོད་པར་བཟུང་པའི་ཚེ་ན་དགེ་རྩ་སླར་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་འདིར་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ལས་བཞི་ནི། སྔོན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་འབུལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དབྱེ་བ་བཟླུམ་པ། བྱམས་པ་ཚད་མེད་བསྒོམས་པའོ། །
22-1-48b
ཞེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕ་མ་དང་ནད་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ལ་བྱས་པའི་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེར་འཕགས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ནི་འོག་ནས་འོག་ཏུ་བཀྲེན་པ་དང་ཡི་དྭགས་སྤྱི་དང་། འཇུར་འགག་གི་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་སོགས་ནི་ཆེས་ལྕི་ཞིང་མི་བཟད་པ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཆེས་འཕགས་ཤིང་བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་པ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པ་སོགས་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྡིག་གང་ལ་ཡང་བསམ་པ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་ཐོབ་པ་དམག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སྡིག་གང་ལའང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་

【现代汉语翻译】
杀害已涅槃的佛，怀着恶意使佛流血，破坏僧团的和合，这五者是（五无间罪）。破坏僧团的和合是指在佛陀住世时，引导四位以上的比丘脱离正道，另立门户。业的破坏是指分裂僧团。与五无间罪相似的五种近五无间罪是：以邪见驳斥虽是比丘尼但不是阿罗汉的人，杀害已安住的菩萨，杀害圣者学人，夺取僧众集会的场所，破坏佛塔。在十不善业中，邪见最为严重，因为它能断绝善根。由于邪见的影响，一个人的相续中不会有任何善法存在，并且会堕入无间地狱。这种情况通常是由于听闻了恶劣的断见论典，从而产生了坚固的邪见，认为没有业果报应，不仅仅是贪图享乐，而是通过邪见来行事，从而断绝善根。然而，如果依靠因缘，对业果报应产生怀疑，认为存在的可能性更大，并对此进行思考和确认，那么善根就会重新恢复。此外，今生能积累梵天福报的四种行为是：建造前所未有的如来佛塔，向四方僧众供养僧园和寺庙，弥合佛陀声闻弟子的分裂，修持慈无量心。正如众多经中所说的那样。从所缘境的角度来说，对父母、病人和说法者以及最后有者的菩萨行布施，其功德是无法估量的。功德的所缘境是越来越殊胜，直至成佛。痛苦的所缘境是越来越低劣，如对贫困者和饿鬼，特别是对遭受极度痛苦的饿鬼行布施，其利益更大，这些都如经中所说。在所有罪业中，以邪见断绝善根，以及舍弃正法等对三宝造成损害的行为最为严重和不可饶恕。在所有功德中，最殊胜和不可思议的功德是：发起无上菩提心，修持平等性的意义，宣讲大乘佛法等等，这些都应从经中广为了解。此外，对于任何善恶行为，如果所有参与者的意乐相同，那么他们所获得的果报也相同，就像战争等情况一样。对于任何善恶行为，如果随喜
Killing an Arhat with malicious intent and drawing blood from the body of a departed Buddha, causing disunity in the Sangha, these five are the (five heinous crimes). Causing disunity in the Sangha means that while the Buddha is still alive, leading four or more monks away from the right path and establishing a separate sect. Disunity of action is dividing the Sangha. The five that are similar to the five heinous crimes are: refuting a Bhikshuni who is not an Arhat with wrong views, killing a Bodhisattva who has attained certainty, killing a noble disciple, robbing the Sangha of its assembly place, and destroying stupas. Among the ten non-virtuous actions, wrong view is the heaviest, as it severs the root of virtue. Due to its influence, no virtue remains in that person's mindstream, and they will be reborn in Avici hell. This usually arises from hearing evil treatises of nihilistic views, such as the view of annihilation, which leads to a firm belief that there is no cause and effect, not just indulging in desires, but acting through wrong views, thus severing the root of virtue. However, if, relying on conditions, doubt arises about the existence of cause and effect, and one thinks that it is more likely to exist, and contemplates and confirms it, then the root of virtue will be restored. Furthermore, the four actions that generate Brahma's merit in this life are: building a Tathagata's stupa where none existed before, offering monasteries and temples to the Sangha of the four directions, reconciling the divisions among the Buddha's Shravakas, and cultivating boundless loving-kindness. As stated in various sutras.
Regarding the field of merit, the merit of serving parents, the sick, Dharma speakers, and Bodhisattvas in their last life is immeasurable. The field of qualities becomes increasingly superior, culminating in Buddhahood. The field of suffering becomes increasingly inferior, such as giving to the poor and hungry ghosts in general, and especially to those suffering extreme hunger, which brings great benefits, as stated in the sutras. Among all sins, severing the root of virtue with wrong views, abandoning the holy Dharma, and harming the Three Jewels are the most serious and unbearable. Among all merits, the most supreme and immeasurable merits are: generating the mind of supreme enlightenment, meditating on the meaning of equality, and teaching the Dharma of the Great Vehicle, which should be understood in detail from the sutras. Furthermore, in any virtuous or non-virtuous action, if all participants have the same intention, they will receive the same reward, like in a war. If one rejoices in any virtuous or non-virtuous action

【English Translation】
Killing a departed Buddha with malicious intent and drawing blood, causing dissension in the Sangha, these five are (five inexpiable sins). Dissension in the Sangha means that while the Buddha is still alive, leading four or more disciples to other paths, teaching different paths. Dissension of action is dividing the Sangha. The five that are similar to the five inexpiable sins are: refuting a female renunciate who is also not an Arhat with wrong views, killing a Bodhisattva who is certain, killing a noble learner, robbing the Sangha of its assembly, and destroying stupas. Among the ten non-virtues, wrong view is the heaviest, because it cuts off the root of virtue, and because of that, no virtue remains in its continuum, and it causes rebirth in hell without respite. That is, from conditions such as hearing evil treatises of annihilationism on the basis of a human body, it is not just indulging in craving, but through the practice of views, a firm thought arises that there is no cause and effect, and the root of virtue is cut off. Again, relying on conditions, doubt arises as to whether there is cause and effect, and when one thinks that there is more existence and connects and holds to existence, the root of virtue will be restored again. Also, the four actions that generate Brahma's merit in this life are: making a Tathagata's stupa in a place where there was none before, offering monasteries and temples to the Sangha of the four directions, reconciling the divisions of the Buddha's disciples, and meditating on immeasurable loving-kindness. As many sutras have said.
Having made the field of merit, the merit of doing so to parents, the sick, Dharma speakers, and Bodhisattvas in their last birth is immeasurable, and the field of qualities is increasingly elevated up to Buddhahood, and the field of suffering is increasingly lowered down to the poor and hungry ghosts in general, and giving to the hungry ghosts of the underworld is more beneficial, as the sutras have said. Among all sins, cutting off the root of virtue with wrong views, abandoning the holy Dharma, etc., and harming the Three Jewels, etc., are the most serious and unbearable, and among all merits, the most supreme and inconceivable merit is to generate the mind of unsurpassed enlightenment, to meditate on the meaning of equality, to teach the Dharma of the Great Vehicle, etc., which should be known in detail from the sutras. Furthermore, in any virtue or sin, all those who engage in the same intention receive the same reward, such as in war, and rejoicing in any virtue or sin

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བྱེད་པོ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྱོད་ན་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་འཛད་པ་དང་། ཐབས་མཁས་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མྱུར་དུ་བྱང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཡང་
22-1-49a
དང་པོར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ལ། མཐར་ཡང་སྲེད་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་གསོས་མ་བཏབ་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀླུ་གང་དུ་གནས་པར་ཆུ་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དང་། མེ་འབྲས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ལྗོན་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དུས་དང་ས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་སྲིད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དྲུག་གམ་བཅུར་གང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྲ་བ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་ཆེར་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཚོགས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་དེའི་བྱེད་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདིས་འཁོར་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་དེ་དག་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་འཕྲོད་ཅིང་གནས་ཐོབ་ལ། རྒྱས་སུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན་ལམ་བདེན་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཟག་མེད་ཡིན་ལ་དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་འདུས་
22-1-49b
བྱས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་དང་འགོག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས་མི་རྒྱས་ཏེ། ལམ་དང་འགོག་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདུན་པ་འདོད་ཆགས་མིན་ལ། ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་ལ། གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་ཞེ་སྡང་ཡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཞི་བ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་དང་། ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་དག་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་སོགས་ལྟ་བ་གཞན་བཅས་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མཆོག་གྱུར་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་རྒྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
应当理解，就像一个演员，如果行为不端，会受到惩罚；如果事后后悔，善恶都会消尽；如果善巧方便，即使是重大的罪业也能迅速清净，即使是微小的善根也能无限增长。像这样，在轮回中产生生命的业，
22-1-49a
首先是由烦恼的力量产生的，最终如果不用贪爱等烦恼滋养，就不会产生生命的果实。因此，烦恼就像龙所居住的地方有水一样，像树木生长的根一样，像苗芽生长的种子一样，像产生果实的树木一样，是轮回的产生者。不仅如此，以寻求时间和地点和事物一切的方式，普遍存在，并且喜爱和执着于存在的有，以有为主的烦恼，被宣说为集起之法。烦恼的分类，如六种或十种所说的那样。这些烦恼从微细处产生，并使其增长广大，因此也称为‘微细增长’。这些烦恼产生的因是：未断除烦恼的习气，烦恼产生的对境近在咫尺，不如理作意。这三者聚集就会产生烦恼。这些烦恼的作用是使心相续极度不安静。
也就是说，使轮回流转的是烦恼。这些烦恼通过所缘或相应中的任何一种方式，彼此适应并获得安住，对于可以增长的法，称为‘有漏’。那么，什么是‘有漏’呢？道谛和非作是无漏，除了这些之外，其他的法都是有漏。
22-1-49b
那么，通过所缘如何使其增长呢？缘于五蕴，执着为‘我’和‘我所’，并且由于这种执着，根本烦恼和随烦恼都会增长。对于道、灭和非作等，虽然仅仅存在所缘，但是以这些为基础不会增长。因为道和灭是有漏的对治，所以对它们不会产生贪欲和希求。当道现前时，会断除无明和怀疑等烦恼，而不会使其增长。由于不造成损害，嗔恨也不会增长。由于寂静，我慢也不会增长。由于是断除烦恼的清净，所以不会增长执着于见解的殊胜等其他见解。由于是解脱的殊胜方便，所以执着于它的殊胜，也不会增长执着于戒律和苦行的殊胜。

【English Translation】
It should be understood that, like an actor, if he acts improperly, he will be punished; if he regrets afterwards, both merit and demerit will be exhausted; if he is skillful, even great sins can be quickly purified, and even small roots of virtue can be infinitely increased. Like this, the karma that produces life in samsara,
22-1-49a
Firstly, it arises from the power of afflictions, and ultimately, if it is not nourished by craving and other afflictions, it will not produce the fruit of life. Therefore, afflictions are like water where dragons live, like the roots of trees, like the seeds of seedlings, like the trees that produce fruits, they are the producers of samsara. Moreover, by seeking all times, places, and things, they universally exist, and the afflictions that love and cling to existence, with existence as the main thing, are declared as the Dharma of Arising. The classification of afflictions is as described in six or ten types. These afflictions arise from the subtle and make them grow greatly, so they are also called 'subtle growth'. The causes of these afflictions are: not abandoning the latent tendencies of afflictions, the objects of affliction are nearby, and non-virtuous attention. These three together will produce afflictions. The function of these afflictions is to make the mind stream extremely restless.
That is to say, it is the afflictions that cause the leakage in samsara. These afflictions, through any of the means of object or association, adapt to each other and gain a place to dwell, and for the dharmas that can grow, they are called 'with leakage'. So, what is 'with leakage'? The Truth of the Path and the Unconditioned are without leakage, and other than these, all other conditioned dharmas are with leakage.
22-1-49b
Then, how does it grow through the object? By focusing on the five aggregates, clinging to 'self' and 'mine', and because of this clinging, the root afflictions and secondary afflictions will grow. For the Path, Cessation, and the Unconditioned, although there is only the object, they do not grow based on these. Because the Path and Cessation are the antidote to leakage, there is no desire or craving for them. When the Path manifests, it abandons afflictions such as ignorance and doubt, but does not make them grow. Since it does not cause harm, hatred will not grow either. Because it is peaceful, pride will not grow. Because it is the purification that abandons afflictions, it will not grow clinging to the superiority of views and other views. Because it is the supreme means of liberation, clinging to its superiority will not increase clinging to the superiority of ethics and asceticism.

--------------------------------------------------------------------------------

རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་རྒྱས་སོ། །དམིགས་པས་རྒྱས་ཚུལ་ལ་ཡང་། སྡུག་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཀུན་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལོག་ལྟ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་དང་། དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། རྩ་ཉོན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་པ་སོགས་རང་སའི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་མཐའ་
22-1-50a
དག་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་འཇིག་མཐར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་དགུས་ནི་ཁམས་གོང་མའི་ཟག་བཅས་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་ཚུལ་བརྟུལ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་ལ། གཞན་སེམས་ཅན་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་འཇིག་ལྟ་མིན་ཞིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐར་ལྟའང་མེད་ཅེས་ཟེར། ཀུན་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་སྐྱེ་སོགས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལའང་ཀུན་འགྲོའི་མིང་ཐོགས་སོ། །ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རིས་སུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མིན་ནོ། །མདོར་ན་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ལ་གོང་མར་ཡང་དམིགས། ལྷག་མ་རྣམས་དེ་ལྟ་མིན་པའོ། །འགོག་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལོག་ལྟ་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དྲུག་གིས་ནི་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གོང་མ་དང་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གོང་མ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་དང་། ཟག་མེད་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་རྣམས་མ་སྤང་གི་བར་དུ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་གང་དང་གང་མཚུངས་
22-1-50b
པར་ལྡན་ལ་གང་དང་མི་ལྡན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ནི། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་མི་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཆགས་སྙེམས་ལྟ་བ་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང་། ལྟ་བའང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཆགས་སྙེམས་ལྟ་བ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། གོང་བཤད་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བ་སོགས་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་མི་ལྡན། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རྨོང

【现代汉语翻译】
问：那么，未造作之法（འདུས་མ་བྱས，asaṃskṛta，非因缘和合而成之法）不能作为苦乐的所依，因此烦恼不会在它上面增长吗？
答：关于通过所缘增长的方式，由于见到苦谛（སྡུག་བདེན，duḥkha-satya，痛苦的真理）而应断除的五种见（ལྟ་བ，dṛṣṭi，错误的见解）和怀疑（ཐེ་ཚོམ，vicikitsā，犹豫不决），以及由于见到集谛（ཀུན་བདེན，samudaya-satya，苦的根源的真理）而应断除的邪见（ལོག་ལྟ，mithyā-dṛṣṭi，错误的见解）、见取（ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན，dṛṣṭi-parāmarśa，执著于自己的见解为最殊胜）和怀疑这三种，以及与这些相应的无明（མ་རིག་པ，avidyā，对真理的无知），还有不与其他根本烦恼相混杂的无明，这十一种被称为‘随行增长’，即对欲界（འདོད་པ，kāma-dhātu，众生对感官享乐的欲望）等各自地盘上应断除的五种事物完全地缘取，并且作为生起它们的因。
在这十一种中，除了坏聚见（འཇིག་ལྟ，satkāya-dṛṣṭi，认为五蕴和合的身体是真实存在的）和有身见（མཐར་ལྟ，antagrāha-dṛṣṭi，执著于断常二边的见解）之外，其余九种也能缘取上界的有漏法（ཟག་བཅས，sāsrava，有烦恼的），甚至也能缘取其他人的虚伪行为。有人说，仅仅将其他众生执为‘我’并非坏聚见，并且与此相关的有身见也不存在。与随行增长同时生起的生等相（སྐྱེ་སོགས，jāti-ādi，出生等现象）也被称为‘随行增长’。
不是随行增长的烦恼，并非在所有情况下都会在属于自己领域的对境上增长。总之，见、怀疑和无明是随行增长，并且也能缘取上界。其余的则不是这样。
由于见到灭谛（འགོག་བདེན，nirodha-satya，寂灭的真理）和道谛（ལམ་བདེན，mārga-satya，通往寂灭的道路的真理）而应断除的两种邪见和两种怀疑，以及与这两种相应的无明和不相混杂的无明这六种，则缘取无漏法（ཟག་མེད，anāsrava，没有烦恼的）。
像这样，缘取上界和无漏法的那些烦恼，也不会因为缘取它们而增长，因为上界不是被执为‘我’的事物，而无漏法是它们的对治法（གཉེན་པོ，pratipakṣa，对抗烦恼的方法）。
什么是通过相应而增长呢？就是与心（སེམས，citta，意识）和心所（སེམས་བྱུང，caitta，心理活动）烦恼相应的那些，在烦恼未被断除之前，会通过相应的方式增长。那么，烦恼之间哪些是相互相应的，哪些是不相应的呢？
贪欲（འདོད་ཆགས，rāga，强烈的欲望）不会与嗔恚（ཁོང་ཁྲོ，krodha，愤怒）和怀疑相应，除了这两种之外的其他烦恼则会一起相应。同样，嗔恚不会与贪欲、慢（སྙེམས，māna，傲慢）和三种见相应，我慢（ང་རྒྱལ，asmimāna，认为‘我是’的傲慢）不会与嗔恚和怀疑相应，见也与此类似，怀疑不会与贪欲、慢和三种见相应，以上所说的那些的剩余部分以及它们之间会相互相应。忿等随烦恼（ཉེ་ཉོན，upakleśa，较小的烦恼）之间不会相互相应。无明则与所有烦恼相应，这是相混杂的无明。不相混杂的无明仅仅是对真理的不了解。

【English Translation】
Q: So, the unconditioned (འདུས་མ་བྱས，asaṃskṛta, that which is not compounded) cannot serve as a basis for pleasure and pain, therefore afflictions will not increase on it?
A: Regarding the way of increasing through objects, due to seeing the Truth of Suffering (སྡུག་བདེན，duḥkha-satya) the five views (ལྟ་བ，dṛṣṭi, wrong views) and doubt (ཐེ་ཚོམ，vicikitsā, hesitation) that should be abandoned, and due to seeing the Truth of Origin (ཀུན་བདེན，samudaya-satya) the wrong view (ལོག་ལྟ，mithyā-dṛṣṭi, incorrect view), holding views as supreme (ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན，dṛṣṭi-parāmarśa, clinging to one's own views as supreme) and doubt these three that should be abandoned, and the ignorance (མ་རིག་པ，avidyā, ignorance of the truth) corresponding to these, and the ignorance that is not mixed with other root afflictions, these eleven are called 'pervasive increase', that is, they completely apprehend the five things to be abandoned in their own realm such as the desire realm (འདོད་པ，kāma-dhātu, the realm of desire), and act as the cause of generating them.
Among these eleven, except for the view of the perishable aggregate (འཇིག་ལྟ，satkāya-dṛṣṭi, the view that the body composed of the five aggregates is real) and the extreme view (མཐར་ལྟ，antagrāha-dṛṣṭi, clinging to the views of eternalism and annihilationism), the remaining nine can also apprehend the contaminated dharmas (ཟག་བཅས，sāsrava, with defilements) of the upper realms, and can even apprehend the false behaviors of others. Some say that merely grasping other beings as 'self' is not the view of the perishable aggregate, and the extreme view related to this does not exist. The characteristics such as birth (སྐྱེ་སོགས，jāti-ādi, birth etc.) that arise simultaneously with the pervasive increase are also called 'pervasive increase'.
Afflictions that are not pervasive increase do not always increase on objects that belong to their own realm. In short, views, doubt, and ignorance are pervasive increase, and can also apprehend the upper realms. The rest are not like that.
Due to seeing the Truth of Cessation (འགོག་བདེན，nirodha-satya, the truth of cessation) and the Truth of the Path (ལམ་བདེན，mārga-satya, the truth of the path), the two wrong views and two doubts that should be abandoned, and the ignorance corresponding to these two and the six kinds of unmixed ignorance, apprehend the uncontaminated dharmas (ཟག་མེད，anāsrava, without defilements).
In this way, those afflictions that apprehend the upper realms and the uncontaminated dharmas will not increase by apprehending them, because the upper realms are not things that are grasped as 'self', and the uncontaminated dharmas are their antidotes (གཉེན་པོ，pratipakṣa, methods to counter afflictions).
What is increasing through association? It is those that are associated with mind (སེམས，citta, consciousness) and mental factors (སེམས་བྱུང，caitta, mental activities) afflictions, which will increase through association until the afflictions are abandoned. So, which afflictions are mutually associated and which are not?
Desire (འདོད་ཆགས，rāga, strong desire) does not arise in association with anger (ཁོང་ཁྲོ，krodha, anger) and doubt, but other afflictions besides these two arise together in association. Similarly, anger does not associate with desire, pride (སྙེམས，māna, arrogance), and the three views, self-pride (ང་རྒྱལ，asmimāna, the pride of 'I am') does not associate with anger and doubt, and views are similar to this, doubt does not associate with desire, pride, and the three views, the remainder of those mentioned above and between them will associate with each other. The secondary afflictions (ཉེ་ཉོན，upakleśa, minor afflictions) such as wrath do not associate with each other. Ignorance is associated with all afflictions, this is mixed ignorance. Unmixed ignorance is merely the lack of understanding of the truths.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྨུགས་རྒོད་མ་དད་བག་མེད་ལེ་ལོ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དུ་རུང་ངོ་། །ཡང་ཚོར་བ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཚུལ་ནི། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཁམས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་བདེ་དང་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་བདེ་བ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པར་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་སུའང་
22-1-51a
དེ་གསུམ་དང་། གསུམ་པར་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས། བཞི་པ་ཡན་ཆད་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ངོ་། །འཇིག་མཐར་མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བ་བཞི་ནི་ང་རྒྱལ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོག་ལྟ་ནི་འདོད་པར་ཡིད་བདེ་མི་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་ཚོར་བ་གང་ཡོད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འདོད་པར་ཡིད་མི་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པས་ས་གསུམ་ན་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་འདོད་པར་ཡིད་མི་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས། དེ་ཡན་ཆད་རང་སར་ཚོར་བ་གང་ཡོད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དུ་རུང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་འཚེ་ཁོན་འཛིན་འཚིག་པ་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན། སེར་སྣ་ཡིད་བདེ་དང་ལྡན། གཡོ་སྒྱུ་འཆབ་གཉིད་བཞི་ནི། ཡིད་བདེ་མི་བདེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་རུང་། རྒྱགས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ལ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་དེ་ཀུན་དང་ལྡན་རུང་ངོ་། །ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་བཞི་ནི་ཚོར་བ་ལྔ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་རུང་ངོ་། །ཡང་རྣམ་ཤེས་གང་
22-1-51b
དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ནི་འདོད་ཁམས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་རུང་ལ། ཆགས་རྨོངས་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཁམས་ན་སྣ་ལྕེའི་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་ངོ་། །ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གསུམ་ནི་འདོད་པར་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མིན་ནོ། །ཁམས་གོང་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལའང་འཇུག

【现代汉语翻译】
唯有此地生。无惭和无愧与一切不善相应。掉举、睡眠、不信、放逸、懈怠五者，与一切烦恼相应。又，与何种感受相应的方式是：贪欲与欲界至二禅之间的乐受、喜受、舍受三者相应。三禅与乐受相应，其上则与舍受相应。嗔恚与苦受、忧受、舍受三者相应。我慢在欲界与乐受、喜受、舍受三者相应，初禅和二禅中也与这三者相应，三禅中与乐受和舍受相应，四禅以上则只与舍受相应。有身见和边见二者，以及四种见，应知与我慢相似。邪见在欲界与喜受、忧受、舍受三者相应，在色界和无色界中，与任何感受都相应。怀疑在欲界与忧受和舍受相应，在上面的两个界中，与任何感受都相应。无明与一切烦恼相应，因此与三界中的任何感受都相应。不共无明在欲界与忧受和舍受相应，其上则与各自的感受相应。为什么一切烦恼都可能与舍受相应呢？因为这些烦恼生起时，依赖于处于平常状态的舍受而消退。后悔、嫉妒、愤怒、恼害、怨恨、愤恨都与忧受相应。悭吝与喜受相应。谄、诳、隐瞒、睡眠四者，可能与喜受和忧受二者相应。骄慢与乐受相应，而舍受则可能与所有这些相应。无惭、无愧、掉举、睡眠四者，可能与五种感受相应。
又，与何种识一同生起呢？贪、嗔、痴三者在欲界可能与六识聚相应，贪和痴二者在色界与除了鼻识和舌识之外的四识相应，在无色界则只与意识相应。我慢、见、疑三者在所有界中都只与意识相应。又，贪欲、嗔恚、我慢三者在欲界只缘于事物的一个方面而生起，并非普遍存在于一切事物。上界的我慢和贪欲也与此类似。其余的烦恼则缘于一切事物。

【English Translation】
It arises only in that place. Shamelessness and lack of embarrassment are associated with all non-virtues. Agitation, sleep, disbelief, recklessness, and laziness are associated with all afflictions. Furthermore, the way they are associated with feelings is as follows: Attachment is associated with the three feelings of pleasure, joy, and equanimity from the desire realm up to the second dhyana. In the third dhyana, it is associated with pleasure, and above that, with equanimity. Anger is associated with the three feelings of suffering, displeasure, and equanimity. Pride in the desire realm is associated with the three feelings of pleasure, joy, and equanimity; in the first and second dhyanas as well, it is associated with these three; in the third, with pleasure and equanimity; and from the fourth dhyana upwards, only with equanimity. The two views of the extreme and the view of self, as well as the four views, should be understood as similar to pride. Wrong view in the desire realm is associated with the three feelings of joy, displeasure, and equanimity; in the form and formless realms, it is associated with whatever feeling there is. Doubt in the desire realm is associated with displeasure and equanimity; in the two upper realms, it is associated with whatever feeling there is. Ignorance is associated with all afflictions, and therefore with whatever feeling there is in the three realms. Non-mingling ignorance in the desire realm is associated with displeasure and equanimity; above that, it is associated with whatever feeling there is in its own place. Why can all afflictions be associated with equanimity? Because when these afflictions arise, they subside by relying on equanimity, which is in a normal state. Regret, jealousy, anger, harm, resentment, and indignation are all associated with displeasure. Stinginess is associated with joy. Flattery, deceit, concealment, and sleep can be associated with both joy and displeasure. Conceit is associated with pleasure, while equanimity can be associated with all of these. Shamelessness, lack of embarrassment, agitation, and sleep can be engaged with the five feelings.
Furthermore, with which consciousness does it arise together? The three, attachment, anger, and ignorance, in the desire realm can be associated with the six aggregates of consciousness; the two, attachment and ignorance, in the form realm are associated with the four consciousnesses other than nose and tongue consciousness; and in the formless realm, only with mind consciousness. The three, pride, view, and doubt, in all realms are associated only with mind consciousness. Furthermore, the three, attachment, anger, and pride, in the desire realm arise only by focusing on one aspect of things, and are not universally present in all things. The pride and attachment of the upper realms are also similar to this. The remaining afflictions, however, are engaged with all things.

--------------------------------------------------------------------------------

་རུང་ངོ་། །ཡང་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ན། རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཟག་པའི་ངོ་བོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བ། དེའི་བདག་རྐྱེན་མིག་སོགས་ཟག་པ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྟེན། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཟག་པས་བཅིངས་པ། ཟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེའི་གནས་ངན་ལེན། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་མིན་པར་ཟག་པ་དང་འཕྲོད་པའམ། ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀུན་སྦྱོར་དགུ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་
22-1-52a
པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡིད་མི་འབྱུང་བས་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། ལྟ་བ་འཇིག་མཐར་ལོག་གསུམ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་དང་། མཆོག་འཛིན་གཉིས་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཀུན་སྦྱོར་ཏེ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ། ཆགས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པ་ལ་བསྒྲིབ་ཅིང་། ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག་ལྟའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པས་འཇིག་ལྟ་དེའི་གཞི་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བས་འགོག་པ་མངོན་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། མཆོག་འཛིན་གྱིས་ལམ་ཡང་དག་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒྲིབས་ནས་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཐ་མའི་ཆ་དང་
22-1-52b
མཐུན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་ནི། འཇིག་ལྟ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་འདོད་འདུན་གནོད་སེམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཐ་མ་འདོད་ཁམས་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་མ་སྤངས་ན་འདོད་ཁམས་པ་ལན་གཅིག་སྤངས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྔ་སྤངས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་འཇིག་ལྟ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུ

【现代汉语翻译】
如果将‘有漏’分为六个方面：根本烦恼和近烦恼是有漏的自性；与它们同时生起的心和心所是有漏相关的；它们的增上缘，如眼等，是有漏的同分所依；三界的有漏善是有漏所束缚的；与有漏紧密相关的恶趣；与有漏相顺应的是非有漏的对治，而是与有漏相合，或者缘于色等而生起烦恼，因此是有漏的所缘。与这六者相关的法就是有漏法。
这些烦恼的差别相有九结（梵文：navasamyojanāni， नवसंयोजनानि，nava-saṃyojanāni，九种束缚）：随顺贪著的结是指三界的贪欲。由于贪欲，对三界不生厌离，不修善业，造作恶业，因此与后世的痛苦紧密相连。同样，嗔恚、我慢、无明之结，以及将常见、断见、邪见执为真实的见结，将戒禁取和见取二者执为殊胜的殊胜取结，以及疑、嫉妒、悭吝之结。每一个结都会因为造作恶业而导致后世的痛苦，因此称为‘结’。
这些结会遮蔽解脱之道：贪欲会遮蔽轮回的生起；嗔恚会遮蔽心的平静；其余七结共同遮蔽真如的证悟；具体来说，我慢会遮蔽对坏聚见的过患的认识，无明会遮蔽对坏聚见之基础的认识，见会遮蔽对灭谛的证悟，殊胜取会遮蔽对正道的认识，疑会遮蔽对三宝功德的认识，嫉妒会遮蔽对利养恭敬之过患的认识，悭吝会遮蔽对资具惠施的认识。因此，由于不入于善业，而造作恶业，与轮回紧密相连，所以称为烦恼的遮蔽。
还有与下分相应的五结（梵文：pañca orambhāgiyāni saṃyojanāni，पञ्चओरम्भागियानिसंयोजनानि，pañca-orambhāgiyāni-saṃyojanāni，五下分结）：坏聚见、戒禁取、殊胜取、疑、贪欲、嗔恚。这五结中，属于三界之下的欲界众生相续中才有的贪欲和嗔恚，使众生无法超越欲界。如果未断除其余三结，即使断除了一次欲界的烦恼，仍然会退转。据说断除这五结，就能成为不还果。
此外，坏聚见、戒禁取、殊胜取、疑之结……

【English Translation】
If we divide 'with outflows' into six aspects: the root afflictions and near afflictions are the nature of outflows; the mind and mental factors that arise simultaneously with them are related to outflows; their dominant condition, such as the eyes, is the support of the same category as outflows; the virtuous deeds of the three realms that are with outflows are bound by outflows; the evil destinies that are closely related to outflows; what is in accordance with outflows is not the antidote to outflows, but is in harmony with outflows, or arises from afflictions by focusing on forms, etc., therefore it is the object of outflows. The dharmas related to these six are those with outflows.
The specific categories of these afflictions include the nine fetters (Sanskrit: navasamyojanāni, नवसंयोजनानि, nava-saṃyojanāni, nine kinds of bondage): the fetter of attachment is the desire for the three realms. Because of this desire, one does not become disillusioned with the three realms, does not practice virtue, and engages in non-virtue, thus connecting oneself to suffering in future lives. Similarly, there are the fetters of anger, pride, ignorance, and the view fetters of clinging to views of annihilation, permanence and wrong views, the fetters of holding onto what is inferior as superior, the fetters of doubt, jealousy, and stinginess. Each of these, by engaging in non-virtue, causes suffering in future lives, hence they are called 'fetters'.
These fetters obscure the path to liberation: attachment obscures birth in samsara; anger obscures the mind's ability to remain in equanimity; the remaining seven jointly obscure the seeing of suchness; specifically, pride obscures the knowledge of the faults of the view of self; ignorance obscures the knowledge of the basis of that view of self; views obscure the knowledge of the manifestation of cessation; holding onto what is inferior as superior obscures the knowledge of the correct path; doubt obscures the knowledge of the qualities of the Three Jewels; jealousy obscures the knowledge of the faults of gain and honor; and stinginess obscures the complete knowledge of the need to give away possessions. Therefore, by not engaging in virtue and engaging in non-virtue, one is closely connected to samsara, hence they are called the obscurations of afflictions.
Furthermore, the five fetters corresponding to the lower part (Sanskrit: pañca orambhāgiyāni saṃyojanāni, पञ्चओरम्भागियानिसंयोजनानि, pañca-orambhāgiyāni-saṃyojanāni, five lower fetters) are: the view of self, clinging to ethical discipline and vows, holding onto what is inferior as superior, doubt, desire, and malice. Among these five, desire and malice, which are only present in the continuum of beings in the desire realm, the lowest of the three realms, prevent beings from transcending the desire realm. If the remaining three fetters are not abandoned, even if the afflictions of the desire realm are abandoned once, one will still regress. It is said that abandoning these five fetters will lead to becoming a non-returner.
Furthermore, the fetters of the view of self, clinging to ethical discipline and vows, holding onto what is inferior as superior, and doubt...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས། རྒྱུན་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདི་གསུམ་ལམ་འགྲོད་པ་ལ་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། ལམ་ནོར་བ་དང་། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་གེགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྦྱོར་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་འདི་གསུམ་སྤངས་ན་གཞན་ཡང་སྤང་བར་དོན་གྱིས་མཚོན་ནས་གསུངས་པའོ། །ཡང་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་སྤང་བས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་སྟེ། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང་འཚིག་པ་དང་འཁོན་འཛིན་དང་རྣམ་འཚེ་སྟེ། འདི་དག་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་དྲི་མར་བྱེད་དོ། །ཡང་བག་ལ་ཉལ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་
22-1-53a
ཉལ་དང་། ཁོང་ཁྲོའི་བག་ཉལ་དང་། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ཉལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ཉལ་ཏེ། འདི་དག་སོ་སོའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ལ་བག་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོའི་བག་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་རྨོངས་ནས་ལོག་པའི་ཐར་པ་དང་དེའི་ཐབས་ལ་རྟོག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་དེ། རྨུགས་གཉིད་རྒོད་འགྱོད་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ཞི་གནས་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཡང་སེམས་ལ་དཀྲིས་པར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཆུ་བོ་བཞི་ནི། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་འདོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པའམ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཁམས་གོང་མའི་དེ་དང་། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞི་ལ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་བཞིར་བརྗོད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས། བདག་ཏུ་སྨྲ་
22-1-53b
བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ནས་རབ་བྱུང་རྣམས་དང་རྩོད་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཐ་དད་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་། བཞི་པ་ལྟ་བའི་གནས་འཇིག་ལྟ་ལ་ཆགས་ནས་བདག་མེ

【现代汉语翻译】
如果断除了三种结（kun sbyor），就会成为入流果（རྒྱུན་ཞུགས་，rgyun zhugs）’，这样说的原因是：虽然并非入流果位者没有需要断除的，但这三种结就像是修行道路上的障碍，不想前进、走错路、对道路产生怀疑等。因为它们是根本的结，所以说断除了这三种，也就意味着断除了其他的结。此外，‘断除与上界相应的五种结，就会成为阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པ་，dgra bcom pa）’，这五种结是：色界的贪欲、无色界的贪欲、掉举、无明、我慢。还有六种烦恼垢染：虚伪、谄媚、骄慢、忿怒、怨恨、恼害。这些存在于谁的心相续中，也会使他的心相续受到染污。还有七种随眠：欲贪随眠、嗔恚随眠、有贪随眠，以及我慢、无明、见、疑的随眠。这些各自与相应的恶趣处境相关联，被称为随眠。也就是说，如果不断除对欲望的追求，欲贪和嗔恚的随眠就会增长。如果不断除对存在的追求，有贪的随眠就会增长。如果不断除邪梵行，我慢、无明、见、疑的随眠就会增长，因为仅仅满足于少许的功德，对真理愚昧，执着于错误的解脱和解脱的方法，并且对佛陀的教法产生怀疑。八种缠缚：昏沉睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧。这些即使在止观和舍受的状态下，也会反复缠绕在心中，所以这样说。还有四条河流：欲流（对欲望的追求所导致的欲望烦恼），有流（上界的烦恼），见流，无明流。同样，这四种也被称为四种系缚。四种取：欲取、见取、戒禁取、我语取。第一种是因为对欲望的过度执着，导致在家众之间产生争论，并执着于存在。第二种是因为执着于见解，导致出家众之间产生争论等。第三种是因为错误的戒律和苦行，导致外道之间互相争论。第四种是因为执着于见解的处所，即坏灭见，而认为有我。
If one abandons the three samyojanas (ཀུན་སྦྱོར, kun sbyor), it is said that one becomes a Stream-enterer (རྒྱུན་ཞུགས་, rgyun zhugs). The reason for this is that, although those who are not Stream-enterers also have things to abandon, these three samyojanas are like obstacles on the path of practice, such as not wanting to proceed, taking the wrong path, and having doubts about the path. Because they are fundamental samyojanas, it is said that abandoning these three also implies abandoning the others. Furthermore, it is said that 'abandoning the five samyojanas corresponding to the higher realms, one becomes an Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ་, dgra bcom pa).' These five are: desire for the form realm, desire for the formless realm, agitation, ignorance, and pride. There are also six stains of affliction: deceit, cunning, arrogance, anger, resentment, and malice. Whichever mindstream these are present in, they also stain that mindstream. There are also seven latent tendencies: the latent tendency of desire for sensual pleasures, the latent tendency of anger, the latent tendency of desire for existence, and similarly, the latent tendencies of pride, ignorance, views, and doubt. These are each associated with their corresponding unfortunate states and are called latent tendencies. That is to say, if one does not abandon the pursuit of desires, the latent tendencies of desire and anger will increase. If one does not abandon the pursuit of existence, the latent tendency of desire for existence will increase. If one does not abandon wrong asceticism, the latent tendencies of pride, ignorance, views, and doubt will increase, because one is content with only a small amount of merit, is ignorant of the truth, clings to wrong liberation and the means to it, and has doubts about the Buddha's teachings. The eight entanglements are: drowsiness, agitation, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, and lack of embarrassment. These repeatedly entangle the mind even in states of calm abiding and equanimity, so it is said. There are also four rivers: the river of desire (the affliction of desire caused by the pursuit of desires), the river of existence (the afflictions of the higher realms), the river of views, and the river of ignorance. Similarly, these four are also referred to as the four bonds. The four kinds of grasping are: grasping at desire, grasping at views, grasping at ethics and vows, and grasping at the self. The first is because of excessive attachment to desire, which leads to disputes among householders and clinging to existence. The second is because of clinging to views, which leads to disputes among renunciates, and so on. The third is because of wrong ethics and vows, which leads to disputes among non-Buddhists. The fourth is because of clinging to the place of views, that is, the view of annihilation, and believing in a self.

【English Translation】
If one abandons the three samyojanas (ཀུན་སྦྱོར, kun sbyor), it is said that one becomes a Stream-enterer (རྒྱུན་ཞུགས་, rgyun zhugs). The reason for this is that, although those who are not Stream-enterers also have things to abandon, these three samyojanas are like obstacles on the path of practice, such as not wanting to proceed, taking the wrong path, and having doubts about the path. Because they are fundamental samyojanas, it is said that abandoning these three also implies abandoning the others. Furthermore, it is said that 'abandoning the five samyojanas corresponding to the higher realms, one becomes an Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ་, dgra bcom pa).' These five are: desire for the form realm, desire for the formless realm, agitation, ignorance, and pride. There are also six stains of affliction: deceit, cunning, arrogance, anger, resentment, and malice. Whichever mindstream these are present in, they also stain that mindstream. There are also seven latent tendencies: the latent tendency of desire for sensual pleasures, the latent tendency of anger, the latent tendency of desire for existence, and similarly, the latent tendencies of pride, ignorance, views, and doubt. These are each associated with their corresponding unfortunate states and are called latent tendencies. That is to say, if one does not abandon the pursuit of desires, the latent tendencies of desire and anger will increase. If one does not abandon the pursuit of existence, the latent tendency of desire for existence will increase. If one does not abandon wrong asceticism, the latent tendencies of pride, ignorance, views, and doubt will increase, because one is content with only a small amount of merit, is ignorant of the truth, clings to wrong liberation and the means to it, and has doubts about the Buddha's teachings. The eight entanglements are: drowsiness, agitation, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, and lack of embarrassment. These repeatedly entangle the mind even in states of calm abiding and equanimity, so it is said. There are also four rivers: the river of desire (the affliction of desire caused by the pursuit of desires), the river of existence (the afflictions of the higher realms), the river of views, and the river of ignorance. Similarly, these four are also referred to as the four bonds. The four kinds of grasping are: grasping at desire, grasping at views, grasping at ethics and vows, and grasping at the self. The first is because of excessive attachment to desire, which leads to disputes among householders and clinging to existence. The second is because of clinging to views, which leads to disputes among renunciates, and so on. The third is because of wrong ethics and vows, which leads to disputes among non-Buddhists. The fourth is because of clinging to the place of views, that is, the view of annihilation, and believing in a self.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སྨྲ་བ་དང་རྩོད་པ་སོགས་བྱེད་པའོ། །མདུད་པ་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། འདི་བདེན་ནོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ། དེ་རེ་རེའི་མཐར། ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་བཞི་པོ་དེས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ནི། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་རྒྱུས་གཡེངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་གཉིད་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་གིས་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་དུས་དང་། ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་དང་། 
22-1-54a
བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྨུགས་གཉིད་གཉིས། རྒོད་འགྱོད་གཉིས་བྱ་བ་མཚུངས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ལ་རང་རྒྱུད་བཅིངས་པས་འཆིང་བ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འོག་མ་རྣམས་སུའང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔོན་གོམས་པས་ད་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་མ་སྤངས་པར་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་འབྲལ་བར་དཀའ་བའི་ཐ་བ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གསུམ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་དྲི་མ་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རིང་པོར་སྐྱེ་འཆི་མྱོང་བས་སྡིག་པ་གསུམ་དང་། དེ་དག་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཟུག་རྔུ་གསུམ་དང་། དེ་དག་གིས་འཁོན་དང་འཇིགས་པ་དང་གཡེང་བ་མང་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་སོགས་གསུམ་དང་། ཡང་དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ཉེས་སྤྱོད་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པས་ཕོངས་པས་ན་ཕོང་བ་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཡོངས་གདུང་གསུམ་དང་། དེ་དག་གིས་སྲིད་པའི་ནགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན་པས་ནགས་སྦྱོར་གསུམ་དང་། ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་གེགས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པ་གསུམ་དང་། 
22-1-54b
འཐབ་པ་གསུམ་དང་། དུག་གསུམ་དང་། རིམས་ནད་གསུམ་ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཟག་པ་གསུམ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་ཟག་པར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ཟག་པ། མཉམ་བཞག་

【现代汉语翻译】
现在是说话和争论的时候。有四种结：贪心、嗔恨心、执着于戒律和苦行（认为它们是至上的），执着于‘这是真理’并显现出强烈的依恋。在每一种结的后面加上‘身体的结’，这四个结阻碍了平静的心和身体的自然状态，因此被称为结。例如，导致分心的四个因素是：被微不足道的琐事分心，同样地，未能充分进行辩论，因严厉的戒律和苦行而受苦，以及通过不正当的方式思考知识而使心分心。有五种障碍：对欲望的渴望、嗔恨心、昏沉睡眠、掉举后悔和怀疑。这些障碍按照上述顺序，在想要出家的时候，在努力精进的时候，在修习止的时候，在专注心的时候，以及在舍的时候，会阻止人们进入善的一面。昏沉和睡眠是两种，掉举和后悔是两种，因为它们的作用相似，所以被归为一种。此外，贪欲、嗔恨和愚痴这三种烦恼，因为它们束缚着自己的心，所以也被称为三种束缚：贪欲的束缚、嗔恨的束缚、愚痴的束缚。下面的情况也应该这样理解。由于过去的习惯，现在仍然在做，并且没有放弃，使得心变得不灵活且难以分离，这也被称为三种垢。同样地，这三种烦恼，由于不守戒律而成为三种污垢；依赖于它们，长期经历生死轮回，成为三种罪恶；由于它们在轮回中流转，并且对三宝（佛、法、僧）和四谛（苦、集、灭、道）产生怀疑，成为三种刺；由于它们导致怨恨、恐惧和分心增多，成为贪欲的轻重等三种负担；此外，它们导致身口意三门的不正行为，成为三种恶行；依赖于它们，因欲望而贫困，成为三种贫困；依赖于它们，身心完全被折磨，成为三种折磨；由于它们在有生命的森林中获得各种各样的生命，成为三种森林结合；因为它们成为解脱的障碍，成为三种障碍；同样地，三种冲突，三种争斗，三种毒，三种疾病等等。
此外，还有三种漏洞：当没有保持平静时，在欲望的领域中，心向外看，散乱并导致漏洞，这是欲望的漏洞。保持平静

【English Translation】
Now is the time for speaking and arguing. There are four knots: covetousness, malice, holding to precepts and asceticism (thinking they are supreme), holding to 'this is the truth' and manifesting strong attachment. After each of these knots, adding 'knot of the body,' these four knots obstruct the peaceful mind and the natural state of the body, therefore they are called knots. For example, the four factors that cause distraction are: being distracted by trivial matters, similarly, failing to properly conduct debates, suffering from harsh precepts and asceticism, and distracting the mind by thinking about knowledge in an improper way. There are five obscurations: longing for desire, malice, torpor and sleepiness, excitement and regret, and doubt. These obscurations, in the order mentioned above, when one wants to renounce, when striving to accomplish diligence, when practicing tranquility, when focusing the mind, and when in equanimity, prevent one from entering the side of virtue. Torpor and sleepiness are two, excitement and regret are two, because their functions are similar, they are counted as one. Furthermore, the three poisons of desire, hatred, and ignorance, because they bind one's own mind, are also called three bonds: the bond of desire, the bond of hatred, the bond of ignorance. The following cases should also be understood in the same way. Due to past habits, one still practices now, and without abandoning them, the mind becomes inflexible and difficult to separate from, this is also called three taints. Similarly, these three afflictions, due to immoral conduct, become three stains; relying on them, experiencing birth and death for a long time, become three sins; because they revolve in samsara and doubt the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) and the Four Noble Truths (suffering, origin, cessation, path), become three thorns; because they cause resentment, fear, and distraction to increase, become three burdens such as the lightness and heaviness of desire; furthermore, they cause the three doors (body, speech, and mind) to be practiced wrongly, become three misdeeds; relying on them, being impoverished by desire, become three impoverishments; relying on them, body and mind are completely tormented, become three torments; because they take various kinds of births in the forest of existence, become three forest combinations; because they become obstacles to liberation, become three obstacles; similarly, three conflicts, three fights, three poisons, three diseases, and so on.
Furthermore, there are three outflows: when not maintaining calmness, in the realm of desire, the mind looks outward, scatters, and causes outflows, this is the outflow of desire. Maintaining calmness

--------------------------------------------------------------------------------

གི་ས་པ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་སེམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཟག་པ་སྲིད་པའི་ཟག་པ། ཟག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གི་ཁོང་ཁྲོ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་ལ། གཞན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མཐོང་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བཞི་དང་། དེ་སྟེང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དང་བཅས་ཏེ་རིས་ལྔར་དབྱེ་བ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་སྡུག་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་འཇིག་མཐར་ལོག་གསུམ་མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་དངོས་སུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་འབྲས་གྱུར་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་བདག་མེད་ཅིང་རྟག་ཆད་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ལ། རྨོངས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་འ བྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། བདེན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མཆོག་འཛིན་
22-1-55a
གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི། ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་སོགས་ལོག་པ་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་ལྟ་བ་དང་། ཐབས་མིན་པ་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་དབང་གིས་ལོག་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་རང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་མི་ལྟ་ལ། དེའི་དབང་གིས་བདག་དེ་རྟག་ཆད་དུ་མི་འཛིན་ཞིང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མིན་པས་དེའི་མཆོག་འཛིན་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། དེ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བདུན་སྤང་བར་བཞེད། འགོག་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ལམ་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལ་བདུན་པོའི་སྟེང་དུ་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་འདིས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཀྱང་སྤང་བྱར་འདོད་པས་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་དོ། །འགོག་ལམ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཡང་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ཡོད་དེ་འགོག་ལམ་དེ་ལ་སྐྲག་ནས་སྡང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་བདག་ལྟའི་དབང་གིས་སྐྲག་ཅིང་སྡང་བར་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པར་མཐོང་སྤང་སོ་གཉིས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་ཉེར་བརྒྱད་ཉེར་བརྒྱད་རེ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གྱ་བརྒྱད། འདོད་པ་ན་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་
22-1-55b
ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞི་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་རེ་གསུམ་རེ་ཡོད་པས། ཁྱོན

【现代汉语翻译】
在色界和无色界这两个上界中，观察内心，存在着烦恼。这两种烦恼的根本是无明的烦恼，总共有三种说法。这些烦恼中，嗔恚在上界二界中不存在，而其他的烦恼在三界中都存在。三界中存在的烦恼，有多少是通过见道和修道之路所要断除的呢？在见道时，通过证悟苦、集、灭、道四圣谛，有四种需要断除的。在此基础上，加上修道所要断除的，可以分为五类。在欲界中，通过证悟苦谛所要断除的有五种见和五种非见，共计十种。也就是说，坏聚见、边见、邪见、戒禁取见、疑见这五种是直接错误地执着于苦谛的自性。因为愚昧地认为这个由烦恼和业产生的、作为果报的、不断取受的蕴（skandha，蕴）是我，或者认为是常或断，或者认为没有因果，或者对真理产生怀疑。贪欲、我慢和两种执取（即见取和戒禁取）这四种，被称为随顺于错误的执着，因为对无我的我和法执着，并且对此产生贪恋和傲慢，并且将错误的见解和方法执为殊胜。
嗔恚是由于受到（我执等）影响而产生的错误执着，因为受到我执等的影响，会对与自己不一致的事物产生嗔恨。通过证悟集谛所要断除的，不会将作为因的蕴执着为我，也不会因此执着于我是常或断。仅仅是作为因的集蕴，不会以非正道的戒律和苦行来执为殊胜，除了这三种之外，其余七种都会被断除。证悟灭谛也是如此，有七种需要断除。通过证悟道谛所要断除的，在这七种的基础上，加上将错误的道路执着为正确的道路，因此也需要断除戒律和苦行之上的殊胜执着，所以说是八种。对于灭道，也有人说嗔恚是直接的错误执着，因为害怕灭道而产生憎恨，但我觉得这似乎是受到我执的影响而产生的恐惧和憎恨。这样看来，在欲界中有三十二种见道所断除的烦恼。在上界二界中，因为没有嗔恚，所以各有二十八种。因此，三界中总共有八十八种见道所断除的烦恼。在欲界中，修道所要断除的有贪欲、嗔恚、我慢和无明四种。在上界二界中，除了嗔恚之外，各有三种，所以总共有……

【English Translation】
In the two upper realms of the Form Realm and the Formless Realm, observing the mind, there are afflictions. The root of these two afflictions is the affliction of ignorance, and there are three ways of saying it. Among these afflictions, anger does not exist in the two upper realms, while other afflictions exist in all three realms. Among the afflictions that exist in the three realms, how many are to be eliminated through the paths of seeing and meditation? In the path of seeing, by realizing the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path, there are four to be eliminated. On this basis, adding what is to be eliminated by the path of meditation, it can be divided into five categories. In the Desire Realm, by seeing the truth of suffering, there are five views and five non-views to be eliminated, a total of ten. That is to say, the five—Satkayadrishti (藏文：འཇིག་མཐར་ལོག་，梵文天城体：सत्कायदृष्टि，梵文罗马拟音：satkāyadṛṣṭi，汉语字面意思：坏聚见), Antagrahadrishti (藏文：ལོག་，梵文天城体：अन्तग्राहदृष्टि，梵文罗马拟音：antagrāhadṛṣṭi，汉语字面意思：边见), Mithyadrishti (藏文：གསུམ་，梵文天城体：मिथ्यादृष्टि，梵文罗马拟音：mithyādṛṣṭi，汉语字面意思：邪见), Silavrataparamarsha (藏文：མ་རིག་，梵文天城体：शीलव्रतपरामर्श，梵文罗马拟音：śīlavrataparāmarśa，汉语字面意思：戒禁取见), and Vichikitsa (藏文：ཐེ་ཚོམ་，梵文天城体：विचिकित्सा，梵文罗马拟音：vicikitsā，汉语字面意思：疑见)—are directly and wrongly attached to the nature of the truth of suffering. Because of ignorance, one considers this aggregate (skandha) produced by afflictions and karma, which is the result, and is constantly being taken, as 'I', or as permanent or impermanent, or thinks there is no cause and effect, or doubts the truth.
Greed, pride, and the two kinds of clinging (view clinging and moral discipline clinging) are called following wrong attachments, because they cling to the self and dharma that are without self-nature, and become attached and arrogant to them, and regard wrong views and methods as superior. Anger is a wrong attachment caused by influence, because due to the influence of self-attachment, anger arises towards things that are inconsistent with oneself. By seeing the truth of origin, one will not cling to the aggregates that are the cause as 'I', nor will one cling to 'I' as permanent or impermanent. Merely the aggregates of origin as the cause will not regard non-rightful precepts and asceticism as superior, and except for these three, the remaining seven will be eliminated. It is the same with seeing the truth of cessation, there are seven to be eliminated. By seeing the truth of the path, on top of these seven, adding the clinging to the wrong path as the right path, therefore, the superior clinging to precepts and asceticism also needs to be eliminated, so it is said to be eight. Regarding cessation and path, some say that anger is also a direct wrong attachment, because one fears and hates cessation and path, but I think this seems to be fear and hatred caused by the influence of self-attachment. In this way, in the Desire Realm, there are thirty-two afflictions to be eliminated by the path of seeing. In the two upper realms, because there is no anger, there are twenty-eight each. Therefore, in the three realms, there are a total of eighty-eight afflictions to be eliminated by the path of seeing. In the Desire Realm, the afflictions to be eliminated by the path of meditation are greed, anger, pride, and ignorance. In the two upper realms, except for anger, there are three each, so there are a total of...

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྡོམས་ན་སྒོམ་སྤང་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པར་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་བསྡོམས་པས་སོ་དྲུག །གཟུགས་ཁམས་ན་སོ་གཅིག་གཟུགས་མེད་ན་ཡང་སོ་གཅིག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་བསྡོམ་ན་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན། ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། གཞི་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང་། འདག་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་ཡོད་པས་སོ་སོའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བཞེད་དེ་དོན་ལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པར་མཐོང་སྤང་བཞི་བཅུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་སོ་དྲུག་པ་ཚན་གཉིས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྒོམ་སྤང་ལ་འཇིག་མཐར་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་གོང་གི་སྒོམ་སྤང་བཞི་བཅས་འདོད་པ་ན་སྒོམ་སྤང་དྲུག །གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་སྟེ་ཁྱོན་སྒོམ་སྤང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དེ་དག་ཁམས་དང་སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒོམ་སྤང་ལ་ཁམས་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་འདོད་པར་
22-1-56a
སྒོམ་སྤང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་སྐོར་དགུས་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་བསམ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱད་པོ་རེ་རེར་ཡང་སྐོར་དགུར་ཕྱེ་ནས། དེ་རྣམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་རེ་བརྩིས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འདོད་པ་དང་བསྡོམས་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྒོམ་སྤང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་རེར་ཕྱེ་བས་གྱ་གཅིག་ལ་སྒོམ་སྤང་ལྔ་རེ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་གྱ་གཅིག་པ་ཚན་ལྔ་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ། དེ་སྟེང་འདོད་པའི་ས་དགུའི་ཁོང་ཁྲོ་དགུ་བསྣན་པས་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་སྟེ་རྩི་ལུགས་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་དང་དོན་གཅིག་གོ། །དེ་ལས་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་བསྡོམས་པ་གོ་བརྒྱད་པོའི་སྟེང་དུ་འདོད་པའི་སྤང་བྱ་ལ་གོང་བཤད་ཀུན་དཀྲིས་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་བཅས་ཀུན་དཀྲིས་བཅུར་བྱས་པ་བསྣན་ནས་སྤང་བྱ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཟག་པ་གསུམ་དང་། ཆུ་བོ་བཞི་དང་། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་། ཉེར་ལེན་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ། །དེའི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཞེ་གཅིག །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཉེར་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཏེ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ལྔ་བཅུ་ང་

【现代汉语翻译】
总而言之，有十种修断（sgom spang）。这样，如果将欲界需要断除的五类烦恼加起来，总共有三十六种。色界有三十一种，无色界也有三十一种。因此，按照《俱舍论》的观点，三界需要断除的烦恼总共有九十八种。按照《成唯识论》的观点，五见和五非见，这十种都无差别地适用于四圣谛。因为在这些基础上，存在着视其为我、视其为常断、执非解脱之道的道为殊胜的观点，所以认为通过各自证悟真谛来断除它们是没有区别的，而实际上也是如此。如果按照这种观点，欲界有四十种见断烦恼。在上面的两个界中，由于没有嗔恚，所以有两个三十六种。因此，三界共有112种见断烦恼。在修断方面，由于有俱生的有身见和边见，加上前面提到的欲界的四种修断烦恼，欲界共有六种修断烦恼。在上面的两个界中，由于没有嗔恚，所以各有五种，总共有十六种修断烦恼。如果从界和地的角度来区分这些见断和修断的烦恼，就会有很多种。此外，如果从界、地和相的角度来详细区分修断烦恼，那么在欲界，将修断分为小、中、大三类，每类又分为三类，总共分为九组，因此有五十四种。同样，对于色界和无色界的八种烦恼，每种也分为九组。在这些烦恼中，除了嗔恚之外，每种都有五种，因此有三百六十种。加上欲界的，三界共有四百一十四种修断烦恼。此外，将三界的九地分为九个小类，总共分为八十一个，每类都有五种修断烦恼，因此总共有八十一个五倍，即四百零五种。再加上欲界的九地的九种嗔恚，总共是四百一十四种。这只是一种计算方式，实际上与之前的观点相同。此外，按照《俱舍论》的观点，在三界需要断除的五类烦恼总共九十八种的基础上，加上欲界需要断除的上述八种缠，以及嗔恚和覆藏，总共有十种缠，因此将需要断除的烦恼总数加起来，总共有108种。根据需要，将它们分为三漏、四瀑流、四缚和四取。首先，三界的十五种无明被称为无明漏，是所有烦恼的根源。其余的欲漏有四十一种。在上面的两个界中，有两个二十六种，即五十五种有漏。

【English Translation】
In summary, there are ten types of afflictions to be abandoned through meditation (sgom spang). Thus, if we add up the five categories of afflictions to be abandoned in the desire realm, there are a total of thirty-six. In the form realm, there are thirty-one, and in the formless realm, there are also thirty-one. Therefore, according to the Abhidharmakosha's view, the total number of afflictions to be abandoned in the three realms is ninety-eight. According to the Abhidharmasamuccaya, the five views and five non-views, all ten of these apply to the Four Noble Truths without distinction. Because on these bases, there are views of seeing them as self, seeing them as permanent or impermanent, and holding paths that are not causes of liberation as supreme, it is considered that abandoning them through realizing the truths individually is without distinction, and in reality, it is so. If we follow this view, there are forty afflictions to be abandoned through seeing in the desire realm. In the two upper realms, since there is no anger, there are two sets of thirty-six. Therefore, there are 112 afflictions to be abandoned through seeing in the three realms. In terms of afflictions to be abandoned through meditation, since there are also innate views of self and extremes, plus the four afflictions to be abandoned through meditation mentioned earlier in the desire realm, there are six afflictions to be abandoned through meditation in the desire realm. In the two upper realms, since there is no anger, there are five each, totaling sixteen afflictions to be abandoned through meditation. If we differentiate these afflictions to be abandoned through seeing and meditation from the perspective of realms and grounds, there will be many types. Furthermore, if we elaborate on the afflictions to be abandoned through meditation from the perspective of realms, grounds, and aspects, then in the desire realm, dividing the afflictions to be abandoned through meditation into small, medium, and large categories, each further divided into three, totaling nine groups, there are fifty-four types. Similarly, for each of the eight afflictions in the form and formless realms, each is also divided into nine groups. Among these, counting five for each except for anger, there are three hundred and sixty. Adding the desire realm, there are four hundred and fourteen afflictions to be abandoned through meditation in the three realms. Furthermore, dividing the nine grounds of the three realms into nine subcategories, totaling eighty-one, with five afflictions to be abandoned through meditation in each, there are eighty-one sets of five, totaling four hundred and five. Adding the nine instances of anger in the nine grounds of the desire realm, there are four hundred and fourteen, which is just a way of calculating, but the meaning is the same as before. Furthermore, according to the Abhidharmakosha's view, based on the ninety-eight afflictions to be abandoned in the three realms, adding the aforementioned eight entanglements to be abandoned in the desire realm, plus anger and concealment, totaling ten entanglements, and then adding up all those afflictions to be abandoned, there are a total of 108. Depending on the need, they are divided into three outflows, four floods, four bonds, and four grasps. First, the fifteen types of ignorance in the three realms are called the outflow of ignorance, which is the root of all afflictions. The remaining outflows of desire are forty-one. In the two upper realms, there are two sets of twenty-six, totaling fifty-five outflows of existence.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་གིས་
22-1-56b
སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་སྲིད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨའི་སྒོ་ནས་ཟག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་ནི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ཡང་ཟེར་ལ། སྦྱོར་བ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་སོ་དྲུག་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལ་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་ཆུ་བོའམ་སྦྱོར་བ་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུར་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་འཁྱེར་ཞིང་གནས་མིན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ལྟ་བ་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དང་། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་རྣམ་ཤེས་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་ཙམ་གྲོགས་མེད་རྐྱང་པས་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མིན་ཕྱིར་ཚུར་བསྲེས། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བཞི། སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སུམ་ཅུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་
22-1-57a
བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པ་གོང་མའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་ནས་གོང་ལྟར་དབྱེ་བར་འདོད་ན། མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་འདོད་པར་ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དེ་ལས། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་བཅོ་ལྔ། འདོད་པའི་ཟག་པ་ང་གཅིག །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དོན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ། ལྟ་བའི་ཆུ་སྦྱོར་རེ་དྲུག །འདོད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད། འདོད་པ་ཉེར་ལེན་སོ་བཞི། སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་སོ་བརྒྱད། ལྟ་བ་ཉེར་ལེན་ང་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ། ཞེན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ལྟ་བའི་གནས་དང་། ལྟ་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བ

【现代汉语翻译】
有两种。这些烦恼从有顶天到无间地狱之间的有中，通过六处生门流出，因此称为‘漏’（Zagpa）。四条河流是十五种无明，也称为无明之河，也称为‘结合’（Sbyorwa）。将三界的三十六种见解分开，称为‘见解之河’和‘结合’。其余的是‘欲之河’或‘结合’二十九种，‘有之河’或‘结合’二十八种。因为它们携带众生并将其结合到非处，所以在此处将见解分开。这些将众生持续不断地带到有之大海，因此称为‘河流’；将意识结合到轮回的泥潭中，因此称为‘结合’。
再次，分为四种‘近取’（Nye bar lenpa）。不混合的纯粹无明，因为没有伴侣，所以不近取欲界和色界的生，因此混合在一起。以‘见解’（Ltawa）、‘戒律’（Tsulkhrims）和‘苦行’（brtul zhugs）为最胜执着，是因为颠倒的见解和邪恶的苦行欺骗了在家众和出家众，所以分开。欲近取三十四种，有近取三十八种，三界见近取三十种，戒律和苦行最胜执取近取六种。这些是取有之生的原因，因此称为‘近取’，这是根据所化众生的想法，根据需要而作的区分。
如果以《阿毗达磨》的上品为基础，想要如上区分，那么见道和修道所断的一百二十八种烦恼，加上欲界的十种遍行烦恼，共一百三十八种。其中，无明漏十五种，欲漏五十一种，有漏七十二种。无明之河或结合十五种，见解之河或结合六十六种，欲之河或结合二十九种，有之河或结合二十八种。欲近取三十四种，有近取三十八种，见近取五十四种，戒律和苦行最胜执取近取十二种。
其中，见道所断是遍计所执的烦恼，即对真实义产生颠倒妄想的烦恼见，以及对见解的执着、怀疑、见处，以及与见解相关的邪见和随烦恼，以及由见解所引发的身语业，以及恶趣的蕴、界、处，都是见道所断。

【English Translation】
There are two. These afflictions flow out from the realm of existence, from the peak of existence to the Avīci hell, through the six entrances of birth, hence they are called 'outflows' (Zagpa). The four rivers are the fifteen kinds of ignorance, also called the river of ignorance, and also called 'bonds' (Sbyorwa). Separating the thirty-six views of the three realms is called the 'river of views' and 'bonds'. The remainder are the 'river of desire' or 'bonds', twenty-nine kinds, and the 'river of existence' or 'bonds', twenty-eight kinds. Because they carry beings and bind them to non-places, the views are separated here. These continuously carry beings to the ocean of existence, hence they are called 'rivers'; they bind consciousness to the mire of samsara, hence they are called 'bonds'.
Again, dividing into four 'appropriations' (Nye bar lenpa). Pure ignorance that is not mixed, because it has no companion, does not appropriate the births of the desire realm and the form realm, hence they are mixed together. Taking 'views' (Ltawa), 'ethics' (Tsulkhrims), and 'asceticism' (brtul zhugs) as supreme attachments, because the inverted views and evil asceticism deceive householders and renunciants, they are separated. Desire appropriation is thirty-four kinds, existence appropriation is thirty-eight kinds, views of the three realms appropriation is thirty kinds, ethics and asceticism supreme attachment appropriation is six kinds. These are the causes for taking the birth of existence, hence they are called 'appropriations', which are distinctions made according to the thoughts of the beings to be tamed, according to need.
If one wants to distinguish as above, based on the system of the Higher Abhidharma, then the one hundred and twenty-eight afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, plus the ten pervasive afflictions of the desire realm, total one hundred and thirty-eight. Among them, there are fifteen outflows of ignorance, fifty-one outflows of desire, and seventy-two outflows of existence. There are fifteen rivers or bonds of ignorance, sixty-six rivers or bonds of views, twenty-nine rivers or bonds of desire, and twenty-eight rivers or bonds of existence. There are thirty-four appropriations of desire, thirty-eight appropriations of existence, fifty-four appropriations of views, and twelve appropriations of ethics and asceticism supreme attachment.
Among them, what is abandoned by the path of seeing are the afflictions that are conceptually constructed, that is, the afflictions of views that misconceive the true meaning, as well as attachment to views, doubt, the basis of views, and whatever wrong views and secondary afflictions are related to those views, as well as the physical and verbal actions motivated by those views, and the aggregates, elements, and sources of the lower realms, are abandoned by the path of seeing.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མིན་པ་རྣམས་སོ། །སྤང་བྱ་མིན་པ་ནི་ཟག་མེད་དོ། །ཇི་
22-1-57b
ལྟར་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་བྱས་པས། ནམ་ཞིག་གཉེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་རྩད་ནས་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ལ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཡིད་བྱེད་དེས་སྣང་བས་མུན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟག་བཅས་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བའོ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞིའམ་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། དེའི་གོང་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ཏེ་མཛོད་ན་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡོད་དོ། །ཐག་བསྲིང་བ་ལ་བཞི་སྟེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ཐག་བསྲིང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་མ་འདྲེས་ཤིང་རིང་བར་གྱུར་པས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ། ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པས་རིང་བ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། དུས་ཀྱིས་རིང་བ་འདས་མ་འོངས་
22-1-58a
ལྟ་བུའོ། །སྤང་བྱ་སྤང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཅིག །འགོག་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཉིས་ཏེ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ནི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས། གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས། ཟག་པ་ཀུན་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་ནི་སྒོམ་སྤང་སྤང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དེ་དག་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། རབ་སྐྱེ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
灭谛
འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྟོབས་གང་གིས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་ཆད་པའི་གོ་འཕང་རྟག་པ་དང་དམ་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུས་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག །འགོག་

【现代汉语翻译】
‘舍弃’是指通过修习道，所要舍弃的是从获得见道之前，相续中与生俱来的烦恼，即那些非由见道所能舍弃的烦恼。非舍弃是指无漏法。
如何舍弃呢？通过智慧如实了知这些烦恼的生起之因、烦恼的自性以及其过患，从而不接受这些烦恼的产生。当获得对治道后，烦恼的种子，即恶劣的处所，被彻底摧毁，不再生起，这被称为‘舍弃’。
总而言之，通过对一切法以无我的方式作意，其他如无常等相也最终融入其中。通过这种作意，就像光明驱散黑暗一样，烦恼的种子被摧毁。
一般来说，对治有四种：破斥的对治是指将有漏法视为过患；舍弃的对治是指无间道和所有无间道之行；基础或所依的对治是指解脱道；延长的对治是指其上方的道。这是按照《摄类学》的观点，而在《俱舍论》中有其他的解释方法。
延长有四种：由于体相不一致而延长，如同四大种，虽然聚集在一起，但体相各异，互不混杂，因此是分离的；成为不一致的对立面，如戒律和破戒；由于处所完全分离而遥远，如东西方的海洋；由于时间而遥远，如过去和未来。
舍弃所舍弃之果，有九种圆满证悟：欲界苦集之舍弃的灭尽圆满证悟有一种；灭道之舍弃的灭尽圆满证悟有两种，共三种。同样，上二界各有三种，共六种，是见道无间道的果。最后，舍弃相似分的圆满证悟，舍弃色界有漏的圆满证悟，舍弃一切有漏的圆满证悟这三种是修道所舍弃的果。
如上所述的烦恼和业，是轮回中出生的原因、集、生起和缘起的形态，因此被称为集谛。
灭谛
灭谛是指凭借道的力量，在哪种状态下，烦恼不再生起，轮回的因果之流断绝，达到恒常和清净的境界，是修行者所追求和获得的最高目标。灭。

【English Translation】
'Abandonment' refers to, through the path of cultivation, what is to be abandoned are the innate afflictions in the continuum before attaining the Path of Seeing, i.e., those afflictions that are not to be abandoned by the Path of Seeing. Non-abandonment refers to the uncontaminated.
How to abandon? Through wisdom, fully knowing the basis of the arising of these afflictions, the nature of the afflictions themselves, and their faults as they are, thereby not accepting the arising of these afflictions. When the antidote path is attained, the seeds of the afflictions, i.e., the bad abodes, are completely destroyed, and they will not arise again, which is called 'abandonment'.
In general, by contemplating all phenomena as selfless, other aspects such as impermanence also ultimately merge into it. Through this contemplation, like light dispelling darkness, the seeds of afflictions are destroyed.
Generally, there are four antidotes: the antidote of refutation is to view contaminated phenomena as faults; the antidote of abandonment is the uninterrupted path and all uninterrupted paths; the antidote of the basis or support is the path of liberation; the antidote of prolongation is the path above it. This is according to the 'Collected Topics', while the 'Treasury of Knowledge' has other explanations.
There are four types of prolongation: prolongation due to dissimilar characteristics, like the four elements, although they exist in one group, they are dissimilar in characteristics and do not mix, thus they are separate; becoming an inconsistent opposite, like morality and immorality; being distant due to completely separated places, like the eastern and western oceans; being distant due to time, like the past and the future.
The fruit of abandoning what is to be abandoned is nine complete knowledges: one complete knowledge of the exhaustion of what is to be abandoned of suffering and accumulation in the desire realm; two complete knowledges of the exhaustion of what is to be abandoned of cessation and path, totaling three. Similarly, the three each of the two upper realms, totaling six, are the fruits of the uninterrupted path of the Path of Seeing. The three complete knowledges of abandoning the final similar part, the complete knowledge of the exhaustion of the contaminated of the form realm, and the complete knowledge of the exhaustion of all contaminated are the fruits of abandoning what is to be abandoned by the Path of Cultivation.
The afflictions and actions mentioned above are the causes, accumulation, arising, and conditions of being born in samsara, thus they are called the Truth of Accumulation.
Truth of Cessation
The Truth of Cessation is the state in which, by the power of the path, afflictions no longer arise, the stream of cause and effect of samsara is cut off, and the state of permanence and purity is attained, which is the supreme goal to be pursued and attained by practitioners. Cessation.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སོ། །འགོག་པ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་དང་པོ་
22-1-58b
གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་མི་སློབ་པའི་འགོག་པའོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་བརྡས་འགོག་པ་ཞེས་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་གཏན་དུ་བཅོམ་པ་ལ་དོན་དམ་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྒྱན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཐོབ་པས་སེམས་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རིག་པ་གསུམ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་ཡོད་དོ། །འགོག་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མིན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཟབ་པའོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། བདུད་དང་བྲལ་བ། གནས་དང་གླིང་དང་སྐྱོབ་པ་སོགས་སུ་གྱུར་པ། ཤ་དང་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས། བལྟ་དཀའ་བ། གཡོ་བ་མེད་པ། འཆི་འཕོ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་དགེ་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། སྔོན་གནས་
22-1-59a
ཟག་ཟད་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་བས་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། ཤེས་པ་བཅུ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་། རྣམ་ཐར་དང་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
道谛
ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ནི། རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་གང་འདོད་པ་ལ་དམིགས་ནས། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་གཞན

【现代汉语翻译】
寂灭为寂静、殊胜、决定性、涅槃之自性。若细分之，则有仅从轮回痛苦中获得寂静的声闻缘觉之小乘涅槃，以及尤为殊胜之大乘无住涅槃二者。
灭谛之分类，有未圆满之灭，如预流果等前三果所摄之有学道者之灭；以及圆满之灭，如阿罗汉果所摄之无学道者之灭。
又，以世间道力伏断当断之种子，暂时之灭称为假立灭；以圣者智慧彻底断除当断之种子，称为真实义灭。
阿罗汉有二种，无庄严者，乃以智慧从一切烦恼中解脱之阿罗汉；具庄严者，乃获得八解脱，从等至定中亦解脱者。总而言之，乃从二者之分中解脱，具三明、六神通者。
又有有余依及无余依之二分。
灭谛乃仅是止息行蕴之相续，然因远离其他及非其他等戏论而甚深。
此乃无为法，离魔，成为处所、洲渚、救护等，超越血肉及天眼之所见，故难以观察，不动摇，无死亡，离一切痛苦，乃安乐、善等。
于证得灭谛之阿罗汉，其功德之差别亦有，以宿住、漏尽、死殁、生智三者，消除对过去、现在、未来之愚昧，故具无学三明，以及从烦恼、等至之障碍中解脱二者，具六神通、十智、次第而住之九等至定、八解脱、尽智、无碍解智，以及解脱三摩地三者，无烦恼、随念知，以及无学十法，以及无漏五蕴等等，当知具足众多功德。
道谛
道之真谛，即以何道能圆满知晓痛苦，断除集谛，实现灭谛，故修习道谛。其中有五道，即资粮道、加行道、见道、修道、究竟道。首先，资粮道乃以希求自果菩提三者中任何一者为目标，作为其因之其他善行。

【English Translation】
Cessation is the nature of quiescence, excellence, definiteness, and Nirvana. When divided, there are the Lesser Vehicle Nirvana of Hearers and Solitary Realizers, which only achieves peace from the suffering of Samsara, and the particularly excellent Great Vehicle Non-abiding Nirvana.
The divisions of Cessation are: incomplete cessation, such as the cessation of those in training included in the first three fruits like Stream-enterers; and complete cessation, such as the cessation of non-learners included in the fruit of Arhatship.
Furthermore, temporarily suppressing the seeds of what is to be abandoned through mundane paths is called 'cessation by convention,' while permanently destroying the seeds of what is to be abandoned through the wisdom of the noble ones is called 'cessation in the ultimate sense.'
There are two types of Arhats: the unadorned, who are Arhats liberated from all defilements by wisdom; and the adorned, who have attained the eight liberations and are also liberated from meditative absorption. In short, they are liberated from both aspects, possessing the three knowledges and six supernormal powers.
There are also two divisions: with remainder of aggregates and without remainder.
Cessation is profound because it is the mere cessation of the continuum of formations, and it is pacified from the proliferation of otherness and non-otherness.
This is unconditioned, free from Mara, becoming a place, continent, and protector, etc., surpassing the scope of flesh and divine eyes, therefore difficult to see, unwavering, without death or transmigration, free from all suffering, and is happiness, virtue, etc.
At the time of attaining Arhatship, having realized cessation, the distinctions of qualities are also: with the three knowledges of previous lives, exhaustion of defilements, and knowledge of death and rebirth, eliminating confusion about the past, present, and future, hence possessing the three non-learning knowledges, and being liberated from the obscurations of defilements and meditative absorption, possessing the six supernormal powers, ten knowledges, the nine meditative absorptions abiding gradually, the eight liberations, exhaustive knowledge, unobstructed knowledge, and the three samadhis of liberation, being without defilements, knowing by aspiration, and the ten non-learning qualities, and the five aggregates of non-defilement, etc., it should be understood as possessing many aspects of qualities.
The Truth of the Path
The truth of the path is the path by which suffering is fully understood, the origin is abandoned, and cessation is realized, therefore the path is cultivated. There are five paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of consummation. First, the path of accumulation is aiming at whichever of the three enlightenments of one's own result is desired, other virtuous deeds that are the cause of it.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས། དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་སོགས་ཀྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་
22-1-59b
གནས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་གོང་དུ་འཕགས་ཏེ། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བ་དང་། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་བཤད་པའི་དོན་ལ་གོང་འཕེལ་དུ་འབད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་དྲོ་བ་སོགས་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དྲོ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུའི་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་ནང་ན་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །འདི་གཉིས་སུ་རྣམ་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སོ་སྐྱེ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ས་མཐོང་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་མཆོག་གཉིས་ན་དབང་པོ་ལྔ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་སྟོབས་སུ་
22-1-60a
གྱུར་པ་ཡོད་དོ། །གང་རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་འཆད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། བཟོད་པ་ཐོབ་ཕན་ཆད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །མཐོང་ལམ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའོ། །འདིར་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། གང་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས

【现代汉语翻译】
并且通过获得该果实的闻思修智慧，以及具备别解脱戒，守护根门，饮食知量，夜晚的前后部分不睡眠等，勤奋修习四念住的瑜伽，并且乐于安住于正知。通过这些因，成为现证和解脱之地的法器。在资粮道小品中，修习四念住，使其更加增上，在中品中，生起具有四正勤自性的精进，在大品中，生起具有四神足自性的等持。加行道是通过努力增进资粮道中所说的意义，从而获得与决择分相应的善根，即暖位等四者。其中，暖位是指各自获得对真谛显现的等持和智慧，如同获得见道智慧如火般的暖热。顶位是指对真谛的显现增盛的等持和智慧，在动摇善根的违品中成为顶峰。在这两者中，生起能自在清净的信等五根。忍位是随顺真谛的，是指进入并随顺真谛一方的等持和智慧，即使是凡夫，也能以总相的方式很好地理解法性的意义。世第一法是指各自以自己的智慧，对真谛生起紧邻的等持和智慧。因为是紧邻见道的前一刹那，所以非常接近。这是世间法中最为殊胜的，因为紧随其后会生起圣者的见道。在忍位和世第一法中，五根成为不被违品所摧毁的力量。
无论获得顶位之后，都不会再有邪见摧毁善根的情况发生，获得忍位之后，也不会堕入恶趣。见道是指在世第一法的紧随之后，以无相的等持和智慧，现量照见法性的真谛。此处认为会生起十六个刹那的智忍，即苦法忍，苦法智，苦类忍……

【English Translation】
And by obtaining the wisdom of hearing, thinking, and meditating that achieves that fruit, and by possessing the Pratimoksha vows, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the early or late parts of the night, etc., diligently practicing the yoga of the four mindfulnesses, and being delighted to abide in mindfulness. Through these causes, one becomes a vessel for the place of realization and liberation. In the small stage of the path of accumulation, cultivating the four mindfulnesses, making them increasingly superior, in the middle stage, arising diligence with the nature of the four right exertions, and in the great stage, arising samadhi with the nature of the four legs of miraculous power. The path of preparation is to obtain the roots of virtue that are in accordance with the decisive part by striving to increase the meaning explained in the path of accumulation, namely the four, such as warmth. Among them, warmth is the samadhi and wisdom that each individually obtains the appearance of truth, like obtaining the warmth of the wisdom of the path of seeing like fire. The peak is the samadhi and wisdom that proliferate the appearance of truth, becoming the peak among the opposites that shake the roots of virtue. In these two, the five faculties such as faith arise, which have power over purification. Patience, which is in accordance with the truth, is the samadhi and wisdom that enters and follows one aspect of the truth, even though it is an ordinary person, one can understand the meaning of the nature of reality well in a general way. The highest worldly dharma is the samadhi and wisdom that arises immediately with one's own wisdom on the truth. Because it is immediately before the path of seeing, it is very close to it. This is the most supreme among worldly dharmas, because the noble path of seeing arises immediately after it. In patience and the highest, the five faculties become the power that is not destroyed by the opposing side.
No matter after obtaining the peak, there will never be a situation where wrong views destroy the roots of virtue, and after obtaining patience, one will not fall into the lower realms. The path of seeing is the direct vision of the truth of the nature of reality with the samadhi and wisdom of non-objectification immediately after the highest worldly dharma. Here, it is believed that sixteen moments of wisdom and patience arise, namely the patience of knowing the dharma of suffering, the knowledge of knowing the dharma of suffering, the patience of the category of suffering...

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་བཞི་དང་། འགོག་པའི་དེ་བཞི་དང་། ལམ་གྱི་དེ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་དེ་ཡུལ་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདོད་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་ཤེས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་བཟོད་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། བཟོད་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ་གྱི་བཞེད་པ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་
22-1-60b
ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྡོག་ཆས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཟིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པས་ངེས་པ་རིམ་ཅན་སྐྱེས་ནས་བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ལ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མཐོང་བ། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཆོས་
22-1-61a
རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་གོང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་དང་། ཐུན་མིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏ

【现代汉语翻译】
对于知晓之忍（藏文：སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་，对于知晓的忍），以及对苦的随知（藏文：སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་，对于痛苦的随知），同样地，有苦集之法忍法智（藏文：ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས，苦集之法忍法智），苦集随忍随智四者（藏文：ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་བཞི་，苦集随忍随智四者），以及灭谛的四者（藏文：འགོག་པའི་དེ་བཞི་，灭谛的四者），道谛的四者（藏文：ལམ་གྱི་དེ་བཞི་，道谛的四者），总共十六心生起。而且，前前生起，后后以其为境而知晓等，虽有诸多见解，然对于欲界所摄之法，见四谛者，称为法之忍智（藏文：ཆོས་ཀྱི་བཟོད་ཤེས་，法的忍智），对于上二界之四者，称为随忍随智（藏文：རྗེས་སུ་བཟོད་ཤེས་，随忍随智）。忍（藏文：བཟོད་པ་，忍）是现证真谛之对治，无间道无漏之智慧，智（藏文：ཤེས་པ་，智）是其解脱道。这十六者有次第生起，有同时生起，以及各自安立方式之多种见解。然而，通达一切法无我之义的智慧之作用圆满之刹那，即圆满证悟三界之四谛法性，仅将此以十六刹那来区分而已，此见解符合实义。特别是，对于视一切法为空性离戏之大乘宗义而言，更是如此。然而，对于具有四谛行相之有戏论之智慧而言，则有以苦（藏文：སྡུག་བསྔལ་，痛苦）、其因苦集（藏文：ཀུན་འབྱུང་，苦集）、其灭苦灭（藏文：འགོག་པ་，苦灭）、道（藏文：ལམ་，道）之次第，次第生起定解，而圆满见四谛之作用。
于见道（藏文：མཐོང་ལམ་，见道）之时，以智慧之眼见法性之真谛，故说于法生起无尘离垢之法眼（藏文：ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་，于法生起无尘离垢之法眼），忍（藏文：བཟོད་པ་，忍）是无尘，智（藏文：ཤེས་པ་，智）是离垢。此外，还说证见法（藏文：ཆོས་མཐོང་བ，证见法），超越犹豫（藏文：སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ，超越犹豫），不依赖他人（藏文：གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ，不依赖他人），不被他人从导师之教法中引走（藏文：སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ，不被他人从导师之教法中引走），于诸法获得无畏（藏文：ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་，于诸法获得无畏）等等。因由各自之自证，现证法性，从而了知三宝而获得信心，获得圣者欢喜之戒律等，故能获得殊胜之功德。此道是现见法性真谛之妙观察智为主之菩提分法七支之自性。
修道（藏文：སྒོམ་པའི་ལམ་，修道）是在获得见道之后，在其之上的瑜伽修习，分为世间道（藏文：འཇིག་རྟེན་པ་，世间道）与共同道（藏文：ཐུན་མོང་པ་，共同道），以及不共超世间道（藏文：ཐུན་མིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་，不共超世间道）两种。首先，世间道是四禅定（藏文：བསམ་གཏན་བཞི་，四禅定）与四无色定（藏文：གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏ，四无色定）之等持。

【English Translation】
Regarding the forbearance of knowing (Tibetan: སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་, forbearance of knowing), and the subsequent knowing of suffering (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་, subsequent knowing of suffering), similarly, there are the four: Dharma-forbearance and Dharma-knowledge of the origin of suffering (Tibetan: ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས, Dharma-forbearance and Dharma-knowledge of the origin of suffering), subsequent forbearance and subsequent knowledge of the origin of suffering (Tibetan: ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་བཞི་, subsequent forbearance and subsequent knowledge of the origin of suffering), and the four of cessation (Tibetan: འགོག་པའི་དེ་བཞི་, the four of cessation), and the four of the path (Tibetan: ལམ་གྱི་དེ་བཞི་, the four of the path), totaling sixteen minds arising. Moreover, the former arises before the latter, and the latter takes the former as its object and knows it, etc. Although there are many views, those who see the four truths in the Dharma included in the desire realm are called Dharma-forbearance and Dharma-knowledge (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་བཟོད་ཤེས་, Dharma-forbearance and Dharma-knowledge), and the four of the two upper realms are called subsequent forbearance and subsequent knowledge (Tibetan: རྗེས་སུ་བཟོད་ཤེས་, subsequent forbearance and subsequent knowledge). Forbearance (Tibetan: བཟོད་པ་, forbearance) is the antidote to directly realizing the truth, the wisdom of the uncontaminated path of immediate proximity, and knowledge (Tibetan: ཤེས་པ་, knowledge) is its liberation path. These sixteen arise sequentially, or simultaneously, and there are various views on their respective establishments. However, the moment the function of the wisdom that directly realizes the meaning of the selflessness of all phenomena is complete, it completely realizes the nature of the four truths of the three realms, and it is only divided into sixteen moments of reversal. This view is in accordance with reality. In particular, for the Mahayana tradition that sees all phenomena as emptiness, free from elaboration, it is even more appropriate. However, for the wisdom with elaboration that has the aspects of the four truths, there is also the completion of seeing the four truths by sequentially generating certainty in the order of suffering (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་, suffering), its cause, the origin of suffering (Tibetan: ཀུན་འབྱུང་, origin of suffering), its cessation, the cessation of suffering (Tibetan: འགོག་པ་, cessation of suffering), and the path (Tibetan: ལམ་, path).
At the time of the path of seeing (Tibetan: མཐོང་ལམ་, path of seeing), seeing the truth of the nature of reality with the eye of wisdom, it is said that the Dharma eye, without dust and free from defilement, arises in the Dharma (Tibetan: ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་, the Dharma eye, without dust and free from defilement, arises in the Dharma), forbearance (Tibetan: བཟོད་པ་, forbearance) is without dust, and knowledge (Tibetan: ཤེས་པ་, knowledge) is free from defilement. Furthermore, it is said that seeing the Dharma (Tibetan: ཆོས་མཐོང་བ, seeing the Dharma), transcending doubt (Tibetan: སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ, transcending doubt), not relying on others (Tibetan: གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ, not relying on others), not being led away from the teachings of the teacher by others (Tibetan: སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ, not being led away from the teachings of the teacher by others), obtaining fearlessness in all phenomena (Tibetan: ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་, obtaining fearlessness in all phenomena), etc. Because of the self-awareness of each individual, the nature of reality is directly realized, thereby knowing the Three Jewels and gaining faith, obtaining the precepts that please the noble ones, etc., and therefore obtaining special qualities. That path is the nature of the seven branches of enlightenment, with the wisdom of discernment of Dharma primarily seeing the truth of the nature of reality.
The path of meditation (Tibetan: སྒོམ་པའི་ལམ་, path of meditation) is the yoga practice that is above the path of seeing after it has been obtained, and it is divided into the mundane path (Tibetan: འཇིག་རྟེན་པ་, mundane path) and the common path (Tibetan: ཐུན་མོང་པ་, common path), and the uncommon supramundane path (Tibetan: ཐུན་མིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་, uncommon supramundane path). First, the mundane path is the samadhi of the four dhyanas (Tibetan: བསམ་གཏན་བཞི་, four dhyanas) and the four formless absorptions (Tibetan: གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏ, four formless absorptions).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཚོན་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་མང་བས་རགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། སེམས་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པའོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱང་བས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཐོས་བསམ་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་སྦྱང་བ་སྐྱེ་བའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཉོན་མངོན་གྱུར་སྤོང་བའོ། །དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་
22-1-61b
དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་རགས་པ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་ནས་དུས་སུ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་འདོད་ཉོན་འབྲིང་སྤོང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་ནི་དེ་ལྟར་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་ཕལ་ཆེར་སྤང་པས་ད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སམ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་ནི་གོང་གི་ལམ་དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་བྱེད་དང་པོ་གཉིས་རང་ལམ་དེའི་སྦྱོར་བའི་ལམ། རབ་དབེན་དགའ་སྡུད་སྦྱོར་མཐའ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་ལམ། དཔྱོད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ། སྦྱོར་འབྲས་ཡིད་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །རབ་དབེན་དགའ་སྡུད་སྦྱོར་མཐའ་གསུམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འོག་སའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་ས་རང་རང་གི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་། 
22-1-62a
དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ནི་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་འདོད་འདུན་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་སྤོ

【现代汉语翻译】
总共有八种。这些是通过七种作意（Tib: yid la byed pa）之门来成就各自的等持（Tib: snyoms par 'jug pa）的。哪七种呢？
了知自性的作意：以第一禅为例，欲界（Kamadhatu）未得寂止等等，有众多痛苦和过患，是粗糙的。而第一禅则相反，具有寂静的相状。通过听闻和思惟的智慧，内心收摄并精勤于完全清净，努力生起第一禅的等持。
由胜解而生的作意：如前一样通过清净，以修所生慧，生起超越听闻思惟的第一禅等持。
由极寂静而生的作意：也如前一样通过修习，生起对治，断除欲界极大的修断，从而断除现行的欲界烦恼。
摄集喜乐的作意：由极寂静而生的喜乐，以微小的喜乐为乐，并视其为功德，时时以极大的信心作意，由此断除中等的欲界烦恼。
观察的作意：像这样，通过对治断除了大部分烦恼，生起‘现在是否断除了所有烦恼’的想法，为了观察烦恼是否生起，而作意与烦恼生起相应的行为。
结合边际的作意：如果这样观察，就会看到烦恼生起。像以前一样修习寂静和粗糙的相状，从而在相续中生起对治微小之又微小的欲界烦恼。
结合边际之果的作意：忆念对上述道次第的修习，体验所有这些的果报。
像这样，从第二禅到有顶（Srid rtse）之间，都以寂静和粗糙的相状来观察，并通过七种作意来成就。
其中，前两种作意是自道（rang lam）的加行道（sbyor ba'i lam）。极寂静、摄集喜乐、结合边际这三种是无间道（bar chad med lam）。观察是胜解道（khyad par gyi lam）。结合之果的作意是解脱道（rnam grol lam）。
极寂静、摄集喜乐、结合边际这三种是小、中、大三种道，分别是较大、中等、微小烦恼的对治。
在断除下地（'og sa）的烦恼后，获得各自地（sa rang rang）的真实心（dngos gzhi'i sems）时，第一禅具有五支：有寻（rtog pa）、有伺（dpyod pa）、喜（dga' ba）、乐（bde ba）和一心（sems rtse gcig pa nyid do）。
其中，寻和伺这两种是欲界众生的心，想要（'dod 'dun）、害心（gnod sems）、恼害（rnam 'tshe）等等的生起之因。

【English Translation】
There are eight in total. These are accomplished through the seven gates of mental engagement (Tib: yid la byed pa) to achieve individual meditative stabilizations (Tib: snyoms par 'jug pa). What are the seven?
The mental engagement of thoroughly understanding characteristics: Taking the first dhyana (meditative concentration) as an example, the desire realm (Kamadhatu) is not tranquil, and has many sufferings and faults, thus it is coarse. The first dhyana, on the other hand, has a peaceful aspect. Through the wisdom of hearing and thinking, one diligently gathers the mind inward and completely purifies it, striving to generate the meditative stabilization of the first dhyana.
The mental engagement arising from aspiration: As before, through purification, with the wisdom arising from meditation, one generates the meditative stabilization of the first dhyana that transcends hearing and thinking.
The mental engagement arising from complete isolation: Also as before, through meditation, one generates the antidote that abandons the great abandonments of the desire realm, thereby abandoning the manifest afflictions of the desire realm.
The mental engagement of gathering joy: The joy and bliss arising from complete isolation, delighting in small joys and seeing them as virtues, constantly engaging the mind with great faith, thereby abandoning the intermediate afflictions of the desire realm.
The mental engagement of examination: In this way, having abandoned most of the afflictions through antidotes, the thought arises, 'Have I now abandoned all afflictions?' In order to observe whether afflictions arise, one engages the mind with behaviors that are conducive to the arising of afflictions.
The mental engagement of the limit of application: If one observes in this way, one will see that afflictions arise. Meditating on the aspects of tranquility and coarseness as before, one generates in the continuum the antidote to the very subtle afflictions of the desire realm.
The mental engagement of the result of the limit of application: Recalling the practice of the above path, one experiences the results of all of these.
In this way, from the second dhyana up to the peak of existence (Srid rtse), one observes with the aspects of tranquility and coarseness, and accomplishes through the seven mental engagements.
Among these, the first two mental engagements are the path of preparation (sbyor ba'i lam) of one's own path (rang lam). Complete isolation, gathering joy, and the limit of application are the path of immediate consequence (bar chad med lam). Examination is the path of special insight (khyad par gyi lam). The mental engagement of the result of application is the path of liberation (rnam grol lam).
Complete isolation, gathering joy, and the limit of application are the three paths of small, medium, and great, which are respectively the antidotes to large, medium, and small afflictions.
Having abandoned the afflictions of the lower realms ('og sa), when one obtains the actual mind (dngos gzhi'i sems) of each realm (sa rang rang), the first dhyana possesses five branches: initial application (rtog pa), sustained application (dpyod pa), joy (dga' ba), bliss (bde ba), and one-pointedness of mind (sems rtse gcig pa nyid do).
Among these, initial application and sustained application are the causes of the arising of desire ( 'dod 'dun), malice (gnod sems), harm (rnam 'tshe), etc., in the minds of beings in the desire realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང་། ཤིན་སྦྱང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་སམ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། རབ་དད་ནི་རྟོག་དཔྱོད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། འོག་མའི་སྐྱོན་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་རང་ས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པའོ། །ཕན་ཡོན་དགའ་བདེ། གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་། སྒོམ་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། དྲན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཤེས་བཞིན་གསུམ་ནི་འོག་མའི་དགའ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །བདེ་བ་ཕན་ཡོན། སེམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་རང་བཞིན་ནམ་རྟེན་ནོ། །བཞི་པར་བཞི་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཕན་ཡོན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །སྐྱོན་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་
22-1-62b
གཉིས་དང་། གསུམ་པ་མན་ཆད་ན་ཡོད་པའི་དབུགས་འབྱིན་རྡུབ་གཉིས་དང་། འདོད་པ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། གཉིས་པ་མན་ཆད་དུ་ཡོད་པའི་ཡིད་བདེ་དང་། གསུམ་པའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་རིས་དེར་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་མེ༷ད་ལ༷། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ། གཉིས་པར་དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ། གསུམ་པར་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་གནས་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རིམ་པར་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡོད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མ་བྲལ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་། གཉིད་དང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་ཅིང་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། མིག་རྣ་ལུས་ཤེས་གསུམ་ལས། སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སོ་སོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ཙམ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་
22-1-63a
ཡས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཀག་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས

【现代汉语翻译】
第五禅是亲对治支。远离相违品而生起的喜悦，以及由轻安的力量产生的身体舒适，是利益支。以心一境性的力量成就这两者的等持是处所或所依支。同样，第二禅有四个支：胜解是对治寻伺的亲对治，是对下地过患生起的确信，以及对自地的胜解。利益是喜和乐，处所是等持，这四个支。第三禅有五个支：行舍、修习不忘失的正念、安住于正念的正知这三者是对治下地喜的亲对治。乐是利益，心完全安住是自性或所依。第四禅有四个支：远离下地八种过患的清净正念，以及清净的行舍这二者是对治第三禅乐的亲对治。感受舍是利益，清净的等持是所依支。八种过患是指初禅的寻伺二者，以及三禅以下的呼吸二者，欲界的痛苦和不悦意，二禅以下的悦意，以及三禅的乐，远离这八种过患，就像无风的灯一样，不会动摇。因此，果报产生之处不会被火、水、风所摧毁。初禅的寻伺就像火，二禅的喜乐就像水，三禅的呼吸就像风，因此在劫末时，这些禅定的处所和有情也依次被火、水、风所摧毁。获得初禅等持时，即使没有脱离色界的贪著，但因为脱离了欲界的贪著，所以脱离了欲界的段食、睡眠和性欲。因此，色界有情没有段食，而是以禅定滋养身体，眼、耳、身三识生起，但鼻、舌识不生起。无色界因为与止观一味一体，所以没有分别安立支分，一切都脱离了对色的贪著，色想灭尽。特别是，灭尽色想，安住于虚空无边，仅仅专注于此，即是空无边处。遮止虚空之想，专注于识，

【English Translation】
The fifth dhyana is the direct antidote branch. The joy arising from abandoning conflicting factors, and the physical comfort from the power of pliancy, are the benefit branches. The samadhi that accomplishes these two through the power of one-pointedness of mind is the place or support branch. Similarly, the second dhyana has four branches: strong faith is the direct antidote to abandoning investigation and analysis, it is the definite arising from the faults of the lower realms, and strong faith in one's own ground. The benefits are joy and happiness, and the place is samadhi, these four branches. The third dhyana has five branches: equanimity of action, mindfulness of not forgetting meditation, and awareness of abiding in mindfulness, these three are the direct antidote to abandoning the joy of the lower realms. Happiness is the benefit, and the complete abiding of the mind is the nature or support. The fourth dhyana has four branches: pure mindfulness that is free from the eight faults of the lower realms, and pure equanimity of action, these two are the direct antidote to abandoning the happiness of the third dhyana. Feeling equanimity is the benefit, and pure samadhi is the support branch. The eight faults are the investigation and analysis of the first dhyana, the inhalation and exhalation of the third dhyana and below, the suffering and unpleasantness of the desire realm, the pleasantness of the second dhyana and below, and the happiness of the third dhyana, being free from these eight, like a windless lamp, there is no wavering. Therefore, the place where the result arises will not be destroyed by fire, water, or wind. The investigation and analysis of the first dhyana are like fire, the joy and happiness of the second dhyana are like water, and the inhalation and exhalation of the third dhyana are like wind, therefore at the end of the kalpa, the places and beings of these dhyanas are also destroyed by fire, water, and wind in sequence. When one attains the samadhi of the first dhyana, even though one has not separated from attachment to the form realm, because one has separated from attachment to the desire realm, one is separated from the desire for coarse food, sleep, and sexual intercourse of the desire realm. Therefore, beings in the form realm do not have coarse food, but nourish their bodies with samadhi, the three consciousnesses of eye, ear, and body arise, but the nose and tongue consciousnesses do not arise. The formless realms are of one taste in quiescence, so there is no separate establishment of branches, all are free from attachment to form, and the perception of form is extinguished. In particular, without the perception of form, one abides in the mere infinity of space, this is the infinity of space. Blocking the perception of space, focusing only on consciousness,

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གོམས་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ཆུང་ངུར་གོམས་པ་ལས་ཚངས་རིས། འབྲིང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཆེན་པོས་ཚངས་ཆེན་སོགས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་ཟག་མེད་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཆུང་༣འབྲིང་༦ཆེ་བ་༩ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་༡༢ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་༡༥ལྔ་ལས་གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་གཞན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། སྙོམས་འཇུག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་མཐོ་དམན་དང་བཟང་ངན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དག་པ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞིས་བསླད་པ་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་ན། རང་སའི་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའམ། ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའམ། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའམ། མ་རིག་པའི་དབང་
22-1-63b
གིས་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ། རང་ས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །དག་པ་པ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི་དགེ་ཞིང་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཟུགས་དེ་དག་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཟག་བཅས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ་སྟེ་བདུན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ནི། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །སྲིད་རྩེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མི་བརྟེན་པས་དེ་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་ཙམ་པོ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཡོད་པའི་སྔ་མར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་པས་ཙམ་ཁྱད་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་
22-1-64a
ཉེར་བསྡོགས་མ

【现代汉语翻译】
以及无边识处，进而止息于一无所有的无所有处，再止息于非想非非想处，此乃有顶。四种根本静虑，如小、中、大三种修习次第，同样地，生果之静虑能使众生投生于色界诸处。如初禅之等持，若修习小者，则生梵众天；中者，生梵辅天；大者，生大梵天等，应如是了知，直至果报广大之处。将第四禅与无漏法结合修习，分为小（3）、中（6）、大（9）、极大（12）、最极大（15）五种，由此得生于五净居天。无色界无其他处所，故仅于生处有差别，然依等持小、中、大之次第，则有生处高下及优劣之别。静虑与无色定，有染污与清净二种。何为前者之染污者？即为贪、见、慢、无明四者所染污。或以自地之味著贪为重，或以见解为重，或以我慢为重，或为无明所使，以犹豫不决为重之等持。于此等持中，则生起于自地中行持之烦恼与近烦恼。清净者，即无彼等过失，乃为善且极清净之静虑与无色定。无论由初禅所摄之等持有多少种，诸佛菩萨入定之名号，声闻与缘觉皆不能知。如由初禅所摄之等持，其余静虑与无色定亦应如是了知。依止静虑之波罗蜜多，则有如是无量之等持。由最极之分所生之静虑与无色定，若与证悟四谛无关，则为世间道之有漏法。依止初禅至第四禅及前三无色定，此七者于修道中修习四谛，乃为无漏出世间道。有顶以心之流转不明显，故不依止于彼之无漏道，故彼唯为有漏。初禅之正行有二：一为寻伺俱存者，二为无寻有伺者，以前者有寻与伺，后者无寻而有伺，故分为二。
依止无漏道之主要为六静虑地，即初禅之近分定。

【English Translation】
And the infinite consciousness realm, further ceasing at the nothingness realm of having nothing at all, and further ceasing at the realm of neither perception nor non-perception, this is the peak of existence (Srid rtse). These four fundamental Dhyanas (bsam gtan), like the three stages of practice: small, medium, and large, similarly, the Dhyana that produces results causes beings to be born in the various realms of the Form Realm (gzugs khams). For example, the Samadhi (snyoms 'jug) of the first Dhyana, if practiced in a small way, results in birth in the Brahma Assembly Heaven (tshangs ris); a medium practice, in the Brahma Retinue Heaven (tshangs pa mdun na 'don); a large practice, in the Great Brahma Heaven (tshangs chen), and so forth. It should be understood in this way, up to the place where the results are great.
Practicing the fourth Dhyana in conjunction with the uncontaminated (zag med) Dharma, dividing it into five categories: small (3), medium (6), large (9), very large (12), and extremely large (15), results in birth in the Five Pure Abodes (gnas gtsang lnga). Because there are no other places in the Formless Realm (gzugs med pa), there is no difference except in the place of birth. However, according to the order of small, medium, and large Samadhi, there are differences in the height and inferiority of the place of birth. Dhyana and the Formless Samadhi have two types: contaminated and pure. What is the contaminated one? It is contaminated by the four: attachment (sred pa), view (lta ba), pride (nga rgyal), and ignorance (ma rig pa). Either the attachment to savoring the taste of one's own realm is strong, or the view is strong, or the pride is strong, or, driven by ignorance, the hesitation is strong in the Samadhi. In this Samadhi, the afflictions (nyon mongs) and near afflictions (nye nyon) that are practiced in one's own realm arise. The pure one is without those faults, and is virtuous and extremely pure Dhyana and Formless Samadhi.
No matter how many types of Samadhi are included in the first Dhyana, the names of the Samadhis that the Buddhas and Bodhisattvas enter are not known by the Hearers (nyan thos) and Solitary Realizers (rang sangs rgyas). Just as the Samadhi included in the first Dhyana, the remaining Dhyanas and Formless Realms should be understood in the same way. Relying on the Paramita (pha rol tu phyin pa) of Dhyana, there are such immeasurable Samadhis. If those Dhyanas and Formless Realms arising from the most extreme part are not related to the realization of the Four Noble Truths (bden pa bzhi), then they are the contaminated (zag bcas) worldly path. Relying on the first to fourth Dhyanas and the first three Formless Realms, these seven, practicing the Four Noble Truths on the path of cultivation (sgom lam), is the uncontaminated (zag med) transcendental path.
Because the flow of mind in the Peak of Existence (srid rtse) is not clear, the uncontaminated path does not rely on it, so it is only contaminated. There are two main practices of the first Dhyana: one with both investigation (rtog) and analysis (dpyod), and the other without investigation but with analysis. The former has both investigation and analysis, while the latter has no investigation but has analysis, so they are divided into two.
The main six Dhyana grounds that rely on the uncontaminated path are the preparatory concentration (nyer bsdoms) of the first Dhyana.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྕོགས་མེད་དང་། དངོས་གཞི་ཙམ་ཁྱད་གཉིས། བསམ་གཏན་གོང་མ་གསུམ་བཅས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སོགས་བརྟེན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཆོག་སྟེ་གཟུགས་མེད་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བས་མི་གསལ་བ་ཡང་མིན་ལ། གསུམ་པ་སོགས་འོག་ས་ལྟར་གཡོ་བ་ཕྲ་མོའི་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་པས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་ས་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ་བསྣན་པས་བསམ་གཏན་ས་དགུར་འདོད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟེན་ན་མཐོང་ལམ་ནི་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྒོམ་ལམ་ནི་ཟག་མེད་ལམ་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པས་འདོད་པ་དང་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་དེ་ས་དགུ་པོའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ནུས་སོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་ས་དང་གོང་མའི་ས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་དངོས་གཞི་ན་ཡོད། དེ་ལྔ་རང་ས་དང་འོག་སའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མངོན་ཤེས་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་
22-1-64b
སྟེ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའམ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གནས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་འབད་པ་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་ན་སེམས་ཕྲ་ཤོས་སྲིད་རྩེ་ཡིན་པས་དེའི་མཇུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་མཐའ་དག་འགོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་སོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞི་བས་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཇི་ལྟར་འཕང་བ་ལྟར་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ་མར་འོང་ནས། མཉམ་བཞག་མིན་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་བཟུང་ཞིང་སྙོམས་འཇུག་དགུ་པོ་ལ་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རིམ་པར་དོར་ནས་གཞན་དང་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་འདི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལམ་དེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ས་དང་སའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ་ལས་བཞག་པ་དང་། ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་པ་གང་གིས་ཉ

【现代汉语翻译】
不退轉和，正行僅僅是兩種區別。通過禪定以上的三種，總共六種，依賴於見道等，所以這樣說。一切之中，第四禪最殊勝，因為像無色界那樣過於寂靜，並非不明顯，而且也沒有像第三禪等下地那樣微細動搖的過患，所以是最殊勝的。又在六地的基礎上加上前面的三種無色界，就認為有九種禪定地。這些都依賴於無漏道。如何依賴呢？見道依賴於六地中的任何一個。修道依賴於無漏的不退轉，因此能夠斷除欲界和色界的八種貪欲，即九地的一切貪欲。剩下的八種則斷除對自地和上地的貪著。前五種神通存在於第四禪的正行中。這五種神通是自地和下地的行境。如果依賴第四禪來修習神通，就會變得殊勝。也就是說，依賴禪定的心，通過各自的行相作意來修習。與無漏道相關的神通比世間的神通更殊勝。滅盡定是超越世間的，
首先在人中修習，然後在人中或色界中顯現，不在無色界中顯現，因為以寂靜的解脫的異熟而安住，所以對此不作努力。也就是說，次第地從初禪到有頂入定，因為三界中心最微細的是有頂，所以在其最後進入滅盡一切想和受，除了聖者之外，凡夫無法做到。由於心和心所的止息，為了現法樂住等的目的而入定時，想到多久之後出定，就按照這個想法來入定和出定。次第地進入九次第定，然後從次第逆轉而下，以非等持的欲界心來間斷，從九次第定中次第捨棄一到八，然後進入另一個，這被稱為超越的等持，為了修習等持的技能而修習這個。一般來說，道有小、中、大之分，這是根據捨棄地和地的煩惱的方式來劃分的，又稱為加行道，即憑藉什麼來捨棄。

【English Translation】
The non-regression and the actual practice are only two differences. The six in total, including the three dhyanas above, are said to be so because they rely on the path of seeing, etc. Among all, the fourth dhyana is the most supreme, because it is not unclear as it is too peaceful like the formless realm, and it also does not have the fault of subtle movement like the lower grounds such as the third dhyana, so it is the most excellent. Furthermore, on top of the six grounds, adding the previous three formless realms, it is considered to be nine dhyana grounds. These all rely on the uncontaminated path. How to rely on them? The path of seeing relies on any of the six grounds. The path of meditation relies on the uncontaminated non-regression, therefore it can abandon the desire for the desire realm and the form realm, that is, all the desires of the nine grounds. The remaining eight abandon attachment to their own ground and the higher ground. The first five superknowledges exist in the actual practice of the fourth dhyana. These five superknowledges are the objects of their own ground and the lower ground. If superknowledges are cultivated relying on the fourth dhyana, they will become supreme. That is, relying on the mind of dhyana, they should be cultivated through attending to the individual aspects. The superknowledges related to the uncontaminated path are more supreme than those of the mundane. The cessation attainment is beyond the mundane,
First, it is cultivated among humans, and then it manifests among humans or in the form realm, but it does not manifest in the formless realm, because it abides with the fruition of peaceful liberation, so no effort is made for it. That is, one enters into samadhi gradually from the first dhyana to the peak of existence, because the subtlest mind in the three realms is the peak of existence, so at its end one enters into the cessation of all perception and feeling, which ordinary people cannot do except for the noble ones. Because of the cessation of mind and mental factors, when entering into samadhi for the purpose of dwelling in happiness in this life, etc., one enters and arises according to the idea of how long one will arise after entering. One enters the nine successive abidings gradually, and then reverses from the order and comes down, interrupting with a desire realm mind that is not in equanimity, and gradually abandoning from one to eight from the nine successive abidings, and then entering another, this is called the transcendent samadhi, and this is cultivated for the sake of practicing the skill of samadhi. In general, the path is divided into small, medium, and large, which is based on the way of abandoning the afflictions of the ground and the ground, and it is also called the path of application, that is, by what means to abandon.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་རྩོམ་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་
22-1-65a
གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བར་གཅད་དུ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་ལམ་སྔ་མ་དེ་ལས་གོང་མར་ཉོན་མོངས་གཞན་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་ལ་བཞག་པའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་མིན་ཡང་ཆོས་ལ་སེམས་པའམ། ཞུགས་ཤིང་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའམ། དེ་ལ་གནས་པའི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡིན་པས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དང་པོར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བཞི་ནས་རིམ་པར་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་
22-1-65b
པའི་ལམ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་ཤེས་མྱུར་ལ་དཀའ་བ་ནི་དབང་རྣོན་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་ཤེས་བུལ་ལ་སླ་བ་ནི་དབང་རྟུལ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བ་ནི་དབང་རྣོན་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའོ། །འདི་བཞི་ལ་གནས་དང་དབང་པོས་ཐ་དད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དྲན་པས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་དང་། ཐ་མས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འདི་བཞི་ལ་བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་གཡེང་བ་ཞི་གནས་ནི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན

【现代汉语翻译】
断除烦恼之道分为无间道，它是先行于正行（སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ།）的，无间道无间隔地断除烦恼，解脱道则显现断除烦恼的解脱之相。殊胜道是指在之前的道的基础上，为了断除其他烦恼而进行的修行，包括无间道、解脱道三种。或者，即使没有断除烦恼，但对法生起正念，或者进入并安住于等持，或者显现殊胜的功德，或者安住于此的道，称为殊胜道。那么，为什么要修习这些道呢？为了增长善法，消除恶法而修习。在修道时，因为已经证悟了法性之真谛，所以生起具足正见的清净道，从而生起八正道。因此，这些无漏道是通过三十七道品来行进的，首先四念住是完全证悟诸法的道。同样，从四正断开始，依次是勤精进所生的道，完全修习禅定的道，与现观相联的道，与现观相关的道，现观之道，以及直至完全清净的八正道，都应结合起来理解。此外，道的分类有四种：证悟迟缓且困难的道，是指根器迟钝且未获得根本禅定者；证悟迅速但困难的道，是指根器敏锐但未获得根本禅定者；证悟迟缓但容易的道，是指根器迟钝但已获得根本禅定者；证悟迅速且容易的道，是指根器敏锐且已获得根本禅定者。这四种道因根器和禅定的不同而有所区别。还有四法处：无贪、无嗔、正念、正定。前两者修习增上戒学，正念修习增上心学，最后一个修习增上慧学，因此这四者被称为圆满修习三学的道。此外，奢摩他和毗钵舍那被称为成办一切功德的道。不散乱的奢摩他，是通过九住心而极度调伏，并具足的奢摩他之心。不颠倒的毗钵舍那，是不颠倒之相。
The path to abandon afflictions is divided into the Path of Immediate Consequence (无间道), which precedes the actual practice (སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ།). The Path of Immediate Consequence abandons afflictions without interruption, and the Path of Liberation manifests the aspect of liberation from abandoning afflictions. The Path of Distinction refers to the practice of abandoning other afflictions based on the previous path, including the three: the Path of Immediate Consequence, the Path of Liberation. Alternatively, even if afflictions are not abandoned, generating mindfulness of the Dharma, or entering and abiding in Samadhi, or manifesting special qualities, or the path of abiding in them, is called the Path of Distinction. So, why meditate on these paths? To increase virtue and eliminate non-virtue. During the practice of the path, because the truth of Dharma has already been realized, the pure path with correct view arises, thus the Eightfold Noble Path arises. Therefore, these uncontaminated paths are traversed by the thirty-seven factors of enlightenment, and first, the Four Mindfulnesses are the path of completely realizing phenomena. Similarly, starting from the Four Right Exertions, sequentially, are the path arising from diligence, the path of completely training Samadhi, the path associated with Abhisamaya (显现), the path related to Abhisamaya, the path of Abhisamaya, and up to the Eightfold Noble Path that is definitely purified, should be understood by combining them. Furthermore, there are four categories of paths: the path of slow and difficult realization, which refers to those with dull faculties who have not attained the fundamental Samadhi; the path of rapid but difficult realization, which refers to those with sharp faculties who have not attained the fundamental Samadhi; the path of slow but easy realization, which refers to those with dull faculties who have attained the fundamental Samadhi; the path of rapid and easy realization, which refers to those with sharp faculties who have attained the fundamental Samadhi. These four paths are distinguished by the difference in faculties and Samadhi. There are also the Four Foundations of Dharma: non-attachment, non-hatred, right mindfulness, and right Samadhi. The first two cultivate higher discipline, mindfulness cultivates higher mind, and the last cultivates higher wisdom, therefore these four are called the path of completely cultivating the three trainings. Furthermore, Shamatha (止) and Vipassana (观) are called the path that accomplishes all qualities. Non-distracted Shamatha is the mind of Shamatha that is extremely tamed and possessed through the nine mental abidings. Non-inverted Vipassana is the aspect of non-inversion.

【English Translation】
The path to abandon afflictions is divided into the Path of Immediate Consequence, which precedes the actual practice. The Path of Immediate Consequence abandons afflictions without interruption, and the Path of Liberation manifests the aspect of liberation from abandoning afflictions. The Path of Distinction refers to the practice of abandoning other afflictions based on the previous path, including the three: the Path of Immediate Consequence, the Path of Liberation. Alternatively, even if afflictions are not abandoned, generating mindfulness of the Dharma, or entering and abiding in Samadhi, or manifesting special qualities, or the path of abiding in them, is called the Path of Distinction. So, why meditate on these paths? To increase virtue and eliminate non-virtue. During the practice of the path, because the truth of Dharma has already been realized, the pure path with correct view arises, thus the Eightfold Noble Path arises. Therefore, these uncontaminated paths are traversed by the thirty-seven factors of enlightenment, and first, the Four Mindfulnesses are the path of completely realizing phenomena. Similarly, starting from the Four Right Exertions, sequentially, are the path arising from diligence, the path of completely training Samadhi, the path associated with Abhisamaya, the path related to Abhisamaya, the path of Abhisamaya, and up to the Eightfold Noble Path that is definitely purified, should be understood by combining them. Furthermore, there are four categories of paths: the path of slow and difficult realization, which refers to those with dull faculties who have not attained the fundamental Samadhi; the path of rapid but difficult realization, which refers to those with sharp faculties who have not attained the fundamental Samadhi; the path of slow but easy realization, which refers to those with dull faculties who have attained the fundamental Samadhi; the path of rapid and easy realization, which refers to those with sharp faculties who have attained the fundamental Samadhi. These four paths are distinguished by the difference in faculties and Samadhi. There are also the Four Foundations of Dharma: non-attachment, non-hatred, right mindfulness, and right Samadhi. The first two cultivate higher discipline, mindfulness cultivates higher mind, and the last cultivates higher wisdom, therefore these four are called the path of completely cultivating the three trainings. Furthermore, Shamatha and Vipassana are called the path that accomplishes all qualities. Non-distracted Shamatha is the mind of Shamatha that is extremely tamed and possessed through the nine mental abidings. Non-inverted Vipassana is the aspect of non-inversion.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་
22-1-66a
ནས་འབྱེད་པ་དང་། རང་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཐོབ་ལ་ལྷག་མཐོང་མ་ཐོབ་པ་སོགས་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིག་ཤོས་ཚོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཐོབ་པས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཐོབ་ན་ཟུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཀྱང་གོང་དུ་མུ་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གཞན་སྡུད་པའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དག་ཐོབ་པས་ལམ་གཞན་སྡུད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མའི་ལམ་བསྒོམ་
22-1-66b
པས་རང་རང་གི་འོག་མར་གྱུར་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་ཀུན་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི། སྤང་བྱ་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་ནས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་དང་ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་ཐོབ་ཅིང་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཟིན་ཏེ་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་། ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་སོགས་བདེན་བཞིའི་ཚུལ་ཤེས་སྤང་ཐོབ་བརྟེན་སླར་ཡང་བྱར་མེད་དེ་དྲི་མ་རྣམས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་མི་སློབ་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤང་བས་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སོགས་ཟད་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྤང་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པའི་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་མཛ

【现代汉语翻译】
为了舍弃无明和恶趣，通过总相来区分两种真理的法，通过自相来详细区分，以对本体的完全理解和对特性的辨析的智慧，如实地见到真实的意义。这可以分为四种情况：获得寂止但未获得胜观等。依赖于已获得的来寻求未获得的，未获得两者则努力于两者，获得两者则双运而成就意义。具有特征的胜观是指依赖于寂止的殊胜智慧，但如前所述，在四种情况中，是从智慧的反面来阐述的。
摄集其他道的道是指三种自在：使不了解的都了解的自在，是指在加行道和见道最初的十五个刹那获得自在。完全了解的自在，是指依赖于见道第十六个刹那，对所有学道获得自在。具有完全了解的自在，是指对无学道获得自在。获得这些道就获得了摄集其他道的自在。此外，在修习初禅所摄集的道时，自然而然地修习与欲界相应的善根，因为获得了对它们的自在。同样，通过修习上层的道，也获得了修习各自下层的善根的自在，这可以概括地理解。
最终的无学道是指，断除所应断除的，现证解脱的获得。也就是依赖于自道的金刚喻定，紧接着获得心和道的转变，并且知道灭尽和不生。知道灭尽是指：我已知痛苦，已断除集，已现证灭，道已在相续中生起，知道一切所应断除的都已灭尽。并且，痛苦不可知等，了解四谛之理，所应断除的已断除，所应获得的已获得，所依赖的已生起，不再需要再次去做，知道烦恼不再生起。其中，小乘的无学道，即声闻和独觉阿罗汉，通过断除三界的烦恼及其种子，从而获得由其所产生的业和异熟的恶趣等的灭尽解脱，现证灭谛。
大乘的无学道，即佛的果位，通过断除二障及其种子和习气，从而现证断除一切过患的究竟灭谛。

【English Translation】
In order to abandon ignorance and evil destinies, the Dharma of the two truths is distinguished through general characteristics, thoroughly distinguished through specific characteristics, and the true meaning is seen as it is with the wisdom of fully understanding the essence and discerning the particularities. This can be divided into four situations: having attained Śamatha (calm abiding) but not Vipaśyanā (insight), etc. Relying on what has been attained to seek what has not been attained, striving for both when neither has been attained, and achieving the meaning by uniting both when both have been attained. A Vipaśyanā with characteristics is a special wisdom that relies on Śamatha, but as mentioned above, in the case of the four situations, it is explained from the opposite aspect of wisdom.
The path that gathers other paths refers to three powers: the power to make the unknown known, which is to have power over the first fifteen moments of the path of application and the path of seeing. The power of knowing everything is to have power over all the paths of learning based on the sixteenth moment of the path of seeing. The power of having complete knowledge is to have power over the path of no more learning. Gaining these paths is to gain the power to gather other paths. Furthermore, when cultivating the path included in the first Dhyana (meditative absorption), the roots of virtue associated with desire are naturally cultivated, because one has gained mastery over them. Similarly, by cultivating the higher paths, one also gains mastery over cultivating the roots of virtue of the lower levels, which should be understood comprehensively.
The ultimate path of no more learning is the manifestation of the attainment of separation by cutting off what is to be abandoned. That is, relying on the Vajra-like Samadhi (concentration) of one's own path, immediately obtaining the transformation of the mind and the path, and knowing cessation and non-arising. Knowing cessation means: 'I have known suffering, I have abandoned the origin, I have realized cessation, the path has arisen in the continuum, and I know that all that is to be abandoned has ceased.' Furthermore, suffering cannot be known, etc., understanding the nature of the four truths, what is to be abandoned has been abandoned, what is to be attained has been attained, what is relied upon has arisen, and there is no need to do it again, knowing that defilements will not arise again. Among them, the path of no more learning of the Lesser Vehicle, the Śrāvakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) Arhats (worthy ones), by abandoning the afflictions of the three realms along with their seeds, thereby obtaining the cessation of the evil destinies of karma and Vipāka (result) that arise from them, and realizing the truth of cessation.
The path of no more learning of the Great Vehicle, the state of Buddhahood, by abandoning the two obscurations along with their seeds and habitual tendencies, thereby realizing the ultimate truth of cessation, which is the complete abandonment.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་
22-1-67a
བུ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་མཐར་ཐུག་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྡོར་ཏིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དངོས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ཉིད་དེ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུར་མི་ཕྱེད་ལ་ཕར་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དངོས་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པ་དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུའོ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དྲན་ཏིང་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དང་། ལྟ་རྟོག་རྩོལ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་རིག་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་འབྱིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐབས་
22-1-67b
འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལམ་དང་ལམ་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་ཅིག་ཆར་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་དགེ་ཆོས་རླབས་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་མངའ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་

【现代汉语翻译】
因此，获得具有双重清净的如来藏自性身。何为‘金刚喻定’？指的是大小乘各自道之究竟果位获得之障碍，能摧毁一切应断之究竟，是无碍之对治，即无间道。其中又有加行、正行、后行三种。首先，能立即引生金刚喻定之近取因，称为加行道。正行则是金刚喻定本身，具有不为一切应断之障所动摇，且能摧毁彼等之力量。其后，于证得究竟果位之际，生起尽智与无生智之状态，称为解脱道。无学道具有十种无学之法，即从无学之正见，到无学之正定之间的八支圣道，以及无学之正解脱与无学之正智，共十种。此十者可归纳为五种无漏蕴：语业、边际业、命业三种属于戒蕴；正念与正定二者属于定蕴；正见、正思、正勤三种属于慧蕴；正解脱蕴；正解脱智见蕴，即是五蕴。因此，应知道谛即是正道、正理、正行与正出离。以上从应取舍之角度，已宣说了四圣谛。
此处若要讲述一些关于现观、道，以及证得道之补特伽罗之法相，则如前所述，声闻、缘觉、阿罗汉亦有五种无漏蕴，然如来之五种无漏蕴则不可思议。例如，佛陀之色身显现，并非如凡夫之色身一般，而是从无量无边之无漏福德之因，于十方刹土对所有应调伏之众生，如影像般一时显现。能断除包括天神在内之世间一切过患，并能成办聚集广大善法之事，应知此乃无漏之戒蕴。同样，佛陀亦无有种种感受，恒常安住于法界而不动摇，此乃定蕴。佛陀亦无有种种想，无需勤作，任运成就而了知一切如所有及尽所有之法，且远离分别念，此乃慧蕴。二障

【English Translation】
Therefore, the Tathagatagarbha Svabhavakaya (Essence Body) with dual purity is attained. What is 'Vajra-like Samadhi'? It refers to the ultimate antidote that is unimpeded in destroying the ultimate objects to be abandoned, which become obstacles to attaining the ultimate fruit of the paths of both the Greater and Lesser Vehicles, and is the Uninterrupted Path. It also has three aspects: preparation, main practice, and subsequent practice. First, the path of preparation is what is called the path of application, which is the immediate cause that can lead to Vajra-like Samadhi. The main practice is Vajra-like Samadhi itself, which has the power to not be swayed by all the obscurations to be abandoned and to destroy them. After that, the state of arising of Exhaustion Knowledge and Non-arising Knowledge, which becomes the actual result, is called the Path of Liberation. The Non-learner possesses ten Non-learning qualities, which are the eightfold Noble Path from Non-learning Right View to Non-learning Right Samadhi, as well as Non-learning Right Liberation and Non-learning Right Knowledge. These ten are summarized by the five aggregates of non-outflow: speech, livelihood, and life are the aggregate of ethics; mindfulness and samadhi are the aggregate of samadhi; view, thought, and effort are the aggregate of wisdom; the aggregate of liberation; and the aggregate of the wisdom of seeing liberation. Therefore, the Truth of the Path should be known as the Right Path, Right Knowledge, Right Practice, and Right Departure. The Four Noble Truths have been explained from the perspective of what should be adopted and abandoned.
Here, if we are to speak of some aspects of the realization, the path, and the qualities of the individual who has attained the path, then, as mentioned above, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats also have the five aggregates of non-outflow, but the five aggregates of non-outflow of the Tathagata are inconceivable. For example, the appearance of the Buddha's Rupakaya (Form Body) is not like the form of ordinary beings, but from the cause of immeasurable non-outflow merit, it appears simultaneously like a reflection to the beings to be tamed in the fields of the ten directions. It abandons all the faults of the world, including the gods, and accomplishes the gathering of great virtues, which should be known as the aggregate of non-outflow ethics. Similarly, the Buddha does not have various feelings, but always abides unshakably in the Dharmadhatu (Realm of Dharma), which is the aggregate of samadhi. The Buddha does not have various perceptions, but effortlessly and spontaneously knows all the Dharmas as they are and as many as they are, and is free from conceptual thoughts, which is the aggregate of wisdom. The two obscurations

--------------------------------------------------------------------------------

བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མཐོང་བའམ་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་
22-1-68a
བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་སྟེ་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རིག་པར་བྱས་ནས། སྐུ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཏུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྣང་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་གོ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྲིད་ཞི་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གསུང་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ནི། གནས་ཚུལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་མངའ་བའི་མཐུས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྟོབས་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གིས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་
22-1-68b
ན། སོ་སོ་རང་རང་གི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་གཟིགས་ནས་དེ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟོན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་མི་བསྙེལ་བར་འབད་རྩོལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་སྣང་བ་ཡང་སྣང་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རང་མཚན་པ་དང་ཚོར་བ་སོགས་ཐ་མལ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་གྲུབ་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་འགག་པར་བྱེད་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། འདི་དག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
通过断除习气，内外一切行蕴的生起完全寂灭，从解脱蕴（蕴：梵文 Skandha，指构成人身心活动的五种要素，即色、受、想、行、识）和识蕴（具有八识性质的蕴）的法中解脱的自性智慧，由各自的自证智所见，称为解脱智见蕴。
因此，在佛的境界中，没有凡夫的五蕴、十八界（梵文：Dhatu，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、声、香、味、触、法六境，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识）、十二处（梵文：Ayatana，指六根和六境）等在自相续中成立，而是超越三界，以五部如来（五方佛）、五智和无漏五蕴的自性成佛。简而言之，认识到安住于与法界无二的智慧身，即平等性，具有一切相的自性之后，为了调伏所化众生，善巧地以世间共通的方式，示现与普通人一样具有五蕴之身，并且与之相应的名言安立，也必须理解为仅仅是就显现方式而言，实际上没有任何矛盾。例如，对于佛来说，因为没有任何对轮回和涅槃的分别念和分别，所以示现为没有宣说任何法，但又因为了知所化众生的根器、意乐和想法，而相应地宣说佛法，这二者之间没有矛盾，可以理解为同一意义。这是由于具有不分别的甚深智慧，获得了不空耗所化众生之利益的力量，即使没有分别念的努力，也能了知一切所知，并且事业的生起是无勤任运的，因此对于所化众生来说，就显现方式而言，
观察到各自的根器、意乐和想法，示现与此相应的任何他们想要的佛法，并且为了所化众生的利益而不忘失，示现为进行各种努力，这也是相对于显现而言，因此是不会欺骗的。如果这样理解，就不会对大乘的密意感到迷惑。因为没有具有自相的蕴和感受等凡夫之法，所以是降伏四魔。能使有漏蕴成立之因的烦恼，称为烦恼魔。由该因而成立的有漏五蕴，是蕴魔。成为断除烦恼之道的障碍的欲妙，是天子魔。该蕴的灭亡，是死魔。这些魔会阻碍众生从轮回中解脱。

【English Translation】
By abandoning habitual tendencies, the arising of all internal and external aggregates of formation is completely pacified. The self-nature wisdom that is liberated from the aggregates of liberation (Skandha: Sanskrit, referring to the five elements that constitute the activities of the human body and mind, namely form, sensation, perception, formation, and consciousness) and the aggregates of consciousness (aggregates with the nature of the eight consciousnesses), is seen by each individual's self-aware wisdom, and is called the aggregate of seeing liberation wisdom.
Therefore, in the realm of Buddhahood, there are no ordinary five aggregates, eighteen realms (Dhatu: Sanskrit, referring to the six sense organs of eye, ear, nose, tongue, body, and mind; the six sense objects of form, sound, smell, taste, touch, and dharma; and the six consciousnesses of eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness), twelve entrances (Ayatana: Sanskrit, referring to the six sense organs and six sense objects) established in one's own continuum. Instead, one transcends the three realms and attains Buddhahood with the nature of the Five Buddha Families (Five Dhyani Buddhas), the Five Wisdoms, and the five uncontaminated aggregates. In short, after recognizing the state of abiding in the wisdom body inseparable from the Dharmadhatu, which is equality and possesses the nature of all aspects, in order to tame the beings to be subdued, one skillfully manifests a body with the five aggregates in a manner common to the world, just like ordinary people. The corresponding nominal designations must also be understood as being based solely on the manner of appearance, without any actual contradiction. For example, for the Buddha, because there is no differentiation or conceptualization of samsara and nirvana, it is shown that no Dharma is spoken. However, because the Buddha knows the faculties, inclinations, and thoughts of the beings to be subdued, the Dharma is taught accordingly. There is no contradiction between these two, and they can be understood as having the same meaning. This is because, by possessing non-discriminating profound wisdom, one obtains the power to not waste the benefit of the beings to be subdued. Even without the effort of conceptualization, one can know all knowable things, and the arising of activities is effortless and spontaneous. Therefore, for the beings to be subdued, in terms of the manner of appearance,
observing their respective faculties, inclinations, and thoughts, one shows whatever Dharma they desire that is appropriate to them. Furthermore, without forgetting the benefit of the beings to be subdued, one appears to make various efforts. This is also in relation to appearance, and therefore it is infallible. If one understands in this way, one will not be confused about the intent of the Mahayana. Because one does not possess ordinary phenomena such as aggregates with self-characteristics and sensations, one has conquered the four maras. The afflictions that cause the establishment of contaminated aggregates are called the Mara of Afflictions. The contaminated five aggregates established by that cause are the Mara of Aggregates. The objects of desire that obstruct the path of exhausting defilements are the Mara of the Sons of Gods. The cessation of that aggregate is the Mara of Death. These maras hinder beings from liberation from samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཕྱིར་བདུད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བདུད་བཞི་ལས་ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བ། རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐལ་པ་དྲུག་ནི་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་
22-1-69a
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་དཔེའི་གཟུག༷ས་བཟང༷་པོ༷། འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་དཔ༷ལ་འབྱོར༷། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྙན་པར་གྲག༷ས་པ༷། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཟོད་པ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གཏོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་རྗེས་དྲན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཚད་མེད་པས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའོ། །ཆོས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བྱེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་མེད་པས་དག་པ། ཤེས་སྒྲིབ་མེད་པས་གསལ་བ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དང་། གང་ཞིག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འགོག་བདེན་ནི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་བསམ་དུ་མེད་པ། ལས་ཉོན་གཉིས་མེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་མེད་ཞི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །
22-1-69b
དེ་ལྟར་འགོག་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་རྣམས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་སོ། །ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་གསུམ་དང་། དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་གཉིས་དང་། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་མ༷་འདྲེས༷་པ༷་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བས་ཡོང༷ས་སུ༷་རྫོག༷ས་པ༷། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་ཡོ༷ངས་སུ༷་དག༷་པ༷། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཡོ༷ངས་སུ༷་བྱང༷་བ༷་སྟེ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ

【现代汉语翻译】
因为（他们）是魔，佛陀彻底战胜了他们，所以被称为‘战胜四魔’。同样，通过断除包括习气在内的二障，证悟一切应证悟之法等方式，（佛陀）具有阿罗汉、正等觉佛、如来、善逝、导师、无与伦比者等名号。六种殊胜是：随心所欲出现的自在圆满，同样，具足妙好的相好之身，无量眷属等的财富，普闻于世的声誉，如所有智和尽所有智的智慧，成办有情之事的精进圆满。依次是禅定、忍辱、布施、持戒、智慧、精进的果报。这些也被称为六种殊胜功德。六随念是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。佛陀是证得自生智慧、不造作之身、任运成就者，因此具有自利圆满；由于具有无量的智慧、慈悲和能力，因此具有利他圆满。因此，通过三身来区分，具有无量的功德。法是指使人脱离贪执的道谛，由于其自性没有烦恼障，所以是清净的；没有所知障，所以是明晰的；因此，具有如太阳般摧毁二障黑暗的功德。而脱离贪执的灭谛，由于不是戏论的对境，所以是不可思议的；由于没有业和烦恼，所以是寂静的；具有各自以自证智所能证悟，而无分别的三种自性。总而言之，是如实性、无分别、寂静、不可思议。如此，灭谛和道谛二者是证悟之法。以这二者为所诠释的圣教，是教法。这些教法，在初、中、后三个阶段都是善妙的，具有意义和词句优美两种特点，具有不共（མ༷་འདྲེས༷་པ༷་）的特点，通过断除一切烦恼而完全（ཡོང༷ས་སུ༷་རྫོག༷ས་པ༷་），通过显示自性清净的法性而完全（ཡོ༷ངས་སུ༷་དག༷་པ༷་），通过使人脱离暂时的垢染而完全（ཡོ༷ངས་སུ༷་བྱང༷་བ༷་），具有四种梵行的功德。僧是指修持佛法的人们，分为凡夫僧和圣僧两种。圣僧是指修持佛法后，证悟法性真理的人们。


【English Translation】
Because (they) are demons, and the Buddha completely vanquished them, they are called 'Victorious over the Four Maras'. Similarly, through abandoning the two obscurations, including their predispositions, and realizing all that is to be realized, (the Buddha) possesses names such as Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, Tathagata, Sugata, Teacher, and Incomparable One. The six perfections are: the complete mastery of arising at will, similarly, possessing a beautiful form with excellent marks and signs, immeasurable wealth of retinue and so on, fame that is renowned throughout the world, the wisdom of knowing all that exists and how it exists, and the complete diligence in accomplishing the welfare of sentient beings. These are, in order, the results of meditation, patience, generosity, ethics, wisdom, and diligence. These are also called the six excellent qualities. The six recollections are: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of generosity, recollection of ethics, and recollection of the deities. The Buddha is one who has attained self-born wisdom, an uncreated body, and spontaneous accomplishment, thus possessing the perfection of self-benefit; because of possessing immeasurable wisdom, compassion, and ability, thus possessing the perfection of benefiting others. Therefore, distinguished by the three bodies, possessing immeasurable qualities. The Dharma refers to the truth of the path that separates one from attachment, because its nature is without afflictive obscurations, it is pure; without cognitive obscurations, it is clear; therefore, it possesses the quality of being like the sun, destroying the darkness of the two obscurations. And the cessation that is free from attachment, because it is not an object of elaboration, it is inconceivable; because there is no karma and afflictions, it is peaceful; possessing the three natures of being knowable individually by self-awareness, and without conceptualization. In short, it is suchness, non-conceptual, peaceful, and inconceivable. Thus, these two, cessation and path, are the Dharma of realization. The scriptures that express these two are the Dharma of transmission. These Dharmas of transmission and realization are virtuous in the beginning, middle, and end, possessing the two qualities of excellent meaning and words, possessing the characteristic of being unmixed (མ་འདྲེས་པ་), being completely (ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་) through abandoning all afflictions, being completely (ཡོངས་སུ་དག་པ་) through showing the Dharma nature of self-nature purity, being completely (ཡོངས་སུ་བྱང་བ་) through making one free from temporary stains, possessing the four qualities of pure conduct. The Sangha refers to those who practice the Dharma, divided into ordinary Sangha and noble Sangha. The noble Sangha refers to those who, having practiced the Dharma, have seen the truth of the Dharma nature.


--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ནི། རང་ལུགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་བྱ་ཐུན་མིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་ནས། ཆགས་ཐོགས་དམན་སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་སྟོན་པ་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་ནི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རང་གི་བྱ་བ་ལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་ལ། ལྷ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དགེ་བཅུ་བསམ་གཟུགས་
22-1-70a
རྣམ་ཐར་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་འདིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ནི། དད་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདུན་པོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་འབྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱན་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་དབང་གང་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་མཐོང་བ་ཤའི་སྤྱན། ཚེ་སྔ་མར་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཚེ་འདིར་འབད་མེད་འབྱུང་བ་ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ལྷའི་སྤྱན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དེ་ལྡན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ནི། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ། དམ་ཆོས་འཛིན་
22-1-70b
པ། ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ། ཞིང་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ། ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཞིང་སྦྱང་བ། བྱང་སེམས་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པར་གནས་པ། སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་དེ་བཅུ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཅུ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་གནས་བཅུར་སྒྲུབ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱ

【现代汉语翻译】
是的，但其中大乘圣者，以各自的自证智，证悟到自宗大乘所证悟的独特深广之境，并具有从执着、障碍、劣见三种遮蔽中解脱出来的觉悟解脱之殊胜功德。如是忆念三宝的功德，以无与伦比的方式追念导师、道以及道的助伴。追念布施和戒律的功德，以及忆念天神，即欲界和色界的天神，以及圣者的功德，并且也应以见证者的身份忆念自己的行为。还应忆念这些天神的因，即十善和三解脱门，这被称为以因果的方式忆念天神。
如是，通过后面的三种随念，忆念行善的三种事物。圣者的七财是：信心、布施、戒律、博闻、惭、愧、智慧，并在每一项之后加上‘圆满’。圣者们具有这七种功德的圆满，永不耗尽，并且是他们的财富，所以才这样称呼。
五眼是指：由福德所生的眼根，能见一百由旬乃至大千世界中微细和粗大的事物，是为肉眼。前世修习禅定的果报，今生不费力气就能获得的，以天眼能见生死流转，是为天眼。见证法性的真理，是为慧眼。了解经教和证悟之法，以及具足这些功德的圣者们的根器等，是为法眼。照见一切所知事物的智慧，是为佛眼。
菩萨的四种庄严是：戒律庄严、禅定庄严、智慧庄严和总持庄严。
菩萨的十大愿是：供养诸佛、受持正法、恒时示现化身、遍入一切刹土、圆满波罗蜜多、成熟有情、严净佛土、与诸菩萨行境相同、一切行为皆有意义、获得大菩提。
这十大愿有无量无数的愿轮围绕，这十大愿在无边无际的十处得以成就，是哪十处呢？有情界、世界、虚空界，以及如来的正法、涅槃、诸佛出现。

【English Translation】
Yes, but among them, the Mahayana Aryas, with their own self-realization wisdom, realize the unique, profound, and vast realm realized by their own Mahayana school, and possess the special qualities of liberation from attachment, obstacles, and the three obscurations of inferior views. Thus, remembering the qualities of the Three Jewels, one recollects the Teacher, the Path, and the companions of the Path in an unparalleled manner. One recollects the qualities of generosity and discipline, as well as remembering the gods, that is, the gods of the desire and form realms, and the qualities of the Aryas, and one should also remember one's own actions as a witness. One should also remember the causes of these gods, that is, the ten virtues and the three doors of liberation, which is called remembering the gods in terms of cause and effect.
Thus, through the latter three recollections, one remembers the three objects of performing meritorious deeds. The seven riches of the Aryas are: faith, generosity, discipline, learning, shame, embarrassment, and wisdom, and after each item, add 'perfect'. The Aryas possess the perfection of these seven qualities, which never run out, and are their wealth, so they are called that.
The five eyes are: the eye faculty born from merit, which can see subtle and coarse objects from a hundred yojanas to a great thousand worlds, is the flesh eye. The result of meditating on samadhi in a previous life, which arises effortlessly in this life, with the divine eye one can see the cycle of death and birth, is the divine eye. Witnessing the truth of the nature of reality is the wisdom eye. Understanding the teachings and realizations, as well as the faculties of the Aryas who possess these qualities, is the Dharma eye. The wisdom that sees all aspects of knowable things is the Buddha eye.
The four ornaments of a Bodhisattva are: the ornament of discipline, the ornament of samadhi, the ornament of wisdom, and the ornament of dharani.
The ten great aspirations of a Bodhisattva are: offering to the Buddhas, upholding the Dharma, constantly manifesting embodiments, entering all Buddha-fields, perfecting the paramitas, maturing sentient beings, purifying the Buddha-fields, abiding in harmony with the conduct of the Bodhisattvas, making all actions meaningful, and attaining great Bodhi.
These ten aspirations are surrounded by countless wheels of aspirations, and these ten aspirations are accomplished in ten boundless places, which are: the realm of sentient beings, the world, the realm of space, as well as the Dharma of the Tathagatas, Nirvana, and the appearance of the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དགུ་པོ་བསྡུས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་སྙེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་སེམས་ཅན་དབུལ་བ་རྣམས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་བདག་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་
22-1-71a
སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་ཕན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་སྒོ་གསུམ་དང་ནོར་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་རོ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ནམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་འབྲས་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་དགེ་འབྲས་དེ་དག་ལ་སྨིན་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཆོན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱིན་ནུས་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཕྱི་མ་འདིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཅན་གྱི་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ་འདུས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི། མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད། མི་སྡུག་པ། འཆི་བ། སྣང་བ། ཆགས་བྲལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང་། ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ། མཚན་མ་ཀུན་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །གཞན་
22-1-71b
ཡང་མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ལས། བདག་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། འཕགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་དང་དྲེགས་པ་སེལ་བ་དང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་

【现代汉语翻译】
以及佛的智慧，众生的心之所向，佛的智慧之行境的界限有多少，将这九者合起来，称为世间的种姓、法的种姓和智慧的种姓之界限，这十者是遍布于无边无际的方位和时间之中，应当了知进入到如是示现愿力的神变之中。八种大丈夫的分别念是：我何时能够消除一切众生的痛苦？何时能够将贫困的众生安置于巨大的财富之中？何时能够以血肉之躯成办众生的利益？何时我即使长久地处于地狱之中，也能利益众生？愿我生生世世不要具有不能利益众生的出生、三门、财富和权势等，以及享用究竟的滋味，和损害众生；愿一切众生的罪业之果成熟于我，而我的善业之果成熟于他们，从而获得安乐；何时我能够以世间和出世间的巨大财富，如意地圆满众生的愿望？何时我能够成佛，从而将一切众生从痛苦中解脱出来？如是思维。此外，三种法轮是：阅读、听闻、思维之法轮；舍弃、禅定之法轮；行为、事业之法轮。后者汇集了此处所宣说的利益有情之善妙事业。声闻众所恒常修习的十种作意是：无常、痛苦、无我、不净、死亡、显现、离贪之作意，以及于食物不适、对一切世间不悦、遮止一切相之作意，在上述每一种作意之后都应加上‘作意’二字，如是即为十种作意。另外，经中还宣说了各种作意，例如：我未从轮回中解脱，未从烦恼中解脱，堕入一切痛苦和恐惧的悬崖，无法超越业的主宰，未获得圣道的功德却将死亡，再次于轮回中出生且难以获得闲暇圆满等等，这些作意能够消除在家人等的厌烦和傲慢，并使他们进入正道。我乃是佛陀的追随者

【English Translation】
And how far the wisdom of the Buddha, the focus of sentient beings' minds, and the realm of activity of the Buddha's wisdom extend. Combining these nine, the ten realms called the lineage of the world, the lineage of Dharma, and the lineage of wisdom are pervasive throughout limitless directions and times. It should be understood that one enters into the manifestation of such miraculous power of aspiration. The eight kinds of great being's thoughts are: When will I be able to eliminate the suffering of all sentient beings? When will I be able to place impoverished sentient beings in great wealth? When will I be able to accomplish the benefit of sentient beings with this body of flesh and blood? When, even if I remain in hell for a long time, will I be able to benefit sentient beings? May I never, in all my lifetimes, possess births, the three doors, wealth, and power that cannot benefit sentient beings, nor enjoy the ultimate taste, nor harm sentient beings. May the results of all sentient beings' sins ripen upon me, and may the results of my virtues ripen upon them, so that they may be happy. When will I be able to fulfill the wishes of sentient beings with the great wealth of the world and beyond? When will I be able to become a Buddha and liberate all sentient beings from suffering? Thus one thinks. Furthermore, the three wheels are: the wheel of reading, hearing, and thinking; the wheel of abandoning and meditating; and the wheel of action and activity. The latter gathers together all the virtuous activities for the benefit of beings spoken of here. The ten perceptions that the Shravakas constantly cultivate are: impermanence, suffering, no-self, impurity, death, appearance, and detachment, as well as the perception of unsuitable food, displeasure with all the world, and cessation of all signs. After each of the above perceptions, the word 'perception' should be added, thus making ten perceptions. In addition, various perceptions are taught in the sutras, such as: I have not been liberated from samsara, have not been freed from afflictions, have fallen into the abyss of all suffering and fear, cannot transcend the mastery of karma, will die without having attained the qualities of the noble path, will be born again in samsara, and it is difficult to obtain the happiness of leisure and endowment, etc. These perceptions can eliminate the weariness and arrogance of householders and others, and lead them onto the path. I am a follower of the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་ཞུགས་པ། ཁྱིམ་པའི་བྱ་བ་དང་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ན། བྱ་བ་ངན་པ་སྤངས་སམ། བཟང་པོ་ལ་ཞུགས་སམ། འབྲས་བུ་གང་ཡང་ཐོབ་བམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གསུང་བ་ནི། དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་བྱས་པ་གཟོ་བ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་གུས་པ་སྐྱེ་བ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་མར་ཤེས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་
22-1-72a
པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྟོང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པོ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིར་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དབེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེས་ལུས་མཉེན་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མོ་ཡང་ཉིན་མོའི་དུས་ལྟར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ནི། དངོས་སུ་ཚིག་ངན་པས་སྤྱོས་པ་ལ་སླར་མི་སྤྱོ། བརྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག །ལྐོག་ནས་གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་པ་ལ་སླར་མི་ཁྲོ་བ་སྟེ། བཟོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ན་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བས་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་འདི་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
22-1-72b
མི་སྡུག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན་མི་གཙང་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་གཙང་བར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མི་གཙང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ལ་ཡོད་པའི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུ

【现代汉语翻译】
谁进入佛门呢？是背离世俗事务和欲望，寻求道路和果位的功德之人。他们会思考：‘我是否已经放弃了恶行？是否已经步入了善行？是否已经获得了任何果位？’宣说各种这样的观念，是为了让出家人努力于进退之境地。
认识到佛陀的功德后心生欢喜，了解大乘道的殊胜后生起恭敬，认识到佛菩萨的功德后渴望获得，将众生视为母亲并修习慈悲心等等，这些都是进入大乘道的意义。要知道，经部中对这些观念有各种详略不同的阐述。
此外，还有三种三摩地（Samadhi，禅定）：解脱之门——空性三摩地，是十六谛（satya，真谛）中的空和无我的相状；同样，无常和痛苦二者，以及集谛的四种相状，这六者的相状是无愿三摩地；灭谛和道谛的八种相状，是无相三摩地。
还有四种三摩地：断除贪欲的三摩地是修习不净观；现法乐住三摩地，是由远离（喧嚣）的三摩地所产生的喜悦，使身体柔软且充满；获得智慧之眼的三摩地，是修习夜晚也如白昼般显现的观念；获得智慧的三摩地，是修习第四禅的三摩地。
四种沙门之法是：对于直接的恶语辱骂不回骂，对于殴打不还手，对于背后的诽谤不反驳，对于愤怒不以愤怒回应，这四种是源于忍辱。
修习清净心之行为的道路：如果贪欲强烈，则修习不净观；如果嗔恨强烈，则修习慈悲；如果愚痴强烈，则修习缘起之理；如果我慢强烈，则修习界分别；如果妄念强烈，则修习出入息念，这些是 বিশেষভাবে（khyépar，特别）对治这些烦恼的方法。
那么，如何修习不净观呢？有三种修习方式：不净观、厌恶观和骷髅观。首先，要认识并习惯于所贪恋之身体的本质是不净的，即三十二种不净物。身体中存在的三十六种不净之物。

【English Translation】
Who enters the Dharma? It is those who turn their backs on worldly affairs and desires, and seek the merits of the path and its fruits. They contemplate: 'Have I abandoned evil deeds? Have I entered into good deeds? Have I attained any fruits?' The various concepts spoken of are to encourage those who have renounced the world to strive in the state of entering and withdrawing.
Rejoicing after knowing the qualities of the Buddha, generating respect after knowing the distinctions of the Mahayana path, desiring to attain the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas after knowing them, regarding sentient beings as mothers and cultivating the mind of compassion, etc., these are the meanings of entering the Mahayana. It should be known that the sutras speak of various detailed and concise aspects of these concepts.
Furthermore, there are three Samadhis: The door to liberation—the Samadhi of emptiness—is the aspect of emptiness and selflessness among the sixteen aspects of the four truths. Similarly, the aspects of impermanence and suffering, and the four aspects of the origin of suffering, these six aspects are the Samadhi without aspiration. The eight aspects of cessation and the path are the Samadhi without signs.
There are also said to be four Samadhis: The Samadhi for abandoning desire is the cultivation of impurity. The Samadhi of dwelling in happiness in this life is the joy born from the Samadhi of solitude, which makes the body soft and pervades it. The Samadhi of attaining the vision of wisdom is the cultivation of the perception that night appears like day. The Samadhi of attaining wisdom is the cultivation of the Samadhi of the fourth dhyana.
The four practices of a renunciate are: not retaliating with harsh words when directly reviled, not retaliating with blows when struck, not retaliating with slander when secretly criticized, and not responding to anger with anger. These four arise from patience.
When cultivating the path of purifying mental conduct: if desire is strong, cultivate ugliness; if hatred is strong, cultivate loving-kindness; if delusion is strong, (cultivate) the meaning of dependent origination; if pride is strong, (cultivate) the division of elements; if conceptual thought is strong, (cultivate) mindfulness of breathing in and out. These are specifically antidotes for particularly engaging with these afflictions.
How does one cultivate ugliness? There are three ways to cultivate: the impure, the repulsive, and the skeletal form. First, one should recognize and become accustomed to the fact that the nature of the body to which one is attached is impure, that is, the nature of the thirty-six impurities. The thirty-six impure substances that exist in the body.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ནི། སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་དང་། སོ་དང་། སེན་མོ་དང་། ཕྱི་ས་དང་། གཅིན་དང་། རྡུལ་དང་། ངར་སྣབ་དང་། མཆི་མ་དང་། མཆི་ལམ་༡༠དང་། དྲི་མ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པ་དང་། ཚིལ་དང་། རྐང་དང་། རྩ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། གློ་བ་༡༠དང་། སྙིང་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཚེར་བ་དང་། མཁལ་མ་དང་། ཕོ་བ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། ལོང་ཀ་དང་། གཉེ་མ་དང་། ལྒང་པ་དང་། ཞག་༡༠དང་། ཆུ་སེར་དང་། རྣག་དང་། བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། ཀླད་པ་དང་། ཀླད་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་དྲུག་གོ། །འདི་སྐབས་དྲི་མ་ཞེས་པ་མིག་གི་རྔུ་མ་དང་། རྣ་སྦབ་དང་། སོ་དྲེག་སོགས་སོ། །གཞན་བརྡ་འཕྲོད་སླའོ། །ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་ཤི་རོ་གཡོ་མེད་ལ་བལྟས་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ནི། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྔོ་བ་དང་། རྣམ་པར་
22-1-73a
གནག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཚིག་པ་དང་། རྣམ་པར་རུལ་པའི་འདུ་ཤེས་དགུའོ། །ཀེང་རུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གོང་གི་ཆགས་པ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་རྣམས་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཀེང་རུས་དེ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་པོར་རང་ལུས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ་དཔྲལ་བའི་དབྱེ་སོགས་ནས་མྱགས་ཏེ་རུས་པ་མཐེ་བ་གང་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། རིམ་གྱིས་ལུས་རིལ་པོ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཀེང་རུས་དེས་གནས་ཁང་དང་མཐར་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཚུར་རང་ལུས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ཙམ་གྱི་བར་སྡུད་ཅིང་། ཡང་སྔར་ལྟར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་ཚེ་རྐང་པའི་རུས་པ་བོར་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་སྡུད་པ་དང་། ཡང་སྤྲོ་ཞིང་ལུས་ཕྱེད་དང་ཐོད་པའི་ཕྱེད་དང་། སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རུས་པ་མཐེ་བ་གང་ཙམ་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཀེང་རུས་སུ་དམིགས་ནས་གོམས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཆགས་ཡུལ་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ། མཐའ་དག་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཆགས་བྲལ། ཞི་གནས་ཀྱིས་གནོན་པས་ཆགས་བྲལ། གཉེན་པོས་སྤང་བའི་ཆགས་བྲལ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་བཅུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་གནས་ལ་རང་བཞིན་
22-1-73b
གྱིས་ཆགས་བྲལ། འཁྲིག་ཞུགས་གདུང་བ་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་གནོད་པས་ཆགས་བྲལ། འགྲངས་པས་ཟས་ཞིམ་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་བརྟན་པས་ཆགས་བྲལ། བཟང་པོ་རྙེད་པས་ངན་པ་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཆག

【现代汉语翻译】
何者是？头发、体毛、牙齿、指甲、粪便、小便、灰尘、鼻涕、眼泪、眼屎、污垢、皮肤、肉、血、骨头、脂肪、骨髓、筋、腱、肺、心脏、肝脏、脾脏、肾脏、胃、肠、大肠、生脏、膀胱、油、脓、痰、胆汁、脑、脑髓，总共三十六种。
此处所说的‘污垢’是指眼角的眼屎、耳垢、牙垢等。其他都容易理解。
此外，为了平息对颜色、形状、触感和侍奉的贪恋，观察被遗弃在墓地中一动不动的尸体，思维自己的身体也会变得和它一样。因此，有九种不净观：肿胀、腐烂、变红、变青、变黑、被吃掉、散落、烧焦、腐烂。骷髅观是对上述四种贪恋的殊胜对治。从子宫中出生的身体都无法脱离骷髅的本性。修习骷髅观的方法是，首先将注意力集中在自己身体的脚趾或额头等部位的一小块骨头上，比如拇指大小。然后逐渐将整个身体观想成骷髅。观想骷髅遍布房屋，乃至充满整个大海。然后收摄观想，回到自身骷髅的大小。再次重复扩张和收缩的过程，有时只留下脚部的骨头，其余部分收摄；有时扩张，有时只留下半个身体和半个头骨，或者将骨头收摄到两眉之间的拇指大小。如此进行扩张和收缩的练习。无论如何，通过专注于骷髅，可以舍弃贪恋。
关于脱离贪恋的方式，有以下几种：对贪恋的对象的一部分脱离贪恋；对所有对象脱离贪恋；通过智慧的证悟脱离贪恋；通过止观的压制脱离贪恋；通过对治力断除贪恋，共有五种。
还有十种：对痛苦及其根源自然而然地脱离贪恋；如同断除性爱的痛苦一般，因损害而脱离贪恋；如同吃饱后不再想吃美味食物一般，因满足而脱离贪恋；如同得到好的东西后不再想要坏的东西一般，因殊胜而脱离贪恋。

【English Translation】
What are they? Hair, body hair, teeth, nails, feces, urine, dust, nasal mucus, tears, eye mucus, dirt, skin, flesh, blood, bones, fat, marrow, sinew, tendon, lungs, heart, liver, spleen, kidneys, stomach, intestines, large intestine, genitals, bladder, oil, pus, phlegm, bile, brain, and brain marrow, totaling thirty-six.
Here, 'dirt' refers to eye mucus in the corners of the eyes, earwax, dental plaque, etc. The rest are easy to understand.
Furthermore, in order to pacify attachment to color, shape, touch, and service, observe a motionless corpse abandoned in a charnel ground, and contemplate that all bodies will become like it. Therefore, there are nine perceptions of unattractiveness: swelling, decomposition by worms, becoming red, becoming blue, becoming black, being eaten, scattering, burning, and decaying. The perception of a skeleton is the supreme antidote to all four attachments mentioned above. All bodies born from the womb cannot escape the nature of a skeleton. The method of meditating on a skeleton is to first focus on a small piece of bone in one's own body, such as the big toe or a part of the forehead, about the size of a thumb. Gradually, visualize the entire body as a skeleton. Visualize the skeleton spreading throughout the house and even filling the entire ocean. Then, contract the visualization back to the size of one's own skeleton. Repeat the process of expansion and contraction, sometimes leaving only the bones of the feet and contracting the rest; sometimes expanding, sometimes leaving only half the body and half the skull, or contracting the bones to the size of a thumb between the eyebrows. Thus, the practice of expansion and contraction is explained. In any case, by focusing on the skeleton and becoming accustomed to it, one abandons attachment.
Regarding the ways to be free from attachment, there are the following: detachment from attachment to one aspect of the object of attachment; detachment from attachment to all objects; detachment from attachment through the realization of wisdom; detachment from attachment through the suppression of calm abiding; detachment from attachment by abandoning it through antidotes, there are five types.
There are also ten types: naturally detaching from suffering and its source; detaching from attachment through harm, like the pain of engaging in sexual activity being abandoned; detaching from attachment through contentment, like not desiring delicious food when full; detaching from attachment through excellence, like not wanting bad things when good things are found.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྲལ། བྱིས་པ་རྣམས་མྱང་འདས་མི་འདོད་པ་རྨོངས་པས་ཆགས་བྲལ། འདས་དང་མ་འདས་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་གཉེན་པོས་ཆགས་བྲལ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་མི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཆགས་བྲལ། ས་ནས་སར་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤང་བ་སྤོང་བས་ཆགས་བྲལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཆགས་བྲལ་གོང་མར་བཅས་པའི་ཆགས་བྲལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་གོང་ན་མེད་པའི་ཆགས་བྲལ་ལོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་རང་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་ཤེས་ཤིང་བསམས་ལ། འདི་དག་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བདེ་བ་འདོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་བདག་གི་མ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་གྲངས་མང་ལ། དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་མ་དང་། སྤུན་སྲིང་དང་། བུ་བུ་མོ་དང་། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། བཤེས་དང་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་པ་བཅུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་དུ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལས་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱམས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་
22-1-74a
ཡང་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་དགྲ་ཟླ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ནི་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཐང་གཅིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་ནི། འདིས་བདག་ལ་སྔར་གནོད་པ་བྱས་སོ། །ད་ལྟ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་མཛའ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དང་། བདག་གི་དགྲ་ལ་འདིས་ཕན་བཏགས་སོ། །འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །བྱམས་པའི་ཕན་ཡོན་བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི། ལྷ་དང་མི་རྣམས་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང་། ལུས་བདེ་བ་མང་བ་དང་། དུག་གིས་མི་གནོད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། འབད་པ་མེད་པར་དོན་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
22-1-74b
འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྟག་ཆད་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ན་ཁམས་ཀྱི་རབ་

【现代汉语翻译】
离贪：孩子们因愚昧不愿涅槃而离贪；通过道断除烦恼，以对治力而离贪；获得见道后，因完全了解而不愿三界而离贪；从地到地断除烦恼，通过断除而离贪；世间者和声闻缘觉的离贪是具有上位的离贪；佛陀菩萨的离贪是无上的离贪。
修慈爱的方法是：了解并思考一切众生都希望快乐而不希望痛苦，与自己一样。这些众生因愚昧而舍弃快乐，接受痛苦，真是可怜。这些众生在过去的生世中多次成为我的母亲等。以这种方式，以父母、兄弟姐妹、子女、亲戚和亲近的亲戚、朋友和同伴的方式，用十种心念将众生观想为悦意的形象，由此生起希望他们拥有快乐的慈爱。也要反复串习这样的慈爱之心，观想它遍及一切众生。依靠四禅中的任何一种，以慈爱之心，没有怨恨和敌对，缘于十方世界的一切处所，安住于此，这就是慈爱的等持。即使没有成为等持，仅仅在一瞬间修习慈爱之心，也宣说了具有不可估量的利益。如是修习慈爱，就能平息与慈爱执着相违背的，由九种嗔恨之因产生的嗔恨。
九种嗔恨之因是：‘他过去伤害了我’，‘现在伤害我’，‘将来会伤害我’，同样地，将这些施加于我的朋友，共有三种。‘他帮助了我的敌人’，‘正在帮助’，‘将会帮助’。慈爱的利益，慈爱之法的八种功德是：天人和人类都会喜爱你；非人会守护你；内心快乐增多；身体快乐增多；毒药不能伤害你；武器不能伤害你；不费力气就能获得诸事；将转生到梵天世界。
对治愚痴，修习缘起的方法是：如前所述，内外一切诸法都是相互依存而产生的，从而确定了生灭无常的道理，并反复串习，由此将脱离一切愚痴。如果我慢心很重，那么应该修习界差别。

【English Translation】
Separation from attachment: Children are separated from attachment because they ignorantly do not desire Nirvana; separating from attachment through the path of abandoning afflictions, with antidotal power; after attaining the path of seeing, separating from attachment by completely understanding and not desiring the three realms; separating from attachment by abandoning afflictions from ground to ground, through abandonment; the separation from attachment of worldly beings and Hearers and Solitary Realizers is separation from attachment with an upper level; the separation from attachment of Buddhas and Bodhisattvas is unsurpassed separation from attachment.
The method of cultivating loving-kindness is: Knowing and contemplating that all sentient beings desire happiness and do not desire suffering, just like oneself. These beings abandon happiness and take up suffering due to ignorance, how pitiful. These beings have been my mothers, etc., many times in past lives. In this way, with the attitude of parents, siblings, children, relatives and close relatives, friends and companions, contemplating sentient beings as pleasing forms with ten kinds of thoughts, from this arises loving-kindness that wishes them to have happiness. Also, repeatedly familiarize yourself with such a mind of loving-kindness, contemplating it pervading all sentient beings. Relying on any of the four dhyanas, with a mind of loving-kindness, without hostility or enmity, focusing on all places in the ten directions, abiding in this, is the samadhi of loving-kindness. Even if it does not become samadhi, merely cultivating the mind of loving-kindness for a single moment, it is said to have immeasurable benefits. Thus, by cultivating loving-kindness, one pacifies the anger that arises from the nine causes of resentment, which are contrary to the clinging of loving-kindness.
The nine causes of resentment are: 'He harmed me in the past,' 'He harms me now,' 'He will harm me in the future,' and similarly, applying these to my friend, there are three. 'He helped my enemy,' 'He is helping,' 'He will help.' The benefits of loving-kindness, the eight qualities of the Dharma of loving-kindness are: gods and humans will love you; non-humans will protect you; mental happiness will increase; physical happiness will increase; poison will not harm you; weapons will not harm you; you will attain things without effort; you will be reborn in the Brahma world.
As an antidote to ignorance, the method of cultivating dependent origination is: As explained above, all phenomena, internal and external, arise dependently, thereby establishing the meaning of impermanence of birth and cessation, and by repeatedly familiarizing oneself with this, one will be separated from all ignorance. If pride is strong, then one should cultivate the differentiation of elements.

--------------------------------------------------------------------------------

དབྱེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལ་བདུན་ཡོད་དེ། རང་ལས་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ལས་བདག་ཆེ་ལ། མཚུངས་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ཙམ་མམ་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ། མཚུངས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེའམ་འཕགས་ལ་ཆེ་བ་དང་མཉམ་པར་འཛིན་པ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ། ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་འཕགས་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ངའོ་སྙམ་དུ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་བདག་གིར་ལྟ་བ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་དམན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཡོན་ཏན་མིན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་ནས་ང་རྒྱལ་བ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་དག་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་གཞི་རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྡུག་དགེ་མི་དགེ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་ཆའི་བར་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་འདི་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་པོའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་རྡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་
22-1-75a
ཅན། ནས་དང་འབྲས་སོགས་བསྲེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྟར་བློས་དབྱེ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆ་དང་ཆར་ཕྱེ་ནས་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་གོམས་པས་རིལ་པོ་དང་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡོག་ལ། དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གོམས་པས་སེམས་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་གྲངས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མ་ནོར་བར་བགྲང༷་བ༷་ཙམ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབུགས་ལུས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྗེ༷ས་སུ་སེམས་འགྲོ༷་བ་དང་། དབུགས་དེ་སྣ་རྩེ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ལྟར་ནར་གྱིས་གནས་པ་ལ་སེམས་འཇོག༷་པ༷་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་དཔྱད་ཅིང་ཉེ༷་བ༷ར་རྟོག༷ས་པ༷་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དང་དྲོ་བ་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་བསྒྱུར༷་བ༷་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དེ་དག་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་པ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་དབུགས་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྣམ་རྟོག་ཞི་

【现代汉语翻译】
应当修习区分（dbye bsgom par bya ste）。其中，我慢有七种：以不如自己的人为对象，认为‘我比他大，与他相等或相似’，这仅仅是慢心，或者说是小慢；认为自己比相等的人更大或更优越，或者认为与优越者相等，这是大慢；认为自己比优越者更优越，这是慢过慢；认为‘我’，执取五蕴为‘我’和‘我的’，这是我慢；对于未获得的更高功德，认为已经获得，这是增上慢；认为自己比最优秀者稍微差一点，但仍然很好，这是卑慢；将非功德的过失视为功德而产生的我慢，这是邪慢。为了平息这些，应当将‘我’的基础，即自己的这些蕴，区分为地、水、火、风、空这六界，并将诸蕴分解至极微的程度；将识分解为乐、苦、善、非善等各种状态，以及最终刹那的程度，并对此进行习惯性练习。也就是说，这个身体由三十六种不净物组成，并且具有极微的性质，就像混合了青稞和大米等的混合物一样，通过思维进行区分。这样将五蕴分解成部分和碎片，并且对它们刹那生灭的性质进行分别观察和习惯性练习，从而驱散了对整体、单一和常恒的认知，这些认知是愚昧的根源，从而使我慢消失。这样，所有以我慢为根源的烦恼都将平息，并且能够证悟空性。由于分别念过重，通过习惯于随念呼吸的出入，可以成就心的止住。这样，仅仅是不错误地数呼吸的次数（例如数到十），并将心专注于此；或者心随呼吸在身体内的出入而行；或者将呼吸想象成从鼻尖到脚底的珍珠项链般延伸，并将心安住于此；或者观察呼吸的出入，并思考这呼吸是包含地、水、火、风等八种物质元素以及依附于它们的心的五蕴的性质；或者将呼吸的出入与温暖等善行结合起来，并转移目标；或者将呼吸的出入与见道、修道、无学道结合起来进行意念，这被称为完全止息（yongs su dga' pa）。这样，通过六种方式将心专注于呼吸，分别念就会平息。
For separation meditation, there are seven types of pride: Regarding someone with lesser qualities than oneself, thinking 'I am greater than this person, equal or similar to them,' this is merely pride, or minor pride. Thinking oneself is greater or superior to someone equal, or considering oneself equal to someone superior, this is great pride. Thinking oneself is more superior than someone superior, this is pride beyond pride. Thinking 'I am,' clinging to the five aggregates as 'I' and 'mine,' this is the pride of 'I am.' Regarding unattained higher qualities, thinking they have been attained, this is excessive pride. Thinking oneself is slightly inferior to the most excellent, but still good, this is humble pride. Mistaking faults for virtues and becoming proud, this is false pride. To pacify these, one should divide the basis of 'I,' these aggregates of oneself, into the six elements of earth, water, fire, wind, and space, and analyze the elements to the ultimate extent of atoms. And divide consciousness into various states such as happiness, suffering, virtue, non-virtue, etc., and to the extent of the final moment, and become accustomed to this. That is, this body has various arrangements of thirty-six impure substances, and it has the nature of ultimate particles, like a mixture of barley and rice, etc., separate it with the mind. Thus, dividing the five aggregates into parts and pieces, and separately examining and becoming accustomed to their nature of arising and ceasing in an instant, dispels the notions of wholeness, oneness, and permanence, which are the nature of ignorance, thus reversing the pride of 'I am.' In this way, all pride rooted in it will be pacified, and the meaning of selflessness will also be seen. Due to excessive conceptualization, by becoming accustomed to mindfulness of breathing in and out, the abiding of the mind will be accomplished. Thus, simply focusing the mind on counting the breaths without error (such as counting to ten); or the mind following the breath as it goes in and out of the body; or imagining the breath as extending like a string of pearls from the tip of the nose to the soles of the feet, and placing the mind there; or examining the breathing in and out, and contemplating that this breath is the nature of the five aggregates, including the eight material elements and the mind dependent on them; or combining the breathing in and out with warmth and other virtues, and shifting the focus; or contemplating the breathing in and out in conjunction with the paths of seeing, meditation, and no more learning, this is called complete pacification. Thus, by focusing the mind on the breath in six ways, conceptualization will be pacified.

【English Translation】
One should practice separation meditation. There are seven types of pride: Regarding someone with lesser qualities than oneself, thinking 'I am greater than this person, equal or similar to them,' this is merely pride, or minor pride. Thinking oneself is greater or superior to someone equal, or considering oneself equal to someone superior, this is great pride. Thinking oneself is more superior than someone superior, this is pride beyond pride. Thinking 'I am,' clinging to the five aggregates as 'I' and 'mine,' this is the pride of 'I am.' Regarding unattained higher qualities, thinking they have been attained, this is excessive pride. Thinking oneself is slightly inferior to the most excellent, but still good, this is humble pride. Mistaking faults for virtues and becoming proud, this is false pride. To pacify these, one should divide the basis of 'I,' these aggregates of oneself, into the six elements of earth, water, fire, wind, and space, and analyze the elements to the ultimate extent of atoms. And divide consciousness into various states such as happiness, suffering, virtue, non-virtue, etc., and to the extent of the final moment, and become accustomed to this. That is, this body has various arrangements of thirty-six impure substances, and it has the nature of ultimate particles, like a mixture of barley and rice, etc., separate it with the mind. Thus, dividing the five aggregates into parts and pieces, and separately examining and becoming accustomed to their nature of arising and ceasing in an instant, dispels the notions of wholeness, oneness, and permanence, which are the nature of ignorance, thus reversing the pride of 'I am.' In this way, all pride rooted in it will be pacified, and the meaning of selflessness will also be seen. Due to excessive conceptualization, by becoming accustomed to mindfulness of breathing in and out, the abiding of the mind will be accomplished. Thus, simply focusing the mind on counting the breaths without error (such as counting to ten); or the mind following the breath as it goes in and out of the body; or imagining the breath as extending like a string of pearls from the tip of the nose to the soles of the feet, and placing the mind there; or examining the breathing in and out, and contemplating that this breath is the nature of the five aggregates, including the eight material elements and the mind dependent on them; or combining the breathing in and out with warmth and other virtues, and shifting the focus; or contemplating the breathing in and out in conjunction with the paths of seeing, meditation, and no more learning, this is called complete pacification. Thus, by focusing the mind on the breath in six ways, conceptualization will be pacified.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱེད་དོ། །
22-1-75b
དེ་རྣམས་ནི་ལམ་བདེན་དང་འབྲེལ་བར་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་གཞི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ། །ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡང་མཐར་ཐུག་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བདེན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །
通达乘
ཐེག་པ་ལ་
22-1-76a
མཁས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཏེགས་ནས་རང་འབྲས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་མོད། འདིས་འདེགས་པ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་འདེགས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་བྱང་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྔར་གསུངས་པའི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པས་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་དང་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཁམས་གོང་མ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་གནས་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པའི། དང་པོ་གཉིས་ཐེག་དམན་དང་ཐ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ནི་འཁོར་བ

【现代汉语翻译】
从而造成障碍。
这些是与道谛相关的，在适当的时候所展示的一些法相。此外，为了确定诸佛所知的自性，宣说了世俗谛和胜义谛两种。其中，世俗谛是指显现的法，包括有为法和无为法，如蕴、界、处，以及道、波罗蜜多、菩提分等，以及果，如十力等。简而言之，从无欺的角度安立的一切所知事物的显现方式，都是广大的法。
胜义谛是指基、道、果的这些法，没有以任何自性成立的空性状态，这是从实相的角度安立的，是甚深的法。证悟这二者在真实意义上是双运平等的，是所证悟事物中最殊胜的，是究竟的意义。
此外，《无尽慧经》中也宣说了世俗谛、胜义谛和自性谛三种。虽然将谛分为前两种，但最终并没有各自以自性成立，而是宣说了唯一的谛，即双运大平等。这就是究竟的胜义谛，是法界。这是关于精通谛的场合的圆满解说。
通达乘
精通乘：所谓‘乘’，是指以此运载而安置于自果，主要是指道。此运载，有道的乘和此处运载的果的乘两种名称。乘的分类有天和人的乘、梵天的乘，即二种高处的乘；以及声闻、独觉、菩萨的乘，即三种和五种解脱的乘。其中，天人的乘是基于对因果的信仰，通过行持十善，成就天和人的生处和安乐。
梵天的乘是基于禅定，通过修持四无量心，成就生于梵天世界等上界色界的果。这些只是暂时成就增上生的所依，并非永久解脱之处，因此是世间的，只是超越道的所依。在超越世间的乘中，宣说了声闻、独觉、菩萨三种乘。前两种是小乘，最后一种是大乘。其中，声闻乘的补特伽罗是轮回的...

【English Translation】
thereby creating obstacles.
These are some aspects of the Dharma that are shown in connection with the Truth of the Path. Furthermore, in order to ascertain the nature of what is knowable by the Buddhas, the two truths, conventional and ultimate, are taught. Among these, the conventional truth refers to the phenomena as they appear, encompassing conditioned and unconditioned phenomena, such as the aggregates, elements, and sense bases, as well as the path, perfections, and aspects of enlightenment, and the result, such as the ten powers. In short, all that is established from the perspective of the infallible appearance of knowable objects is the vast Dharma.
The ultimate truth refers to the fact that these phenomena of the basis, path, and result are devoid of any inherent nature, existing in emptiness. This is established from the perspective of reality, the profound Dharma. Realizing these two as a union, equal in true meaning, is the most supreme among objects of realization, the ultimate meaning.
Furthermore, in the Sutra Taught by Inexhaustible Intelligence, the three truths—conventional truth, ultimate truth, and characteristic truth—are also taught. Although the truth is divided into the first two, ultimately they are not established by characteristics separately, but the single truth, the great union of equality, is taught. This is the ultimate ultimate truth, the realm of Dharma. This is a well-explained occasion for being skilled in truth.
Reaching the Vehicle
Skilled in Vehicle: The term 'Vehicle' means that which carries and places one in its own result, mainly referring to the path. This carrying is also spoken of as two types: the Vehicle of the Path and the Vehicle of the Result. The divisions of the Vehicle are the Vehicle of gods and humans, and the Vehicle of Brahma, i.e., two Vehicles of higher realms; and the Vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, i.e., three and five Vehicles of liberation. Among these, the Vehicle of gods and humans is based on believing in cause and effect, practicing the ten virtues, and thereby accomplishing the birth and happiness of gods and humans.
The Vehicle of Brahma is based on meditative concentration, cultivating the four immeasurables, and thereby accomplishing the result of the higher realms of the form realm, such as being born in the world of Brahma. These only temporarily accomplish the support of higher status and are not a permanent place of liberation, therefore they are worldly and merely a support for the path of transcendence. Among the Vehicles that transcend the world, the three Vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas are taught. The first two are Lesser Vehicles, and the last is the Great Vehicle. Among these, the individual of the Hearer's Vehicle is the cycle of...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྐྱོན་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ཕྱུང་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་
22-1-76b
མི་སྤྲོ་བ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བས་རིགས་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་ལ་དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་མ་ཆགས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་དེས་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོ་བོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་དེས་སྟོང་པ། མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སོགས་འབྱུང་སྟེ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་བགྲོད་ནས། མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེན་བཞིའི་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བས་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ལྔར་རང་ལམ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་
22-1-77a
སོ་བདུན་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་འབྲས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཤེས་དང་། རྗེས་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་བཞི། ཟད་པ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་ཤེས་པ། རྗེས་ཤེས་ཁམས་གོང་མའི་དེ་གཉིས་ཤེས་པ། ཟག་བཅས་སོགས་ཤེས་པ། གང་ཞིག་ཤེས་པ། གཞན་དགུ་པོ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཞན་རྒྱུད་ཤེས་པ། འགོག་པ་སོགས་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དང་། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཅུ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མངའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་སོང་ནས་ཤི་བའི་རུས་གོང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་

【现代汉语翻译】
通过听闻他人的过患和寂灭（Nirvana）的功德，从而厌离轮回，并且不乐于利益他人，一心专注于获得自身寂静的果位，这种根性和意乐是狭小的。通往此果位的道路被称为他们的‘乘’（Yana）。这建立在安住于戒律的基础上，并与闻思修的智慧相结合。少欲知足，不执著于圣者的种姓，具备身离愦闹和心离分别两种特质，从而修持道。最初，如果贪欲强烈，则修不净观；如果分别念强烈，则专注于呼吸的出入。首先进行这些净化行为的观修，当止（Shamatha）成就后，修持四念住（Four Mindfulnesses）。对于身体等事物，不执著于人我的自性；一切法都空于人我的存在；以无常和痛苦的方式进行意念，从而逐渐生起四正断等，通过资粮道和加行道，在见道时，现量见到以人无我为主的四圣谛的意义。在修道九地中，逐渐断除烦恼，断除三界中所有与轮回相关的烦恼，从而彻底从轮回中解脱。简而言之，通过五道修持自道的三十七道品，暂时获得预流果等三种果位，最终现证阿罗汉的果位。
在这些有学道和无学道中，生起十种智慧：法智（Dharma-jñāna）、类智（Anvaya-jñāna）、世俗智（Saṃvṛti-jñāna）、他心智（Paracitta-jñāna）、苦智等四种、尽智（Kṣaya-jñāna）和无生智（Anutpāda-jñāna）。法智是了解欲界的苦谛和集谛，类智是了解上二界的苦谛和集谛，以及有漏等。了解什么？除了其他九种智慧之外的所有，都是世俗智。他心智是了解他人的心识。了解灭谛等四谛。尽智和无生智如前所述。凭借这些智慧，也会产生其他的功德差别。这十种智慧，佛陀具有殊胜的功德。
独觉（Pratyekabuddha）的乘，是由于往昔串习的力量，在最后一生中，不依赖他人对轮回和寂灭的过患和功德的教导，自己厌离轮回，前往坟墓等处，见到死亡的骨骸等。

【English Translation】
By hearing about the faults of samsara and the virtues of Nirvana from others, one becomes disillusioned with samsara and uninterested in benefiting others, focusing solely on attaining the state of peace for oneself. This kind of disposition and aspiration is narrow. The path to this state is called their 'Yana' (vehicle). It is based on abiding in discipline and combined with the wisdom of hearing, contemplating, and meditating. With few desires and contentment, not attached to the lineage of the noble ones, possessing both physical detachment from busyness and mental detachment from conceptualization, one cultivates the path. Initially, if attachment is strong, one meditates on ugliness; if conceptual thought is strong, one focuses on the inhalation and exhalation of breath. First, one directs the contemplation of these purifying practices, and when Shamatha (calm abiding) is accomplished, one cultivates the Four Mindfulnesses. Regarding the body and other objects, one does not cling to the nature of a personal self; all phenomena are empty of the existence of a personal self; one contemplates in terms of impermanence and suffering, thereby generating the Four Right Exertions and so on, progressing through the paths of accumulation and preparation. On the path of seeing, one directly sees the meaning of the Four Noble Truths, with the absence of a personal self as the main focus. On the path of meditation, one gradually abandons the afflictions of the nine grounds, abandoning all afflictions associated with samsara in the three realms, thereby permanently turning away from samsara. In short, by cultivating the thirty-seven factors of enlightenment of one's own path through the five paths, one temporarily attains the fruits of stream-enterer and the other two fruits, and ultimately realizes the state of Arhat.
In these paths of learning and no-more-learning, ten kinds of knowledge arise: Dharma-jñāna (knowledge of Dharma), Anvaya-jñāna (consequent knowledge), Saṃvṛti-jñāna (conventional knowledge), Paracitta-jñāna (knowledge of others' minds), the four kinds of knowledge such as knowledge of suffering, Kṣaya-jñāna (knowledge of exhaustion), and Anutpāda-jñāna (knowledge of non-arising). Dharma-jñāna is understanding the suffering and origin of the desire realm; Anvaya-jñāna is understanding the suffering and origin of the upper two realms, as well as the contaminated ones. What is understood? Everything that is not the other nine kinds of knowledge is Saṃvṛti-jñāna. Paracitta-jñāna is understanding the minds of others. Understanding the Four Noble Truths such as cessation. Kṣaya-jñāna and Anutpāda-jñāna are as explained above. By virtue of these kinds of knowledge, other differences in qualities also arise. The Buddha possesses superior qualities in these ten kinds of knowledge.
The Yana of the Pratyekabuddha (Solitary Realizer) is due to the power of past habituation, in the last existence, without relying on the teachings of others about the faults and virtues of samsara and Nirvana, one becomes disillusioned with samsara oneself, goes to places like cemeteries, and sees the bones of the dead, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འདི་ནི་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཚུལ་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་། 
22-1-77b
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ལས་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བས་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། ཐེག་ཆེན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བསམ་པ་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་དང་། ས་དང་ལམ་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་མཁས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒྲུབས་ནས། སྲིད་ཞི་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་རྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་དམིགས་པ་སོགས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་
22-1-78a
ཆེན་པོ་རྗོད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཚད་མེད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་རང་གི་སྒོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ་པོ་ནི། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་གཉིས་ནི་འདིར་འགྲོ་བ

【现代汉语翻译】
因此，要理解轮回的生起和还灭之理，即‘老死’的因是‘生’等等，从而证悟四圣谛的法性。
通过证悟人无我和法无我，以及从色法开始的一切法皆无自性的双重无我圆满智慧和禅定，断除三界的一切系缚。不喜喧嚣，以无声之身说法，示现种种神变，从而证得独觉阿罗汉的果位。大乘道：具有大乘种姓力量，具有广大意乐和信心的补特伽罗，为了利益一切有情，发起无上圆满菩提心后，想要进入无量劫的圆满成熟和清净之海。其所应修持的道之乘是：通达双重无我的甚深之见，以及进入无量无边的行境，如地、道、波罗蜜多等广大之行。如此修持甚深智慧和广大方便双运，不将轮回和寂灭视为过患和功德，通过了知平等性，必定能从不住涅槃中解脱，因此要进入如此殊胜之道。大乘超越小乘，具有七种殊胜，即：殊胜的所缘境，
所诠释的是无量菩萨藏，以及所诠释的甚深和广大的所有意义，都要缘于此并理解；殊胜的成办，即成办自他一切有情的二利；殊胜的智慧，即凭借通达双重无我的力量，获得空性和大悲双运的离戏，各自皆能自证；殊胜的精进，即进入三大阿僧祇劫等的圆满成熟和清净；殊胜的方便善巧，即通过修学不住轮回和寂灭之道，不舍弃有情，并且圆满自己的修行之法。以上五种，是从道的乘的角度而言的。殊胜的成就，即成就力量等无量佛法；殊胜的佛事业，即在轮回未空之际，对有情不断地行持利益和安乐的事业。这两种是从果的角度而言的。

【English Translation】
Therefore, one must understand the arising and cessation of dependent origination, that is, 'old age and death' are caused by 'birth,' and so on, thereby realizing the Dharma nature of the Four Noble Truths.
Through the perfect wisdom and samadhi of realizing the double selflessness—the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, and that all phenomena beginning with form are without inherent existence—one abandons all the bonds of the three realms. Disliking bustle, one teaches the Dharma with a silent body, displays various miracles, and thus attains the fruit of a Pratyekabuddha Arhat. The Mahayana path: A person with the power of the Mahayana lineage, with vast intention and faith, after generating the supreme perfect Bodhicitta for the benefit of all sentient beings, desires to enter the ocean of complete maturation and purification over countless eons. The vehicle of the path to be practiced is: the profound view of realizing the complete double selflessness, and the vast conduct of entering immeasurable realms of activity such as the grounds, paths, and paramitas. Thus, by cultivating the union of profound wisdom and vast skillful means, without regarding samsara and nirvana as faults and virtues, through knowing equality, one will surely be liberated from non-abiding nirvana, therefore one must enter such a supreme path. The Mahayana surpasses the Hinayana with seven greatnesses, namely: the greatness of the object,
what is expressed is the immeasurable Bodhisattva Pitaka, and all the profound and vast meanings of what is expressed, one must focus on this and understand it; the greatness of accomplishment, that is, accomplishing the two benefits of oneself and all other sentient beings; the greatness of wisdom, that is, by virtue of realizing the complete double selflessness, one attains the non-conceptual union of emptiness and compassion, each of which can be self-realized; the greatness of diligence, that is, entering into the complete maturation and purification of three countless eons, etc.; the greatness of skillful means, that is, by studying the path of non-abiding in samsara and nirvana, one does not abandon sentient beings, and also perfects one's own practice of Dharma. The above five are from the perspective of the vehicle of the path. The greatness of accomplishment, that is, accomplishing immeasurable Buddha qualities such as powers; the greatness of Buddha activity, that is, as long as samsara is not empty, one continuously engages in activities of benefit and happiness for sentient beings. These two are from the perspective of the result.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཡང་མི་ཟད་པར་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པ་དང་། 
22-1-78b
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་འབྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཞི་ལྷག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ས་བཅུར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་དང་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་འགྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བར་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་དང་རིས་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་
22-1-79a
སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འཕགས་སོ། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་གོ་ཆ་ཚད་མེད་པ་དང་། འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་འབྲས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱད་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཡང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱ

【现代汉语翻译】
这是就果乘（'bras bu'i theg pa）而言的。此外，还有其他三种殊胜之处：修持的无上殊胜，即为了所有众生的利益，广大、持续、长久地修持十度波罗蜜多（phar phyin bcu po），并且修持到无余涅槃（phung po lhag med）也不会穷尽。而且，通过善巧方便（thabs mkhas）而毫不费力，
通过三摩地（ting nge 'dzin）而获得自在，通过无分别智（rnam par mi rtog pa'i ye shes）的摄持而完全清净，通过三种智慧（shes rab gsum）而反复作意，通过止观（zhi lhag）而如实修持，远离二边（mtha' gnyis）而修持，在十地（sa bcu）上越来越殊胜地修持。所缘的无上殊胜，即缘于大乘（theg pa chen po）经典中所说的地和波罗蜜多等广大的一切行相，以及甚深的真如法界（de bzhin nyid kyi dbyings），以及将二者双运（zung 'jug）而修持的道，从而在道和地上越来越殊胜地缘于所缘。证得的无上殊胜，即从种姓的顺缘具足而使大乘的种姓觉醒开始，次第证得五道（lam lnga）的功德，最终获得圆满正等觉（sangs rgyas kyi byang chub mchog），并且证得菩提（byang chub）后，利益众生的事业永不间断。如果想详细了解，可以从《辨中边论》（dbus mtha' rnam 'byed）中了解。
此外，还有三种差别殊胜：所为的差别殊胜，即为了获得成为众生界和种姓中最殊胜的大心（sems chen po），也就是无缘大悲（dmigs pa med pa'i thugs rje chen po）的自性，佛陀的无分别智（rnam par mi rtog pa'i ye shes），以及断除二障（sgrib gnyis）及其习气（bag chags）的
大断（spong ba chen po），以及如实如量地无碍现见一切诸法的大证（rtogs pa chen po），为了获得这三者而修持大乘道，因此从所为的角度来说是殊胜的。修道（lam sgrub pa）的差别殊胜，即通过无量所缘、无量资粮、无量趣入和无量积聚，双运修持甚深和广大的道。最终果位的决定生起差别殊胜，即以大智慧（shes rab chen po）证悟轮回（srid）和涅槃（zhi）的平等性（mnyam nyid），以大悲心（snying rje chen po）无尽地利益众生，而且毫不费力地任运成就，这三者是大心的殊胜之处。
超越常断二边，以及三乘（theg pa gsum）的...

【English Translation】
This is in terms of the Fruition Vehicle ('bras bu'i theg pa). Furthermore, there are other three superiorities: the unsurpassed superiority of practice, which is to extensively, continuously, and for a long time practice the ten perfections (phar phyin bcu po) for the benefit of all sentient beings, and even practicing until the exhaustion of the skandhas without remainder (phung po lhag med) will not be exhausted. Moreover, through skillful means (thabs mkhas) without effort,
through samadhi (ting nge 'dzin) gaining mastery, through being held by non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa'i ye shes) being completely purified, through repeatedly attending to the mind with the three wisdoms (shes rab gsum), through śamatha and vipaśyanā (zhi lhag) practicing without perversion, practicing while being separated from the two extremes (mtha' gnyis), and practicing increasingly superiorly on the ten bhūmis (sa bcu). The unsurpassed superiority of the object, which is to focus on all the extensive aspects of the ground and perfections, etc., as taught in the Mahāyāna (theg pa chen po) scriptures, and the profound suchness (de bzhin nyid) realm, and the path of practicing the union (zung 'jug) of the two, thereby focusing on the object through the superiority of increasingly distinguishing the path and the ground. The unsurpassed superiority of accomplishment, which is from the accomplishment of awakening the Mahāyāna lineage by the favorable conditions of the lineage, gradually accomplishing the qualities of the five paths (lam lnga), and finally attaining the supreme enlightenment of Buddhahood (sangs rgyas kyi byang chub mchog), and the activity of continuously showing enlightenment (byang chub) until it never ceases. If you want to know in detail, you should understand it from the Madhyāntavibhāga (dbus mtha' rnam 'byed).
Furthermore, there are three distinctions of superiority: the distinction of purpose, which is to obtain the great mind (sems chen po) that has become the supreme of the great class and lineage of sentient beings, that is, the nature of unconditioned great compassion (dmigs pa med pa'i thugs rje chen po), the non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa'i ye shes) of the Buddha, and the
great abandonment (spong ba chen po) of abandoning the two obscurations (sgrib gnyis) together with their predispositions (bag chags), and the great realization (rtogs pa chen po) of directly seeing all phenomena as they are and in their entirety without obstruction, and because the path of the Mahāyāna is practiced for the purpose of obtaining these three, it is superior in terms of purpose. The distinction of practicing the path (lam sgrub pa), which is to practice the profound and vast path in union through immeasurable objects, immeasurable armor, immeasurable entry, and immeasurable accumulations. The distinction of the definite arising of the final result, which is that the great wisdom (shes rab chen po) realizes the equality (mnyam nyid) of saṃsāra (srid) and nirvāṇa (zhi), the great compassion (snying rje chen po) endlessly benefits sentient beings, and that these are effortlessly and spontaneously accomplished, these three are the distinctions of the great mind.
Transcending the extremes of permanence and annihilation, and the three vehicles (theg pa gsum)...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ལ། ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནད་མན་ངག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་
22-1-79b
རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་ན་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚུལ་དུ་འདུ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་འདུན་པ་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཇེ་བཟང་དུ་འཕེལ་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྨོན་ཅིང་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་གསེར་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཇུག་པ་ལྷོད་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟ་བུར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་གཞན་དོན་ཁུར་ཁྱེར་དང་ལམ་ལ་ལྷག་པར་སློབ་པ་ནི་ལྷག་བསམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གིས་བྱ་བར་བུད་ཤིང་ལ་མེ་ལྟར་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདི་བཞི་ནི་ཚོགས་ལམ་གསུམ་དང་སྦྱོར་ལམ་སྟེ་མོས་སྤྱོད་གྱི་ས་ལའོ། །ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཀུན་བསྡུ་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་ལྔ། བསྡུ་དངོས་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། རྟོན་པ་
22-1-80a
བཞི། ཚོགས་གཉིས། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཞི་ལྷག་གཉིས། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས། སྡོམ་བཞི། གཅིག་པུས་བགྲོད་པའི་ལམ། ཐབས་མཁས་ཏེ་དོན་དྲུག་པོ་འདི་ཙམ་དུ་འདུ་ལ་གོང་གི་འདུན་བསམ་སྦྱོར་བ་ལྷག་བསམ་བཞི་དང་བཅས་པས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདི་ནི་རེ་རེ་ལའང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀ

【现代汉语翻译】
获得所有断证的种类，是断除一切过患的大殊胜之处。现量了知一切所知，是证悟的大殊胜。如是，现前显现三大事业的自性，在无学果位的佛地，依靠如金刚般常恒的等持，必定能够从中解脱。详细内容可以从《现观庄严论》中了解，这里只是以大乘的要诀进行概括。大乘道具有深广的自性，如同虚空和大海一样，难以衡量其数量。然而，如果将其实修归纳起来，可以归纳为八十无尽之法，因此，在此将要讲述这些内容。也就是说，在大乘道的开端，会生起为了利益一切众生而想要成佛的发心，这成为生起大乘道一切功德的基础，因此称为如地般的发心。
这种发心会越来越好，想要成办慈悲的对境——众生的利益，想要获得具有三大事业自性的佛果，并且希求和不舍弃修持这些果之因的大乘道，这种不变的想法称为如金般的发心。以这种力量，毫不松懈地修持六度，称为行，这就像上弦月一样，越来越圆满。这种圆满，就是承担起利益他人的重任，更加努力地学习菩萨道，这称为增上意乐，就像火遇到柴一样，自然而然地投入，并且使不顺之品衰减，这称为如火般的发心。这四种发心是资粮道、加行道，属于胜解行地。
如果以这种方式来总摄所要进入的大乘道，那就是六度、四无量心、五神通、四摄、四无碍解、四依、二资粮、三十七道品、止观双运、总持和辩才二者、四种律仪、唯一道，以及方便善巧等六种意义，这些都可以归纳为以上所说的内容。加上前面的欲乐、胜解、行和增上意乐四者，这八十种无尽之法，每一种都具有无尽的意乐、加行、果和功德，是总摄一切大乘道的纲要。其中，六度是指布施乃至般若。

【English Translation】
Obtaining all kinds of cessation and realization is the great distinction of complete abandonment. Directly knowing all aspects of knowable things is the great distinction of realization. Thus, the manifestation of the nature of the three great purposes, in the Buddha-ground of the state of no more learning, one necessarily arises from it by relying on the samadhi like a vajra of constant continuity of the path. The details can be understood from the 'Ornament of Clear Realization', and here it is summarized by the essential instructions of the Great Vehicle. The Great Vehicle path has a profound and vast nature, like the sky and the ocean, and it is difficult to estimate the end of its categories. However, if its practice is summarized, it can be gathered into the eighty inexhaustible aspects, so here we will explain them. That is, at the beginning of the Great Vehicle path, the mind of wanting to attain Buddhahood for the sake of all sentient beings arises, and this becomes the basis for generating all the qualities of the Great Vehicle path, so it is called aspiration like the earth.
This aspiration becomes better and better, wanting to accomplish the benefit of sentient beings, the object of compassion, wanting to attain Buddhahood, which is the nature of the three great purposes, and aspiring to and not abandoning the practice of the Great Vehicle path, which is the cause of that, this unchanging thought is called aspiration like gold. With this power, the engagement of practicing the perfections without loosening is called application, which increases from above like the waxing moon. This increase is to take on the burden of benefiting others and to learn the path especially, which is called higher intention, like fire to firewood, naturally entering and diminishing the unfavorable aspects, this is aspiration like fire. These four are the path of accumulation, the path of preparation, and the ground of joyful application.
If one gathers all the Great Vehicle paths to be entered in this way, there are the six perfections, the four immeasurables, the five clairvoyances, the four ways of gathering disciples, the four kinds of perfect knowledge, the four reliances, the two accumulations, the thirty-seven factors of enlightenment, the two aspects of tranquility and insight, the two aspects of dharani and eloquence, the four vows, the path of solitary progression, and the six meanings of skillful means, which can be gathered into these. Together with the previous four, aspiration, resolution, application, and higher intention, these eighty inexhaustible aspects, each having inexhaustible aspects of aspiration, application, result, and qualities, are the summary of all the Great Vehicle paths. Among them, the six perfections are generosity to wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་བར་དྲུག་གོ། །རང་གི་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་དེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན༷་པ༷་སྟེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་། ཆོས་དང་། སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་སོགས་སྦྱིན་པ་ལ་གཏོང་བ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ། རང་གི་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ཞེས་སོགས་ནང་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་སོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོ༷ད་པ༷་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲགས་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་སོགས་
22-1-80b
སུ་དབྱེའོ། །དགེ་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་བརྩོན༷་འ༷གྲུས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་མ་ཞུམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སམ་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས། སྦྱོར་བ་མི་འགོང་པ་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བས༷མ་ག༷ཏན་ཏེ། འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དཔའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་། དོན་དམ་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་
22-1-81a
སྦྱིན་པོ་སྦྱིན་ཡུལ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་འདིར་འདུའོ། །དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་རེ

【现代汉语翻译】
共有六种度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག，六度）。不执着于自己拥有的事物而将其布施给他人，是布施（སྦྱིན༷་པ༷，dana，布施）。布施分为三种：财布施、法布施和无畏布施。第一种布施包括给予衣物等物品，给予儿女等是大的布施，给予自己的身体和生命是极大的布施，等等，其中有很多分类。对于应取应舍之处，如理取舍而不逾越，是持戒（ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་，śīla，戒律）。持戒分为三种：断恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒，等等。以任何方式都不动摇的心态接受难以忍受之事，是忍辱（བཟོ༷ད་པ༷，kṣānti，忍耐）。忍辱分为三种：对于损害不以为意之忍辱，为佛法而精进等接受痛苦之忍辱，对于深奥之义不畏惧之忍辱，等等。
对于善法之事，以欢喜之心精进努力，是精进（བརྩོན༷་འ༷གྲུས་，vīrya，精进）。精进分为三种：不灰心之盔甲精进或恭敬之精进，不间断努力之恒常精进，对于利益众生和圆满佛法不知足之精进，等等，其中有很多分类。心专注于所缘境，是禅定（བས༷མ་ག༷ཏན་，dhyāna，禅定）。禅定包括：世间的有色界之等持，孩童之近行定，依靠有色界之无漏等持是义分别禅定，以及勇士行、金刚喻定、幻化喻定等等，诸佛菩萨的无量等持之门，被称为如来欢喜禅定。彻底辨别诸法是智慧，智慧分为三种：闻思修之智慧，俱生无漏出世间之智慧，后得清净世间之智慧，利益众生之智慧。此外，还有世间智慧和出世间智慧两种，以及证悟空性之甚深智慧，通达世俗之广大智慧等等分类。布施等
以布施者、布施物、布施对象三轮执着而行持是世间法，若以不执着三轮而摄持则是出世间的度，大乘的所有道都包含在这六度之中。而且每一度

【English Translation】
There are six Pāramitās (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག). Not being attached to one's own possessions and giving them to others is generosity (སྦྱིན༷་པ༷, dana, giving). Generosity is divided into three types: material generosity, Dharma generosity, and fearlessness generosity. The first type includes giving items such as clothing, giving children is a great generosity, and giving one's own body and life is an extreme generosity, and so on, with many classifications within. To properly adopt what should be adopted and abandon what should be abandoned without transgression is discipline (ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་, śīla, discipline). Discipline is divided into three types: abstaining from misconduct, accumulating virtuous Dharmas, and benefiting sentient beings, and so on. Enduring difficult things with an unwavering mind is patience (བཟོ༷ད་པ༷, kṣānti, patience). Patience is divided into three types: not minding harm, enduring suffering for the sake of the Dharma, and not being afraid of profound meanings, and so on.
Diligently engaging in virtuous activities with joy is diligence (བརྩོན༷་འ༷གྲུས་, vīrya, diligence). Diligence is divided into three types: armor-like diligence of not being discouraged or respectful diligence, constant diligence of continuous effort, and diligence of not being satisfied with benefiting sentient beings and perfecting the Buddhadharma, and so on, with many classifications. Focusing the mind on the object of meditation is concentration (བས༷མ་ག༷ཏན་, dhyāna, concentration). Concentration includes: worldly concentration of the form realm, the preliminary concentration of children, the uncontaminated concentration based on the form realm is the concentration of discriminating meaning, and the samadhi of heroes, vajra-like samadhi, illusion-like samadhi, etc., the immeasurable gates of samadhi of Buddhas and Bodhisattvas, are called the Tathagata's joyful concentration. Thoroughly distinguishing dharmas is wisdom, and wisdom is divided into three types: wisdom of hearing, thinking, and meditating, innate uncontaminated transcendental wisdom, subsequent pure worldly wisdom, and wisdom of benefiting sentient beings. In addition, there are two types of worldly wisdom and transcendental wisdom, as well as the profound wisdom of realizing emptiness, the vast wisdom of understanding conventional truths, and so on. Giving, etc.
Practicing with the three wheels of giver, gift, and recipient is worldly, and if it is upheld without attachment to the three wheels, it becomes a transcendental perfection. All the paths of the Mahayana are included in these six perfections. Moreover, each perfection

--------------------------------------------------------------------------------

་རེ་བཞིན་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་སྤང་བ། གྲོགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ། ཐབས་དེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ནི། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་པ་ལྟར། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་། གཏིང་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཕར་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་རི་རབ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས། ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཕར་ཕྱིན་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ནི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོབས་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་སུ་
22-1-81b
གྱུར་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་འདུན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་པར་རྟོགས་ནས་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་ཀྱི་དྲང་ངེས་སོགས་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་བཤད་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་འདས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གནས་འགྱུར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཆགས་སྡང་མེད་པའམ། ཡང་ན་སྔ་མ་གསུམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་ཏེ་གཏན་བདེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །བྱམས་སོགས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །བྱམས་སོགས་འདི་དག་ཡུལ་
22-1-82a
སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ས

【现代汉语翻译】
如其所愿地舍弃各自的相违品，如悭吝等；与不思议的智慧相合；通过这种方便，圆满一切有情众生的愿望；通过这些使有情成熟，这四者转为大乘道。这些的详细分类应从其他地方了解。与发心相应的这些波罗蜜多，从布施到智慧依次是：如用不尽的受用宝藏；同样也是增上生和决定胜功德的珍宝之源；如深不可测的海洋；能摧毁他者且不被摧毁的金刚；如不可动摇的须弥山；如消除烦恼疾病的药王。此外，从殊胜智慧的境界中，分为方便、力量、愿、智慧四种，从而转变为十波罗蜜多。方便如以下方便善巧的章节中所述。力量是指波罗蜜多成为各自的相违品无法摧毁的力量。愿是指通过十大愿等意乐的愿门，使意义完全成就。智慧是指如实无误地了知如所有性和尽所有性，并且也用于区分能诠经典的了义和不了义等。所诠是指在法界中，能取所取二者不二的意义。简而言之，就是将分别的智慧转变为不可思议的智慧，超越了心所摄持的范围。如《无尽慧经》中所说：‘识是无常的，智慧是常的。’应如是理解。四无量心中，慈心是希望有情具有安乐的形态；悲心是希望有情脱离痛苦的形态；喜心是希望有情不离安乐的形态；舍心是对一切有情没有亲疏和贪嗔，或者说，前三者是希望有情获得暂时的安乐，而舍心是希望有情脱离贪嗔，获得究竟安乐解脱的利益之心。在慈心等的场合中，有缘有情的，缘法的，无缘的三种分类，应知一切大乘道都以无缘而著称。慈心等缘于无量有情，因此利益也是无量的，以及禅定的...
如其所願地捨棄各自的相違品，如慳吝等；與不思議的智慧相合；通過這種方便，圓滿一切有情眾生的願望；通過這些使有情成熟，這四者轉為大乘道。這些的詳細分類應從其他地方了解。與發心相應的這些波羅蜜多，從布施到智慧依次是：如用不盡的受用寶藏；同樣也是增上生和決定勝功德的珍寶之源；如深不可測的海洋；能摧毀他者且不被摧毀的金剛；如不可動搖的須彌山；如消除煩惱疾病的藥王。此外，從殊勝智慧的境界中，分為方便、力量、願、智慧四種，從而轉變為十波羅蜜多。方便如以下方便善巧的章節中所述。力量是指波羅蜜多成為各自的相違品無法摧毀的力量。願是指通過十大願等意樂的願門，使意義完全成就。智慧是指如實無誤地了知如所有性和盡所有性，並且也用於區分能詮經典的了義和不了義等。所詮是指在法界中，能取所取二者不二的意義。簡而言之，就是將分別的智慧轉變為不可思議的智慧，超越了心所攝持的範圍。如《無盡慧經》中所說：‘識是無常的，智慧是常的。’應如是理解。四無量心中，慈心是希望有情具有安樂的形態；悲心是希望有情脫離痛苦的形態；喜心是希望有情不離安樂的形態；捨心是對一切有情沒有親疏和貪嗔，或者說，前三者是希望有情獲得暫時的安樂，而捨心是希望有情脫離貪嗔，獲得究竟安樂解脫的利益之心。在慈心等的場合中，有緣有情的，緣法的，無緣的三種分類，應知一切大乘道都以無緣而著稱。慈心等緣於無量有情，因此利益也是無量的，以及禪定的...

【English Translation】
As desired, abandon their respective opposing factors, such as stinginess; be united with inconceivable wisdom; through this method, completely fulfill the wishes of all sentient beings; through these four, sentient beings are matured, and this transforms into the Mahayana path. The detailed classifications of these should be learned from elsewhere. These perfections that are in accordance with the generation of Bodhicitta, from generosity to wisdom in order, are: like an inexhaustible treasure of enjoyment; similarly, they are the source of precious qualities of higher realms and definite goodness; like an ocean that never becomes disturbed; a vajra that can destroy others and cannot be destroyed; like an unshakable Mount Meru; like the king of medicine that cures the diseases of afflictions. Furthermore, from the state of special wisdom, they are divided into four: skillful means, power, aspiration, and wisdom, thus transforming into the ten perfections. Skillful means is as explained in the section on skillful means below. Power is when the perfections become a power that cannot be overcome by their respective opposing factors. Aspiration is to completely accomplish the meaning through the door of aspiration of the ten great aspirations, etc. Wisdom is to understand without error the meaning of suchness and the extent of suchness, and it is also explained as distinguishing between the definitive and provisional meanings of the expressive scriptures. The expressed is to realize the meaning of non-duality of subject and object in the realm of Dharma. In short, it is to transform the discriminating wisdom into inconceivable wisdom, transcending the scope of what is encompassed by the mind. As it is said in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: 'Consciousness is impermanent, wisdom is permanent.' It should be understood as such. Among the four immeasurables, loving-kindness is the aspect of wishing sentient beings to have happiness; compassion is the aspect of wishing them to be free from suffering; joy is the aspect of wishing them not to be separated from happiness; equanimity is the absence of closeness and distance, attachment and aversion towards all sentient beings, or rather, the first three are wishing sentient beings to have temporary happiness, while equanimity is the mind of benefiting sentient beings by wishing them to be free from attachment and aversion and to attain ultimate happiness and liberation. In the context of loving-kindness, etc., there are three categories: focusing on sentient beings, focusing on Dharma, and without focus. It should be understood that all the paths of the Great Vehicle are distinguished by being without focus. Loving-kindness, etc., focus on immeasurable sentient beings, therefore the benefits are also immeasurable, as well as the concentration of...

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདི་བཞི་བསྒོམ་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་ཆེན་པོའང་འདི་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིས་རིམ་པ་ལྟར་གནོད་སེམས། རྣམ་འཚེ། མི་དགའ་བ། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་དགྲ་ཟླ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཤེས་གཉེན་ནམ་མཛའ་བ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་པའི་སས་བསྡུས་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི་གོང་བཞིན་གོང་སས་བསྡུས་པའི་རྣ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་སྒྲ་དང་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །
22-1-82b
ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཤེས་པའོ། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གཞན་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གང་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་སྡུག་སོགས་ཅི་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། འོད་འབྱིན་པ་དང་། མེ་འབར་ཞིང་ཆུ་འབྲུབ་པ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྔ་བསམ་གཏན་བཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་དག་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་བསྣན་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་སོགས་བྱིན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚིག་

【现代汉语翻译】
通过依赖于心，修习这四种（慈、悲、喜、舍），能获得梵天世界的安乐果报，并且大梵天也常住于这四种之中，因此称为梵住四无量心。这四种依次是对治嗔恚、恼害、不悦、贪嗔二者的对治法。像这样慈爱的心，没有怨恨和敌对等，这四种通过依赖于禅定的三摩地，在十方世界中广大而普遍地修习。菩萨的这四种（慈、悲、喜、舍）被无分别的智慧所摄持，并且以成熟众生等而显得殊胜。具备这四种的菩提心，如同善知识或伟大的朋友一样，能够利益众生。
五种神通中的天眼通，是依靠修习禅定的力量，从禅定之地的清净眼根生起，从而能够看到远近所有细微和粗大的事物，并且知道众生的死亡和转生之处。天耳通，如前所述，是依靠上界所摄持的耳根，从而能够听到远近所有的声音和语言。
他心通，是依靠禅定，从而能够知道他人心中所想。宿命通，是依靠禅定的心，从而能够知道自己和他人过去世所生之处，以及所经历的苦乐等一切。神足通，是依靠禅定的心，能够将多化为一，将一化为多，放出光明，燃烧火焰，涌出水流等，示现各种各样的行为。这五种神通虽然可以通过依赖于四禅中的任何一种来成就，但是菩萨依靠极其清净的第四禅，从各自的行相作意中成就，并且以无分别的智慧所摄持，因此比世间人和声闻、缘觉更殊胜。通过这些神通，能够获得无碍地利益众生的力量，因此这些神通对于具有菩提心的人来说，就像如意宝珠一样。在这五种神通之上加上漏尽通，就变成六种神通了。
四摄法中的布施，是通过给予众生财物等，为了佛法而摄受他们。爱语，是对众生说悦耳动听的言语

【English Translation】
By relying on the mind, cultivating these four (loving-kindness, compassion, joy, equanimity) leads to attaining the blissful results of the Brahma realm, and the Great Brahma also constantly abides in these four, hence they are called the Four Abodes of Brahma. These four sequentially counteract malice, harm, displeasure, and both attachment and aversion. Such a loving mind, without resentment and hostility, etc., these four, through reliance on the samadhi of meditation, are cultivated extensively and universally throughout the ten directions of the world. These four (loving-kindness, compassion, joy, equanimity) of a Bodhisattva are embraced by non-discriminating wisdom and are distinguished by maturing sentient beings, etc. The mind of enlightenment endowed with these four, like a virtuous friend or a great friend, is able to benefit sentient beings.
Among the five supernormal knowledges, the divine eye is born from the power of cultivating meditation, arising from the pure eye faculty of the meditative realm, thereby being able to see all subtle and coarse forms near and far, and knowing the death and rebirth of sentient beings. The divine ear, as mentioned before, relies on the ear faculty embraced by the upper realm, thereby being able to hear all sounds and languages near and far.
Telepathy is relying on meditation, thereby being able to know what others are thinking in their minds. Retrocognition is relying on the mind of meditation, thereby being able to know where oneself and others were born in previous lives, and all the happiness and suffering experienced, etc. Miraculous power is relying on the mind of meditation, being able to transform many into one, transform one into many, emit light, ignite flames, gush forth water, etc., demonstrating various kinds of actions. Although these five supernormal knowledges can be accomplished by relying on any of the four meditations, Bodhisattvas rely on the extremely pure fourth meditation, accomplishing them from the individual aspects of mindfulness, and being embraced by non-discriminating wisdom, therefore being more superior than worldly beings, Hearers, and Solitary Realizers. Through these supernormal knowledges, one is able to obtain the power to benefit sentient beings without obstruction, therefore these supernormal knowledges are like wish-fulfilling jewels for those with the mind of enlightenment. Adding the exhaustion of outflows to these five supernormal knowledges makes it six supernormal knowledges.
Among the four objects of gathering, generosity is gathering sentient beings by giving them material things, etc., for the sake of the Dharma. Kind speech is speaking pleasant and agreeable words to sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིད་དུ་འཐད་པ་སྨྲ་
22-1-83a
བས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གྱི་དོན་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་རང་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དང་དོན་མཐུན་པར་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པས་འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་མས་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོ་མ་ནོར་བར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་བཤད་བྱའི་དོན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། ཆོས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་ཀྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་རྒྱས་བསྡུས་དང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཆད་ནུས་པའི་སྤོབས་པ་མི་ཟད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་འཆད་བྱེད་དོ། །འདི་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །རྟོན་པ་བཞི་སྟེ། ཚིག་
22-1-83b
ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྷུར་མི་ལེན་པར་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའོ། །དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་སོགས་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པའི་དྲང་དོན་ལ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་འཇུག་ཅིང་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་པོ་གང་ཟག་གི་བཟང་ངན་ཙམ་ལ་མི་རྟོན་པར་དེས་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་འདི་ལ་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་དུ་ཡོད་དེ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་སེམས་གང་ཞིག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེས་རྡོ་ལས་གསེར་བཙག་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་ལྡན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བསྡ

【现代汉语翻译】
以悦耳之语引导，宣说波罗蜜多的正法。
利益行为是指为了众生的利益，不厌其烦地致力于成办那些利益。
意义相符是指自己也与对方在意义上相符，进入波罗蜜多，以这些方式来摄受和成熟众生，与此相应的发心如同太阳一般，如同太阳使庄稼成熟一样。
四种无碍解（藏文：སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི།）：意义无碍解是指对于经论所诠释的、包含轮回与涅槃的一切法，能够毫不混淆地正确理解，明白‘这个是这个，那个是那个’。
法无碍解是指对于作为能诠释的三乘妙法，能够如实地通达。
这两种是所诠释的意义。
词无碍解是指，与法和义相关联的，能够以天、龙、人等各种语言无碍地进行阐述。
辩才无碍解是指，能够根据所化众生的根器，随其所愿地或详或略、或深或广地进行宣讲，具有无尽且无碍的辩才。
这两种是能诠释的。
与这四种无碍解相应的发心，如同以正法吸引所化众生的心意，如同乾闼婆的歌声一般。
四依（藏文：རྟོན་པ་བཞི་སྟེ།）：不依于语而依于义是指，不要只注重言辞，而要着重于对所诠释的意义进行思考。
不依于识而依于智是指，不要执着于有能取所取的识的境界，而要信赖于无能取所取的智的境界。
不依于不了义而依于了义是指，不要主要依赖为调伏所化众生而宣说的不了义，而要信奉和致力于了义。
不依于人而依于法是指，不要依赖于说法者个人的好坏，而要依赖于他所宣说的法的真谛。
这四依有多种解释，详细内容应从经中了解。
任何具有这四依的菩萨，都能像从石头中提取黄金一样，通达大乘甚深的证悟之境，从而能够自在地运用大乘佛法，因此，具备这些条件的发心被称为如国王般的发心。
二资粮中，福德资粮是通过五度或六度来积累的。

【English Translation】
Guiding with pleasing words, teaching the Dharma of Pāramitā (波罗蜜多, Perfection).
'Beneficial conduct' means tirelessly engaging in accomplishing those benefits for the sake of sentient beings.
'Meaning conformity' means that oneself also conforms to the other in meaning, entering into Pāramitā, and in these ways, gathering and maturing sentient beings. The Bodhicitta (菩提心, mind of enlightenment) corresponding to this is like the sun, just as the sun ripens crops.
The Fourfold Perfect Knowledge (藏文：སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི།): 'Meaning-specific perfect knowledge' means being able to correctly understand without confusion the meanings of all Dharmas (法, teachings) encompassed by Saṃsāra (轮回, cyclic existence) and Nirvāṇa (涅槃, liberation) as explained in the scriptures, knowing 'this is this, and that is that'.
'Dharma-specific perfect knowledge' means realizing as they are all the sacred Dharmas of the three vehicles that are the means of expression.
These two are the meanings to be explained.
'Definitive-term-specific perfect knowledge' means that, related to Dharma and meaning, one can explain without hindrance in various languages of gods, Nāgas (龙, serpent beings), humans, etc.
'Confidence-specific perfect knowledge' means being able to preach according to the needs of the disciples, whether in detail or in brief, profoundly or extensively, having inexhaustible and unhindered confidence.
These two are the means of explanation.
The Bodhicitta corresponding to these four is like the song of a Gandharva (乾闼婆, celestial musician), captivating the minds of disciples by teaching the Dharma.
The Four Reliances (藏文：རྟོན་པ་བཞི་སྟེ།): 'Not relying on the word but relying on the meaning' means not focusing solely on the expression but contemplating the meaning to be explained.
'Not relying on consciousness but relying on wisdom' means not adhering to the domain of consciousness with subject and object but trusting in the domain of wisdom without subject and object.
'Not relying on provisional meaning but relying on definitive meaning' means not primarily relying on the provisional meaning spoken for the sake of taming disciples but believing in and committing to the definitive meaning.
'Not relying on the person but relying on the Dharma' means not relying on the good or bad qualities of the Dharma teacher but relying on the truth of the Dharma he teaches.
These four reliances can be explained in various ways; the details should be understood from the Sūtras (经, discourses).
Any Bodhisattva (菩萨, enlightenment being) who possesses these four can, like extracting gold from stone, comprehend the profound states of realization of the Mahāyāna (大乘, Great Vehicle), and thus be able to freely wield the Mahāyāna Dharma. Therefore, the Bodhicitta that possesses these qualities is called a king-like Bodhicitta.
Among the two accumulations, the accumulation of merit is gathered through the five or six Pāramitās.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པའི་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་དག་ཟིན་བྱེད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བང་མཛོད་ལྟ་
22-1-84a
བུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལས། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ལུས་དང་། སྲེད་པའི་གཞི་ཚོར་བ། བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་གཞི་སེམས། ཀུན་བྱང་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཆོས་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་བཤད་དེ། དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པས་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་ཉེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །གྲོགས་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཏེ། འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་གྲོགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན་ནང་གི་ལུས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཕྱིའི་ལུས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལུས་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། གཞན་རྒྱུད་གྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་
22-1-84b
ཚུལ་དུ་ལྟ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ནས་བདེན་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་བཞིའི་དམིགས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་དགེ་བ་དང་། གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ངོ་བོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གྲོགས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི། འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པ

【现代汉语翻译】
所有由布施所产生的功德善行。智慧之聚是指不执着于三轮（施者、受者、施物）的智慧禅修。这二种资粮是通往大乘道和一切果位功德的因，因此与此相应的发心被称为宝藏。
与菩提分法相应的三十七道品中，四念住是：身念住、受念住、心念住和法念住。它们的所缘是身体等。为了不迷惑于作为痛苦之因的主要因素的身体，作为贪爱之基础的感受，作为我执之基础的心，以及作为执着于清净等的法，所以宣说了四念住。如理作意于这些，就能进入四圣谛。这四念住的自性是正念和与之相应的智慧。助伴是与它们相应的（其他）心和心所。在接下来的（道品）中，也应如此理解助伴。
如何修习呢？内在的身体是被内在的色处所摄持的自身相续，外在的身体是被外在的色处所摄持的，内外二者的身体是与内在色处相关的外在色处，即根的对境，以及他者相续的内在色处。总之，属于色蕴的一切都是此处身念住的所缘。如何以身体来随观身体呢？声闻乘行者以苦谛的四种行相来观察，而菩萨则在名言上观为如幻，在胜义上观为远离一切戏论的无生。并且不离此而串习。同样，也应了解如何缘受、心和法。修习的果实是断除颠倒，证悟真谛。
四正断是：未生之恶不使生，已生之恶令断除，未生之善令生起，已生之善令不退失。这四者的所缘是相违的恶法和作为对治的善法，即已生和未生。自性是精进。助伴如前。如何修习呢？通过生起希求、发起精进等方式，越来越增上。果实是断除相违品，增长对治品。

【English Translation】
All the merits and virtuous deeds arising from generosity. The accumulation of wisdom refers to meditating on the wisdom that does not fixate on the three spheres (giver, receiver, and gift). These two accumulations are the cause of the Mahayana path and all the qualities of the result, so the mind of enlightenment that possesses these is called a treasure.
Among the thirty-seven factors conducive to enlightenment, the four mindfulnesses are: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of phenomena. Their objects are the body, etc. The four mindfulnesses are taught in order to prevent confusion regarding the body as the main cause of suffering, feelings as the basis of craving, the mind as the basis of self-grasping, and phenomena as the basis of clinging to purity, etc. By properly focusing on these, one enters the Four Noble Truths. The nature of these four mindfulnesses is mindfulness and the wisdom that accompanies it. The companions are the mind and mental factors that accompany them. In the following (factors), the companions should be understood in the same way.
How to meditate? The inner body is the continuum of oneself gathered by the inner form sense base, the outer body is gathered by the outer form sense base, and the body of both inner and outer is the outer form sense base related to the inner sense base, that is, the objects of the senses, and the inner sense bases of others' continuums. In short, everything that belongs to the form aggregate is the object of mindfulness of the body in this context. How does one contemplate the body with the body? The Hearers contemplate in the manner of the four aspects of the truth of suffering, while the Bodhisattvas contemplate as illusory in conventional terms, and as free from all elaboration, devoid of extremes, in ultimate terms. And they become accustomed to not straying from this. Similarly, one should also understand how to focus on feelings, mind, and phenomena. The fruit of meditation is to abandon perverted views and realize the truth.
The four right abandonments are: to prevent unwholesome qualities that have not yet arisen from arising, to abandon unwholesome qualities that have already arisen, to generate wholesome qualities that have not yet arisen, and to prevent wholesome qualities that have already arisen from diminishing. The objects of these four are the opposing unwholesome qualities and the wholesome qualities that are the antidotes, both arisen and unarisen. The nature is diligence. The companions are as before. How to meditate? By generating aspiration, initiating diligence, etc., one increases more and more. The fruit is to abandon opposing qualities and increase antidotal qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་འདུན་པའི་གུས་སྦྱོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ལ་རེག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
22-1-85a
སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སྔར་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་སོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ་སྔར་གཞན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་བཞི་པོ་དེས་བསྒྲུབས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །ངོ་བོ་ནི་དད་པ་སོགས་ལྔ་པོ་རང་རང་ངོ་། །གྲོགས་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་བརྗེད་པར་གནས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བདེན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་དྲོ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྟོབས་ལྔ་
22-1-85b
ནི་དད་པའི་སྟོབས་སོགས་གོང་གི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པར་གྱུར་པའོ། །དམིགས་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ནི་བདུན་པོ་དེ་དག །གྲོགས་ནི་གོང་བཤད་བཞིན་ནོ། །འདི་བདུན་ལས་དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྔར་ཡང་ཡང་གོམས་པའི་དྲན་པ་དེ་ལས་བདེན་དོན་མང

【现代汉语翻译】
能使之增长。四神足为：欲神足，如是精进、心、观神足。此等之所缘为成办三摩地之事业，体性为三摩地。其中，欲三摩地乃于所缘境系念之欲乐，依此能触及一心。精进乃彼之相续修习，依此能获得一心。心乃依于先前之串习，使心专注于一境之实事。观乃成就三摩地之智慧分，如先前他人所示成办三摩地之口诀般，依于善加辨别诸法而获得一心；于三摩地之时，亦能以与之相应之智慧，舍弃三摩地之过失，如理成办功德。由彼四因所成办之心一境性即为三摩地。彼等依于八断行，由下而上渐次串习，果报乃以三摩地之威力，能成办所欲显现之诸法义。
五根为：信根，如是精进、念、定、慧根。此等之所缘为四圣谛，体性为信等五者各自之自体。助伴乃与彼等相应之心与心所。修习之方式乃以于诸谛生信，于彼生喜之精进，不忘失而安住，心一境性，善加辨别之方式，次第而行。果报乃速证诸谛之暖相等之成办。
五力为：信力等如前之段落所说，差别在于不能被各自之相违品所摧伏。所缘等与前相同。七菩提分：正念菩提分，如是择法、精进、喜、轻安、定、舍菩提分。此等之所缘为圣谛之真实性。体性为彼七者，助伴如前所说。此七者中，念为处之支分，由先前屡屡串习之念，能现见谛义。

【English Translation】
Which causes them to increase. The four legs of magical power are: the leg of magical power of aspiration, similarly, diligence, mind, and observation. The object of these is the activity of accomplishing samadhi (定, Samādhi, Samādhi, concentration), and its essence is samadhi. Among them, the samadhi of aspiration is the respectful application of focusing the mind on the object, and relying on this, one can touch single-pointedness of mind. Diligence is the continuous practice of it, and relying on this, one obtains single-pointedness of mind. Mind is the actual state of becoming single-pointed in mind on the object, based on previous familiarity. Observation is the wisdom aspect of accomplishing samadhi, like the instructions previously shown by others on how to accomplish samadhi, one obtains single-pointedness of mind by relying on thoroughly distinguishing the dharmas; and even during the time of samadhi, one can abandon the faults of samadhi with the wisdom that corresponds to it, and properly accomplish the qualities. The single-pointedness of mind accomplished by these four causes is samadhi. These are practiced gradually from lower to higher based on the eight abandonments, and the result is that by the power of samadhi, the meanings of the dharmas that one desires to manifest will be obtained.
The five faculties are: the faculty of faith, similarly, diligence, mindfulness, samadhi, and the faculty of wisdom. The object of these is the four noble truths, and the essence is each of the five, faith, etc., in their own right. The companions are the mind and mental factors that correspond to them. The way to cultivate is by having faith in the truths, diligence that rejoices in them, abiding without forgetting, single-pointedness of mind, and the way of thoroughly distinguishing, in order. The result is the accomplishment of warmth, etc., which quickly realizes the truths.
The five powers are: the power of faith, etc., as mentioned in the previous section, the difference being that they cannot be overcome by their respective opposing factors. The object, etc., are the same as before. The seven branches of enlightenment are: the branch of enlightenment of correct mindfulness, similarly, discrimination of dharmas, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity. The object of these is the very truth of the noble truths. The essence is those seven, and the companions are as mentioned before. Among these seven, mindfulness is the limb of the base, and from the mindfulness that has been repeatedly practiced before, one can directly see the meaning of the truths.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་སུམ་མཐོང་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་སྔར་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་གང་འདོད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་དགའ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་
22-1-86a
པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་སྦྱང་སོགས་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤིན་སྦྱང་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བའི་བདེ་བས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེས་རེག་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབྱོར་བ་འབྱུང་པས་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོར་ཇི་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆགས་སྡང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས། དུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཕགས་པའི་གནས་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པས་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་གི་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་སྒོམ་པ་ནི། རེ་རེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབེན་པ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆགས་བྲལ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། སྤོང་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་དོན་དུ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་མཐོང་སྤང་
22-1-86b
སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ། དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་བརྒྱད་དེ་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། 

【现代汉语翻译】
智慧能生起殊胜的见解，并使人战胜过去未曾知晓和征服的事物，如同轮宝（cakra-ratna）一般。
妙观察智是自性的支分，即证悟真谛的智慧的本质，能摧毁一切相状，如同象宝（hasti-ratna）一般，能断除一切不顺之境。
精进是决定的支分，能使自己对于所应证悟的现观生起决定或策励，如同马宝（asva-ratna）一般，能随心所欲地到达任何地方。
喜悦是利益的支分，由于证悟真谛之法的显现而增长的喜悦，能使身心充满，如同摩尼宝珠（mani-ratna）的光芒遍布一般。
轻安等三种是无烦恼的支分。其中，轻安是无烦恼的处所，通过身心极度调柔的安乐，使身心堪能，成为无烦恼的心之所依，譬如王妃宝（stri-ratna）给予的触乐一般。
禅定是无烦恼的基础支分，能使烦恼不生，是心专注一境的状态。由此能成就一切所思之义，如同主藏臣宝（grhapati-ratna）能随意取出财物一般。
舍是无烦恼的体性，是远离贪嗔等情绪的自性。由此，能随心所欲地安住于圣者的境界，如同大臣宝（parinayaka-ratna）能使军队集合、驻扎和撤退一般。
因此，对于像转轮王（cakravartin）一样的菩萨来说，拥有像七宝一样的菩提七支的财富。
修习这七菩提分，即是修习每一支都远离痛苦，对集（samudaya）离贪，安住于灭（nirodha），完全转变修道，通过安住于证悟四谛的法性，从而不断地向上修习。
断除见道和修道所应断除的烦恼。
八正道是：正见是圣道，同样地，正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也是圣道。
这些的所缘是如实地认识四谛。
体性有八种，其中正见是完全决断法性的真理的支分，即是了知。

【English Translation】
Wisdom generates excellent vision and enables one to conquer what was previously unknown and unconquered, like a precious wheel (cakra-ratna).
Perfect discernment is a branch of self-nature, the essence of wisdom that sees the truth, destroying all characteristics, like a precious elephant (hasti-ratna), cutting off all unfavorable conditions.
Diligence is a branch of determination, causing a determination or effort towards the direct perception to be realized by oneself, like a supreme horse (asva-ratna), enabling one to go wherever one desires.
Joy is a branch of benefit, the joy that increases with the appearance of the Dharma of seeing the truth, filling the body and mind, like the light of a precious jewel (mani-ratna) spreading everywhere.
Tranquility and the three others are branches of non-affliction. Tranquility is the place of non-affliction, making the body and mind workable through the bliss of extreme pliancy, becoming the abode of a non-afflicted mind, like the pleasure given by a precious queen (stri-ratna).
Samadhi is a branch of the foundation of non-affliction, preventing afflictions from arising, being a state of one-pointedness of mind. From this, all desired meanings are obtained, like obtaining whatever wealth one desires from a precious householder (grhapati-ratna).
Equanimity is the nature of non-affliction, the self-nature of being free from attachment, aversion, etc. From this, one abides in the state of the noble ones as one desires, like a precious minister (parinayaka-ratna) causing the assembly of troops to go, stay, and retreat.
Therefore, for a Bodhisattva like a Chakravartin, there is the wealth of the seven limbs of enlightenment like the seven precious possessions.
Cultivating these seven limbs of enlightenment means cultivating each limb as being devoid of suffering, free from attachment to the origin, abiding in cessation, completely transforming the path, and continuously cultivating upwards by abiding in the realization of the Dharma nature of the Four Noble Truths.
Abandoning what is to be abandoned by the paths of seeing and cultivation.
The Noble Eightfold Path is: Right View is the Noble Path, similarly, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Samadhi are also the Noble Path.
The object of these is the correct understanding of the Four Noble Truths as they are.
There are eight entities, of which Right View is the branch of completely deciding the truth of Dharma nature as it is, that is, knowing.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྟོག་པ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་དང་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ངག་རྣམ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་མཐའ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཐོབ་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལོག་འཚོ་ཐམས་ཅད་སྤང་བས་འཚོ་བ་ཡང་དག་པ་དེས་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྩོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག །དྲན་པ་ནི་ཉེ་ཉོན་གྱི་
22-1-87a
སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་སྟེ། ལྟ་རྟོག་གཉིས་ཤེས་རབ། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དྲན་ཏིང་རྩོལ་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གྲོགས་ནི་གོང་བཤད་བཞིན་དང་། སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་དག་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཚུལ་བདེན་བཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་དག་གིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས་པས་འཕགས་ཤིང་། ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཐེག་དམན་པས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་སོགས་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། དོན་དམ་པར་རྟག་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྔལ་བདག་བདག་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་
22-1-87b
ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཐེག་དམན་ལས་རྟོགས་རིགས་ཆེས་འཕགས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་མཚོན་ན་འཛིན་པ་པོ་ལ་རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད། གཟུང་བྱ་ལ་འཇུག་ལྡོག་དང་། ཀུན་བྱང་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ། མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཡུམ་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ར

【现代汉语翻译】
同样，思择是使人理解的支分，即发起一切如自己所理解的那样向他人展示的言语的思择，从而使人理解。言语、事业边际和生活三种是使他人信任的支分，以清净的言语向他人宣说佛法，使他人信任其具有殊胜的清净见解；事业边际是指获得断除杀生等一切不善业，从而使他人信任其是事业边际完全清净的人；断除一切邪命，以正确的活命方式，使他人信任其生活清净。
剩下的三种是清净障碍的支分，精进是清净烦恼障的支分，正念是清净近烦恼的支分，禅定等是获得禅定自在等殊胜功德的障碍，是清净这些障碍的支分。
如果将这些归纳起来，可以归纳为三学的自性：见和思择属于智慧，言语、事业边际和生活三种属于戒律，正念、禅定和精进三种属于禅定。
友伴如前所述，修习与菩提支分的情况相同。果是完全断除等的作用，如前所述。这些菩提分与五道结合的方式，如四谛中所述，大小乘菩提分修习方式的差别在于：小乘行者在修习正念住时，主要以自身的身体等为对境。菩萨则以内外二者的身体等为对境，因此更为殊胜。作意的方式是，小乘行者只以无常、痛苦、无我等方式进行思择和作意。菩萨们在后得位，仅仅在名言上如此了解，并且以如幻的方式显现而不执著的方式行事。在胜义谛上，远离常无常、苦乐、我无我、空不空等的二取戏论，以不分别的智慧安住于法性，因此比小乘的证悟更为殊胜，并且因此能够舍弃被能取所取所摄的一切分别念。例如，对于能取者，可以分为实有和假有；对于所取者，可以分为入和返；以及俱生和遍计的区分，并包括这些差别的分类。如《现观庄严论》中所说，见道和修道所断除的分别念。

【English Translation】
Similarly, contemplation is a limb of understanding, that is, the contemplation that initiates all speech that shows others as one understands oneself, thereby enabling understanding. Speech, the limit of action, and livelihood are three limbs that make others believe, teaching the Dharma to others with pure speech, making them believe in the superior pure view; the limit of action is the attainment of abandoning all non-virtuous deeds such as killing, thereby making others believe that one is a person whose limit of action is completely pure; abandoning all wrong livelihoods, with a correct way of life, makes others believe that one's livelihood is pure.
The remaining three are limbs for purifying obscurations, effort is a limb for purifying the obscuration of afflictions, mindfulness is a limb for purifying the obscuration of near afflictions, and concentration, etc., are obstacles to attaining special qualities such as mastery of concentration, and are limbs for purifying these obscurations.
If these are summarized, they can be summarized into the nature of the three trainings: view and contemplation belong to wisdom, speech, the limit of action, and livelihood belong to ethics, and mindfulness, concentration, and effort belong to concentration. Companions are as mentioned above, and practice is the same as in the case of the limbs of enlightenment. The fruit is the function of completely cutting off, etc., as mentioned above. The way these aspects of enlightenment are combined with the five paths is as explained in the context of the four truths, and the difference in the way the aspects of enlightenment are practiced in the Great and Small Vehicles is that: when those of the Small Vehicle practice mindfulness, they mainly focus on their own body, etc., as the object. Bodhisattvas focus on both the inner and outer body, etc., and are therefore superior. The way of directing the mind is that those of the Small Vehicle only contemplate and direct the mind in the form of impermanence, suffering, selflessness, etc. Bodhisattvas also know this way in the aftermath, merely nominally, and engage in a way that manifests like an illusion without attachment. In the ultimate sense, they are free from the two extremes of permanence and impermanence, suffering and non-suffering, self and selflessness, emptiness and non-emptiness, and abide equally in the nature of reality with non-conceptual wisdom, and therefore the realization is far superior to that of the Small Vehicle, and by virtue of that, they abandon all conceptualizations included by grasping and the grasped. For example, for the grasper, there are substantially existent and nominally existent; for the grasped, there are entering and returning; and the distinction between co-emergent and imputed, including the divisions of these differences. As stated in the Ornament for Clear Realization, the conceptualizations to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation.

--------------------------------------------------------------------------------

ྫས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་འཕགས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ལ། བཏགས་པས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མཉམ་བཞག་ཏུ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ལྡོག་ལ། དག་པའི་སར་ནི་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འཇུག་ལྡོག་གི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པ་ནི་ཉན་རང་གིས་ལུས་སོགས་ཟག་བཅས་དམན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལུས་སོགས་དང་འབྲལ་མི་འབྲལ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲན་པ་
22-1-88a
ཉེར་བཞག་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ལམ་གོང་མ་གོང་མ་དག་ལ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས་འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་ལེ་ལོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ། ནང་དུ་བྱིང་བ་དང་། ཕྱིར་འཕྲོ་བས་རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྒྲིབ། བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོས་ཞི་ན་ཡང་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །དེ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་། འདུན་པ་དེའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། འདུན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན༷་སྦྱང༷ས་སྟེ་དེ་ལྟར་ད༷ད་འ༷དུན་རྩོལ༷་བ༷་ཤི༷ན་སྦྱང༷་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པས་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་སྤོང་། ཤེས༷་བཞི༷ན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་བྱུང་བ་རྟོགས་ནས། སེམ༷ས་
22-1-88b
པ༷ས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་། བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཀྱིས་བྱིང་རྒོད་ཞི་ཚེ་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པ་སྤངས་

【现代汉语翻译】
对于证悟的圣者菩萨（Byang-phags），在后得位（rjes-thob）中也没有实执（rdzas-su 'dzin-pa），只有通过概念施设（btags-pas）而产生的执着所引发的分别念（rtog-pa）。但在入定（mnyam-bzhag）中，连概念施设的执着和分别念也都会止息。在清净的境界中，无论入定还是后得，都不会有分别念，因为无分别的智慧（ye-shes）已经完全成熟，所以没有分别念。如果获得了没有能取所取的无分别智慧，那么所有圆满、成熟、净化的意义都不会浪费，而是毫不费力地自然成就，必须精通这个要点。
所谓的获得，是指声闻（nyan）和缘觉（rang）想要从身体等不清净的事物中解脱，从而获得解脱（thar-pa），他们就是这样获得果位的。而菩萨（Byang-chub-sems-dpa'）则不是为了与身体等分离或不分离，而是通过修习与法性（chos-nyid）平等性（mnyam-pa-nyid）相符的禅定，从而获得不住于轮回（srid）和涅槃（zhi）的寂灭（myang-'das）果位，因此更为殊胜。如是，通过三种殊胜的门径，正念（dran-pa）
安住（nyer-bzhag）的修习更为殊胜，因此从意义上理解，更高的道（lam）也以同样的方式更为殊胜。因为从证悟之道（lam mngon-par-rtogs-pa）由低到高的发展阶段，是通过后续的菩提分法（byang-phyogs）来展示的。这三十七道品（byang-phyogs-so-bdun-po）就像一条大道（lam-po-che），所有圣者都要进入，因此与此相应的发心（sems-bskyed）被称为如大道一般。止（zhi）和观（lhag）二者中的止，是从舍弃五种过患，依止八种作意（'du-byed）的因缘中产生的。
五种过患是：懈怠（le-lo）和忘记修习禅定的口诀（gdams-ngag brjed-pa），这两种过患会障碍禅定的准备阶段（sbyor-ba）；向内昏沉（bying-ba）和向外掉举（phyir 'phro-ba），这两种过患会障碍禅定的正行（dngos-gzhi）；如果出现昏沉和掉举，不采取对治（gnyen-po），或者即使对治已经平息，仍然过度用功，这两种过患会障碍禅定的特殊发展。为了舍弃这五种过患，需要八种作意：
勤奋的基础是希求（'dun-pa），希求的因是信心（dad-pa），安住于希求的是精进（rtsol-ba），精进的果是轻安（shin-sbyangs）。因此，信（d༷ad）、欲（'༷dun）、勤（rtsol༷）、轻安（b༷a shi༷n-sbyang༷）这四者可以舍弃懈怠。不忘失所缘境（dmigs-pa），以正念（dran-pas）舍弃忘记口诀。以正知（shes༷-bzhi༷n）觉察到昏沉和掉举的出现，然后以心（sem༷s）
对治这二者，因此这二者可以舍弃不采取对治的过患。以舍（btang༷-snyom༷s）舍弃昏沉和掉举平息时仍然采取对治的过患。

【English Translation】
For the realized noble Bodhisattvas (Byang-phags), there is no inherent grasping (rdzas-su 'dzin-pa) even in the post-meditation state (rjes-thob); there are only conceptual elaborations (btags-pas) and the arising of thoughts (rtog-pa) based on these elaborations. However, in meditative equipoise (mnyam-bzhag), even the grasping based on conceptual elaborations and the arising of thoughts cease. In the pure realms, there is no conceptualization in either meditative equipoise or post-meditation, because the non-conceptual wisdom (ye-shes) is fully matured, and therefore there is no conceptualization. If one attains the non-conceptual wisdom free from grasping, then all the meanings of completion, maturation, and purification will not be wasted, but will be effortlessly and spontaneously accomplished. One must be skilled in this key point.
What is meant by 'attaining' is that Hearers (nyan) and Solitary Realizers (rang) desire to attain liberation (thar-pa) by separating from the impure aggregates such as the body, and they attain the result in this way. Bodhisattvas (Byang-chub-sems-dpa') do not aim for either separation or non-separation from the aggregates, but through meditating in accordance with the equality of reality (chos-nyid mnyam-pa-nyid), they attain a cessation (myang-'das) that does not abide in either existence (srid) or peace (zhi), and are therefore superior. Thus, through the three superior doors, mindfulness (dran-pa)
and abiding (nyer-bzhag) are superior practices, and therefore it is understood in meaning that the higher paths (lam) are also superior in the same way. Because the stages of the path of manifest realization (lam mngon-par-rtogs-pa) developing from lower to higher are shown through the later factors of enlightenment (byang-phyogs). These thirty-seven factors of enlightenment (byang-phyogs-so-bdun-po) are like a great path (lam-po-che) that all noble beings must enter, and therefore the generation of bodhicitta (sems-bskyed) corresponding to this is called like a great path. The shamatha (zhi) of shamatha and vipashyana (lhag) arises from the causes of abandoning the five faults and relying on the eight applications ( 'du-byed).
The five faults are: laziness (le-lo) and forgetting the instructions for practicing samadhi (gdams-ngag brjed-pa), which obscure the preparation for samadhi (sbyor-ba); sinking inward (bying-ba) and scattering outward (phyir 'phro-ba), which obscure the actual practice of samadhi (dngos-gzhi); if sinking and scattering arise, not applying the antidote (gnyen-po), or even if the antidote has subsided, still applying too much effort, which obscures the special development of samadhi. To abandon these five faults, eight applications are needed:
The basis of effort is aspiration ('dun-pa), the cause of aspiration is faith (dad-pa), abiding in aspiration is diligence (rtsol-ba), and the result of diligence is pliancy (shin-sbyangs). Therefore, faith (d༷ad), aspiration ('༷dun), diligence (rtsol༷), and pliancy (b༷a shi༷n-sbyang༷) abandon laziness. Not forgetting the object of focus (dmigs-pa), mindfulness (dran-pas) abandons forgetting the instructions. Knowing (shes༷-bzhi༷n) realizes the arising of sinking and scattering, and then the mind (sem༷s)
applies the antidote to these two, and therefore these two abandon the fault of not applying the antidote. Equanimity (btang༷-snyom༷s) abandons applying the antidote when sinking and scattering have subsided.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་རྣལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་སྟེ། སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པ་འཇོ༷ག་པ༷། དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་རྒྱུན༷་དུ་འཇོ༷ག་པ༷། བརྗེད་ནས་ཡེངས་ན་སླར་ཡང་དམིགས་པ་ལ་བླན༷་ཏེ༷་འཇོ༷ག་པ༷། དེ་ལྟར་བཞག་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཇེ་ཆེར་བྱས་པ་ཉེ༷་བ༷ར་འཇོ༷ག་པ༷། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་དགའ་བས་དུལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷། དེ་ནས་རྣམ་གཡེང་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་དགའ་བ་ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷། དེ་ནས་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཉེ་ཉོན་བརྣབ་སེམས་རྨུགས་གཉིད་ཡིད་མི་བདེ་སོགས་ལྡང་བ་རྣམ༷་པར་ཞི༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷། དེ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ཐོབ་པ་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་བྱེ༷ད་པ༷། དེ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མི་དགོས་པར་དམིགས་པ་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་ཐོབ་པ་ནི་མཉ༷མ་པར༷་འཇོག༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའོ། །དེ་དག་སྟོབས་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གདམས་ངག་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོག་པ་འགྲུབ། བསམ་པས་རྒྱུན་འཇོག་དྲན་པས་བླན་འཇོག་ཉེར་འཇོག་གཉིས་འགྲུབ་སྟེ་གཡེང་ན་བསྡུ་ཞིང་དེ་གོམས་པས་མི་གཡེང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུལ་
22-1-89a
བ་དང་ཞི་བ་དང་རྣམ་ཞི་གསུམ་འགྲུབ་སྟེ། དེས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགའ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཕྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག་གཉིས་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དང་ཉེ་ཉོན་བྱུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་ཏེ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་ཆད་མི་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་སེམས་གནས་ཐ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སེམས་གནས་ཐབས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ན་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། དེ་ནས་ལྔའི་བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་བཅད་ནས་རྒྱུན་རིང་པོར་སྐྱོང་མི་ནུས་པས་ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། བརྒྱད་པ་ལ་རྩོལ་བ་མ་བཏང་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ནུས་པས་ཐུན་གྱི་རྒྱུན་རིང་པོར་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ལ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། དགུ་པར་འབད་མེད་དུ་རྒྱུན་འཇུག་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་གནས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པ་ལས་ལུས་སེམས་རང་དབང་དུ་བཀོལ་ཐུབ་ཅིང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤིན་སྦྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཤིན་སྦྱང་དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་དང་། རིམ་པས་དེའི་ཤུགས་ཟད་ནས། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྲབ་པའི་ཤིན་སྦྱང་མི་གཡ

【现代汉语翻译】
从而进入平静的状态。那么，如何修习止呢？有九种安住心的方法：首先，将心专注于所缘境，这是安༷住༷；持续保持这种状态，这是持续༷安༷住༷；如果忘记而散乱，再次将心收回并安༷住༷；这样安住后，逐渐增强心对所缘境的内摄能力，这是近༷安༷住༷；然后，思念禅定的功德，因对禅定的欢喜而调༷伏༷；接着，观察散乱的过患，从而平༷息༷对散乱的不悦；之后，使贪婪、昏睡、不悦等导致散乱的近烦恼完全平༷息༷；然后，在有勤作的情况下获得安住，这是专注༷一༷境༷；最后，无需努力勤作，自然而然地安住于所缘境，这是等༷安༷住༷。
这些是通过六力来实现的：听闻教诲的力量使安住得以实现；通过思维，持续安住；通过正念，收回并安住，这两种方法使近住得以实现，即散乱时收摄，习惯后就不会散乱。正知之力使调伏、息灭和寂静这三种状态得以实现，即通过正知，认识到因喜好和分别念以及近烦恼的影响而分心的过患，从而不再放任自流。精进力使寂静和专注一境这两种状态得以实现，即舍弃微细的分別念和近烦恼，不予接纳。由于掉举和昏沉无法造成障碍，禅定持续生起，最后的心住是通过完全熟悉的力量获得的。这些可以归纳为四种作意状态：在最初的两种心住方法中，需要努力进入；在接下来的五种方法中，由于掉举和昏沉的阻碍，无法长时间保持，因此会出现间断；在第八种方法中，如果不放弃努力，掉举和昏沉就无法造成障碍，因此可以长时间地持续禅修，不会中断；在第九种方法中，无需努力即可持续安住，因此称为无勤作意。获得第九种心住被称为‘专注一境’，在这种状态下，通过习惯，可以自由地控制身心，并且会生起伴随快乐的轻安。这种轻安最初是粗大的，然后逐渐减弱，变得像影子一样非常微薄，不会动摇。

【English Translation】
Thus, one enters a state of tranquility. How is *zhi-nay* (calm abiding) cultivated? There are nine ways of settling the mind: First, fixing the mind on the object of focus is placing (Tibetan: འཇོ༷ག་པ༷); continuously maintaining this state is continuous placing (Tibetan: རྒྱུན༷་དུ་འཇོ༷ག་པ༷); if one forgets and becomes distracted, one brings the mind back to the object and places (Tibetan: བླན༷་ཏེ༷་འཇོ༷ག་པ༷); by placing it in this way, one gradually increases the mind's ability to gather inward on the object, which is near placing (Tibetan: ཉེ༷་བ༷ར་འཇོ༷ག་པ༷); then, contemplating the qualities of *ting-nge-dzin* (samadhi), one tames (Tibetan: དུལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷) the mind with joy in *ting-nge-dzin*; next, viewing distraction as a fault, one pacifies (Tibetan: ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷) the displeasure with *ting-nge-dzin*; after that, one completely pacifies (Tibetan: རྣམ༷་པར་ཞི༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷) the near afflictions that cause distraction, such as greed, drowsiness, and unease; then, one attains abiding with effort, which is one-pointedness (Tibetan: རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་བྱེ༷ད་པ༷); finally, without needing to make effort, one naturally attains abiding on the object, which is equal placing (Tibetan: མཉ༷མ་པར༷་འཇོག༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའོ།).
These are accomplished through six powers: the power of hearing instructions accomplishes placing; through thinking, continuous placing; through mindfulness, bringing back and placing, these two accomplish near placing, that is, gathering when distracted, and through habituation, non-distraction arises. The power of *she-zhin* (awareness) accomplishes taming, pacifying, and completely pacifying, that is, through *she-zhin*, one recognizes the faults of being distracted by liking and conceptual thoughts and the influence of near afflictions, and thus does not allow oneself to be carried away. The power of diligence accomplishes complete pacifying and one-pointedness, that is, abandoning even subtle conceptual thoughts and near afflictions, and not accepting them. The last mind-abiding, where *ting-nge-dzin* (samadhi) continuously arises without being hindered by excitement and dullness, is attained through the power of complete familiarity. These are summarized by the four states of mental engagement: in the case of the first two methods of mind-abiding, there is the mental engagement of entering with effort; in the next five, because one cannot maintain it for a long time due to the interruption of excitement and dullness, there is the mental engagement of intermittent entry; in the eighth, if effort is not abandoned, excitement and dullness cannot hinder it, so one can maintain a long session without interruption, which is the mental engagement of uninterrupted entry; in the ninth, one continuously enters without effort, which is called the mental engagement of entering without effort. Obtaining the ninth mind-abiding is called 'one-pointedness of desire,' and through habituation in this state, one can freely control body and mind, and *shin-jyang* (pliancy) arises, accompanied by a sense of well-being. This *shin-jyang* is initially coarse, and then gradually its force diminishes, becoming very subtle like a shadow, and does not waver.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བ་ཏིང་
22-1-89b
ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པའི་རྣམ་ཅན་གྱི་འདས་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེང་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེང་བ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་སྐྱེས་པས་ཏིང་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོ་བ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཡེང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་བྱིང་རྒོད་ནི་ནང་གི་གཡེང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་མཚན་མའི་གཡེང་བ་སྟེ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཡིད་ཤེས་རྩེ་གཅིག་དུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་ངར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་འཕགས་པར་འཛིན་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེས་པ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཞི་གནས་མི་གཡེང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་
22-1-90a
སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འདོད་པའི་དོན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་སྤོབས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ནི། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྒོའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དོན་བརྗོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་གཉིས་ཏེ། མདོ་སྡེ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཟུར་ཙམ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་དང་། བསྟན་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའམ་བྱེད་ལས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འབྱུང་སྟེ། གཟུངས་ཐོབ་པ་དེས་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་སྔགས་དེས་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་། ཐོས་པ་གོམས་པ

【现代汉语翻译】
哦哇定
22-1-89b
与正念的真实状态相符，这被称为寂止（止）。然后，通过寂止和观的各种方式，成就初禅的正念等世间禅定之色。依靠寂止和禅定的正念，成就真实状态的超越之道。寂止的违品是散乱。自性散乱是指向外的五识，以及与之相应的有分别的意识，这些产生会使人从禅定中起身。意识向外境散乱是外散乱。体验禅定的滋味和掉举、昏沉是内散乱。对禅定有信心而执着于相是相的散乱。因此，要舍弃这些，成就意识专注一处的禅定。此外，通过我执而认为自己比别人优越是恶劣处境的散乱。与小乘见解混合是微小心识的散乱。因此，要舍弃这六种散乱，成就大乘的不散乱寂止。胜观（观）是依靠寂止，以辨别诸法之智慧，通过辨别如所有性（事物本来的样子）和尽所有性（事物的所有方面）的意义，包括总相和自相、体性和差别，从而无误地见到实相。
具备寂止和胜观的心生起就像骑乘工具，依靠它能够到达想要去的地方。持和辩才二者中，首先是不忘失的持，即通过忆念和智慧的平等具备，不忘失词句和意义而执持。获得持的原因是获得忍位，这被称为入门之持。通过阿（藏文，ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）、等字母来表达世俗谛的意义，并缘于胜义谛中不可言说的真俗二谛平等性，从而获得对无生之义的忍位，并由此获得不忘失的持。持的体性分为词句之持和意义之持两种。即对于听闻的所有经部等圣言的词句，哪怕是细微的语音也不会忘记；对于所诠释的意义，也不会有任何遗漏而永远不忘失。获得持的果或作用是产生咒语之持。如果获得持的人加持咒语，那么该咒语就能如其所加持的那样，成就所期望的事业。这些持是福德的成熟，以及听闻和串习的结果。
22-1-90a

【English Translation】
Owa Ting
22-1-89b
That which accords with the actual state of mindfulness is called quiescence (shamatha). Then, through various ways of quiescence and observation, the actual mindfulness of the first dhyana and other worldly meditative forms are accomplished. Relying on the mindfulness of quiescence and meditative forms, the path of transcendence in the state of truth is accomplished. The opposite of quiescence is distraction. Self-nature distraction refers to the outward-looking five consciousnesses, and the conceptual consciousness that corresponds to them, which arise and cause one to rise from samadhi. The consciousness scattering to external objects is external distraction. Experiencing the taste of samadhi and agitation and dullness are internal distractions. Having faith in samadhi and clinging to signs is sign distraction. Therefore, one must abandon these and accomplish the samadhi of the mind abiding in one place. Furthermore, through self-grasping, thinking oneself superior to others is the distraction of a bad situation. Mixing with Hinayana views is the distraction of a small mind. Therefore, one must abandon these six distractions and accomplish the non-distracting quiescence of Mahayana. Vipassana (observation) relies on quiescence, and through the wisdom of distinguishing dharmas, by distinguishing the meanings of suchness (the way things are) and all-suchness (all aspects of things), including general characteristics and specific characteristics, nature and differences, one sees reality without error.
The arising of a mind endowed with quiescence and vipassana is like a vehicle, relying on which one can reach the place of whatever one desires. Among retention and eloquence, the first is the retention of non-forgetfulness, which is the holding without forgetting words and meanings through the equal possession of mindfulness and wisdom. The cause of obtaining retention is obtaining forbearance, which is called the retention of the gateway. Through the letters A（藏文，ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）, etc., the meaning of conventional truth is expressed, and by focusing on the equality of the two truths that are inexpressible in ultimate truth, one obtains forbearance of the meaning of non-arising, and from this, one obtains the retention of non-forgetfulness. The nature of retention is divided into two types: retention of words and retention of meanings. That is, for all the words of the sutras and other scriptures that are heard, not even the slightest sound is ever forgotten; and for the meaning that is explained, there is no loss and it is never forgotten. The result or function of obtaining retention is the arising of mantra retention. If the person who has obtained retention blesses the mantra, then that mantra can accomplish the desired action as it was blessed. These retentions are the maturation of merit, and the result of hearing and familiarizing oneself.
22-1-90a

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་བཞིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཆུང་བ། མ་དག་ས་བདུན་པའི་འབྲིང་པོ། དག་ས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གཟུངས་
22-1-90b
ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཆེས་མང་དུ་ཡོད་དེ། གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དོན་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བསྟན་ཀྱང་ཨ་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་འདོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། གཟུངས་འདི་ལ་གནས་པས་སྒོ་གསུམ་དང་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོས་བསྟན་པ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པའོ། །འཁྱིལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ནི། མཐའ་རྟག་ཆད་དང་། འཁྱིལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་མཐའ་སྤོང་བ། དེ་བཞིན་ལེན་འདོར་མཐའ། མི་ལེན་མི་འདོར་བ་འཁྱིལ་པ་སོགས་མཐའ་དང་འཁྱིལ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་དབུས་སུའང་མི་དམིགས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་མི་ཟད་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུངས་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལ་བསྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དེའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སོགས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་པའི་སྒོའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དེའི་སྒོ་གསུམ་རྒྱ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་
22-1-91a
ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །པདྨ་བཀོད་པའི་གཟུངས་ནི། གཟུངས་དེ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཉིད་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་མི་སྨྲ་ཡང་། པདྨའི་ཆར་བབ་པ་དང་། དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ནི། བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་སྒོ་བསྟན་པ་གཅིག་ནས་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་ལྡན་པར་སྟོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སྟོན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའམ། རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཟུངས

【现代汉语翻译】
此外，由三摩地（梵文：Samādhi，心定、正定）所生的陀罗尼（梵文：Dhāraṇī，总持），次第分为小、中、大三种。此外，凡夫（梵文：Pṛthagjana）相续中的陀罗尼为小，七地（指菩萨修行过程中的七个阶段）不净之地的为中，净地者的相续中的陀罗尼为大。陀罗尼的名目极多，如《陀罗尼自在王经》中所说的八种等。这八种是什么呢？
声音清净陀罗尼，因彻悟一切法不生不灭、不可言说，故以一个‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，于多劫中不断以各种方式阐释佛法真谛，然‘阿’字之音亦不舍弃，且说法亦永不间断。安住于此陀罗尼，则身语意三门及六度（梵文：Pāramitā，又译为波罗蜜多，指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）等功德皆得圆满清净，不可思议。
无尽宝藏陀罗尼，如宣说‘色（梵文：Rūpa，物质现象）无常’一义，即便于劫末亦无有穷尽。
无边旋转陀罗尼，因了知‘边’为常断二边，‘旋转’为缘起（梵文：Pratītyasamutpāda，又译作“缘起性空”），故舍弃常断二边；如是取舍二边，不取不舍为旋转等，随逐边与旋转，远离一切边且不执著于中，获得此陀罗尼，则说法无尽。
海印陀罗尼，犹如依于大地之万物，皆为大海所印持、所包容。同理，十方诸佛所说之法，亦如阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离尘）、pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：显现）、ca（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：无行）、na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：名号）等字所印持。获得此陀罗尼之菩萨，其身语意三门犹如大海，能无有遗漏地为众生宣说诸佛所说之法。
莲花庄严陀罗尼，获得此陀罗尼之菩萨，于眷属之中，安住于自然生出之各种莲花之上，虽不言语，然莲花降雨，且从其毛孔中放射出光明，从中生出各种莲花，从而于十方刹土中广弘深妙之法。
无著平等入定陀罗尼，菩萨宣说佛法，从一法门乃至如恒河沙数之法门，皆无有执著，以一法门能诠释如所有佛刹土之微尘数之法门，且所诠释之法皆具足义理与决定之词，然菩萨对此无有执著，且说法亦永不间断。
各别正知不颠倒陀罗尼

【English Translation】
Furthermore, the three Dhāraṇīs (Sanskrit: Dhāraṇī, retention) arising from Samādhi (Sanskrit: Samādhi, concentration, right concentration) are called small, medium, and large respectively. In addition, the Dhāraṇī in the continuum of ordinary beings (Sanskrit: Pṛthagjana) is small, that of the seven impure grounds (referring to the seven stages of a Bodhisattva's practice) is medium, and the Dhāraṇī in the continuum of those on pure grounds is large. There are many categories of Dhāraṇīs, such as the eight mentioned in the 'Dhāraṇī Free King Sutra'. What are these eight?
The Dhāraṇī of Pure Sound, because it thoroughly understands that all Dharmas are unborn and inexpressible, uses a single syllable 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without) to continuously explain the true meaning of the Dharma in various ways for many kalpas (aeons), without abandoning the sound of 'A', and the teaching of the Dharma never ceases. By abiding in this Dhāraṇī, the merits of the three doors (body, speech, and mind) and the six Pāramitās (Sanskrit: Pāramitā, also translated as 'perfections', referring to generosity, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom) are completely purified and inconceivable.
The Dhāraṇī of Inexhaustible Treasure, such as expressing the single meaning of 'form (Sanskrit: Rūpa, material phenomena) is impermanent', will never be exhausted even at the end of a kalpa.
The Dhāraṇī of Boundless Rotation, because it understands 'edge' as permanence and annihilation, and 'rotation' as dependent origination (Sanskrit: Pratītyasamutpāda, also translated as 'emptiness of inherent existence'), it abandons the two extremes of permanence and annihilation; similarly, taking and abandoning, not taking and not abandoning is rotation, etc. By following the edge and rotation, it is free from all edges and does not cling to the center, obtaining this Dhāraṇī, the teaching of the Dharma is inexhaustible.
The Dhāraṇī of the Ocean Seal, just as all things that rely on the earth are sealed and encompassed by the great ocean. Similarly, all the Dharmas taught by the Buddhas of the ten directions are sealed by syllables such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without), ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: dustless), pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: manifestation), ca (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: without action), na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: name). The Bodhisattva who obtains this Dhāraṇī, whose three doors of body, speech, and mind are like the ocean, can teach all the Dharmas taught by the Buddhas to sentient beings without omission.
The Dhāraṇī of Lotus Adornment, the Bodhisattva who obtains this Dhāraṇī, within the retinue, abides on various naturally arising lotuses, and although does not speak, rain of lotuses falls, and from the pores of its skin radiate light, from which various lotuses arise, thereby widely propagating the profound and vast Dharma in the fields of the ten directions.
The Dhāraṇī of Non-Attachment and Equal Absorption, the Bodhisattva teaches the Dharma, from one Dharma gate to as many Dharma gates as there are dust particles in the Ganges River, without any attachment, and with one Dharma gate can explain as many Dharma gates as there are dust particles in all Buddha-fields, and the Dharmas explained are complete with meaning and definitive terms, but the Bodhisattva has no attachment to this, and the teaching of the Dharma never ceases.
The Dhāraṇī of Distinct Right Knowledge and Non-Confusion

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པས་རིག་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་དྲིས་ན་བྱང་སེམས་དེས་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟུངས་ནི། བྱང་སེམས་དེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་བཞག་
22-1-91b
པའི་མོད་ལ་བྱང་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་ལ། ཞག་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་མི་ཟད། ལུས་སེམས་མི་ངལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་མ་ལུས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གཞལ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྱང་བར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ། ནག་ནོག་དང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་བའི་སྤོབས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤོབས་པ། ཕྲ་ཞིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པ་རྣོ་བའི་སྤོབས་པ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཟབ་པའི་སྤོབས་པ། ཅི་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་རྣམས་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྤོབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེ་
22-1-92a
གསུམ་ལས། དྲན་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་སྤོབས་པ་གཉིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་སྤོབས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱེད་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
此外，四种各别正知正念的开示是无穷无尽的。无论有多少来自四方的众生，如果他们各自询问这四种正念，那位菩萨都能用他们各自的语言，同时让所有人都理解所有的意义。佛陀加持的陀罗尼是：当那位菩萨坐在法座中央的巨大法座上时，佛陀金色身，以妙相庄严，将右手放在菩萨的头顶。
刹那间，那位菩萨将拥有以佛陀的庄严所装饰的身、语、意和忆念。他将根据听众的想法来宣讲佛法。无论他想讲法多久，从一天到一百万年，由于佛陀的加持，佛法的宣讲都不会穷尽，身心也不会疲惫。他将根据众生的想法来宣讲佛法。如是等等，许多陀罗尼的种类可以从经中得知。无畏的辩才，是由于智慧的力量，能够完全且正确地理解所有词语和意义，对于深广的领域，拥有无碍的辩才。对于此，仅仅衡量所知之事物，就能迅速理解的快速辩才；没有污垢和错误的清晰辩才；能够理解无尽多样事物的广阔辩才；能够轻易理解细微且难以衡量之事的敏锐辩才；进入寂静无为之境的深刻辩才；无论说多少都无法穷尽的持续辩才等等，经中以各种方式阐述了辩才。
此外，不忘失的忆念、分辨佛法的智慧、以及理解圣法之义，这三者是辩才的根源。从这三个根源中，忆念是主要的，由此获得陀罗尼；智慧的作用是主要的，由此产生辩才。由此能够受持佛法，不中断三宝的传承，并获得对无生之义的忍耐。陀罗尼和辩才以及相应的发心，就像是水库一般。通过陀罗尼的无穷无尽和辩才的施予，通过宣讲佛法来利益众生。四法印是：一切行无常，一切有漏行皆苦，诸法皆空无我，涅槃寂静。神圣的佛法。

【English Translation】
Furthermore, the teachings on the four individual correct knowledges are inexhaustible. No matter how many sentient beings there are from the four directions, if they each ask about these four knowledges, that Bodhisattva can, in their respective languages, simultaneously make all understand all the meanings. The dharani blessed by the Buddha is: When that Bodhisattva is sitting on a great Dharma seat in the center of the assembly, the golden body of the Buddha, adorned with auspicious marks, places his right hand on the crown of the Bodhisattva's head.
In that instant, that Bodhisattva will possess body, speech, mind, and memory adorned with the Buddha's adornments. He will teach the Dharma according to the thoughts of the audience. No matter how long he wishes to teach, from a day to a hundred thousand years, because of the Buddha's blessing, the teaching of the Dharma will not be exhausted, and his body and mind will not tire. He will teach the Dharma in accordance with the thoughts of sentient beings. Thus, many kinds of dharanis can be known from the sutras. Fearless eloquence is due to the power of wisdom, which can completely and correctly understand all words and meanings, and possesses unobstructed eloquence in profound and vast areas. For this, there is the swift eloquence of quickly understanding by merely measuring what is to be known; the clear eloquence without the stain of darkness or error; the vast eloquence of understanding endless diverse meanings; the sharp eloquence of easily understanding subtle and difficult-to-measure meanings; the profound eloquence of entering the supreme peace of non-elaboration; the continuous eloquence that cannot be exhausted no matter how much is spoken, and so on. The sutras describe eloquence in various ways.
Furthermore, unfailing memory, the wisdom to discern the Dharma, and the understanding of the meaning of the sacred Dharma, these three are the causes of eloquence. From these three causes, memory is the main one, from which dharani is obtained; the function of wisdom is the main one, from which eloquence arises. From this, one can uphold the Dharma, not cut off the lineage of the Three Jewels, and obtain tolerance for the meaning of non-arising. The mind of dharani and eloquence, along with their corresponding generation, is like a reservoir of water. Through the inexhaustibility of dharani and the giving of eloquence, one benefits sentient beings by teaching the Dharma. The four seals of Dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated conditioned phenomena are suffering, all phenomena are empty and without self, and nirvana is peace. The sacred Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་བཞི་ལ་འདུས་པས་འདི་བཞི་བརྗོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྗོད་པར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཀུན་དགའི་སྒྲ་སྙན་པོ་དང་འདྲ་བར་གདུལ་བྱ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ནི་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་འདིར་མཐར་ཐུག་པའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། ཐར་ལམ་ཐུན་མོང་དུ་བདག་མེད་ལྟ་བུ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དམ། མཐར་ཐུག་ཞི་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་རྡོར་ཏིང་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སྦྱར་ན་གཅིག་པུས་བགྲོད་པ་ཞེས་བདག་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་
22-1-92b
སོགས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་རང་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ལྟར་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་དང་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཏང་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་སྦྱིན་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། རྗེས་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་ཚེགས་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་མངོན་ཤེས་མྱུར་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་དང་དུས་མིན་ཐབས་དང་ཐབས་མིན་སོགས་ཤེས་ནས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། ལ་ལ་ཚར་གཅོད་པ། ལ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ལ་ལ་
22-1-93a
ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པས་འདུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ། རྩེད་མོ་བྱས་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། བདུད་བཞི་དང་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདའ་བ་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་ཤེས་ཀྱང་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་ནས་འཇུག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་

【现代汉语翻译】
由于所有主要内容都包含在这四个方面，因此如果阐述这四个方面，就相当于阐述了八万四千法蕴，正如经文所说。与这四个方面相应的发心，就像悦耳的琵琶声一样，能使被调伏者感到满足。唯一行道之路，无论从何处进入，最终都会到达终极的入口。就像解脱道中普遍存在的无我观，或者大乘道中的平等性，最终会进入寂静的法身，如同金刚杵。如果将此应用于入道者，‘独自前行’意味着独自一人使所有众生成熟，等等，所有无尽的圆满、成熟和净化，都不依赖于他人，而是完全由自己完成。与此相应的发心，就像大河奔流入海一样，最终趋向于伟大的菩提。善巧方便是指主要依靠殊胜智慧的力量，以极小的努力就能成就伟大的事业和难以完成的事情，具有不可思议的特性。例如，即使是微小的布施，如果以利益一切众生的发心为基础，并以恭敬和喜悦等行为来圆满他人的心意，并以无分别智作为助伴，并在之后以随喜和回向来加以巩固，就能以这种方式无限增长，从而圆满波罗蜜多。又如，通过向十方诸佛顶礼和忏悔罪业等七支供，毫不费力地圆满巨大的资粮。即使是需要极长时间才能证悟的境界，也能通过善巧方便轻易证悟，从而迅速获得神通。了解何时应做、何时不应做，以及何种方法适用、何种方法不适用，从而根据被调伏众生的不同情况，运用各种调伏方法。有时加以惩罚，有时加以摄受，有时通过利用烦恼来调伏，同样地，通过说法、游戏等各种方法使众生成熟。为了不中断三宝的传承，超越四魔和声闻、缘觉的境界。通过证悟三解脱门，不住于任何法的边际。即使了解真实，也不会在不适当的时候显现。对于任何进入的境地，都能了解何时应进入、何时不应进入。并且，如愿力一般。

【English Translation】
Since all the main points of the subject matter are contained within these four, expounding on these four is equivalent to expounding on the eighty-four thousand collections of teachings, as stated in the sutras. The mind of enlightenment corresponding to these four is like the pleasant sound of a lute, satisfying those to be tamed. The solitary path, no matter where one enters from, ultimately reaches the final entrance. Like the selflessness view common in the path of liberation, or the equality in the Mahayana path, it ultimately enters the peaceful Dharmakaya, like a vajra. Applying this to the one who enters the path, 'going alone' means that one alone will mature all beings, etc. All endless perfections, maturations, and purifications do not depend on others but are done entirely by oneself. The mind of enlightenment corresponding to this is like a great river flowing into the ocean, ultimately heading towards great Bodhi. Skillful means refers to the power of wisdom, which is mainly characterized by the ability to accomplish great tasks and difficult things with minimal effort, possessing wondrous qualities. For example, even a small act of generosity, if based on the intention to benefit all sentient beings, and accompanied by actions such as respect and joy to fulfill the minds of others, and supported by non-discriminating wisdom, and then sealed with rejoicing and dedication, can grow infinitely in this way, thereby perfecting the paramitas. Also, through the seven-branch practice of prostrating to the Buddhas of the ten directions and confessing sins, one can effortlessly perfect vast accumulations of merit. Even realizations that take a very long time can be easily realized through skillful means, thereby quickly attaining clairvoyance. Knowing when to act and when not to act, and which methods are appropriate and which are not, one can use various methods to tame sentient beings according to their different circumstances. Sometimes punishing, sometimes embracing, sometimes taming by using afflictions, and similarly, maturing beings through various methods such as teaching the Dharma, playing games, etc. In order not to cut off the lineage of the Three Jewels, one transcends the realms of the four maras and the Shravakas and Pratyekabuddhas. By realizing the three doors of liberation, one does not abide in any extreme of phenomena. Even knowing the ultimate truth, one does not reveal it at an inappropriate time. For any place one enters, one knows when to enter and when not to enter. And, according to the strength of one's aspirations.

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱིན་པ་དང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཐབས་མཁས་འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སྤྲིན་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གནས་ནས་ངན་སོང་དག་གི་བར་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་པོའི་དང་པོ་བཞི་ནི་མོས་སྤྱོད་དུའོ། །ཕྱིན་དྲུག་ནི་གཙོ་ཆེར་ས་དྲུག་པོ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་འདོར་བ་ཚད་མེད་བཞི། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་
22-1-93b
བསྒྱུར་བ་མངོན་ཤེས་ལྔ། སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་དངོས་བཞི། གྲོལ་བྱེད་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། ཆུད་མི་ཟ་བ་རྟོན་པ་བཞིའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་ན་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ལུང་གི་ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བར་དབང་བསྒྱུར་བར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ནི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ས་བརྒྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཚོགས་གཉིས། ངེས་པར་འབྱིན་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཞི་ལྷག་དང་གསུམ་མོ། །ས་དགུ་པར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་འཆད་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་སྤོབས། བཤད་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་བཞིའོ། །དག་པ་ས་གསུམ་ན་ངར་འཛིན་མེད་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་གཅིག་ལམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་གཅིག་པུས་བགྲོད་པ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ས་བཅུ་པར་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་པའི་ས་གསུམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཀུན་གྱི་ཉམས་
22-1-94a
ལེན་གྱི་ཆ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བའི་དོན་གསུངས་པ། རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཞི

【现代汉语翻译】
给予，不执着于任何事物，了知方便的无量境界，调伏烦恼并将其转化为菩提之支，显现万物清净之法性等等，有不可思议之处。与此方便相应的发心如同大云，能使善妙的庄稼成熟。虽然云没有分别念，却能像自在天的权势从有寂之处到恶趣之间，示现各种不同的景象一样。
如是，八十品中的前四品是信行位。六度主要是六地中依次修习。第七地有五种方便：不舍弃众生，四无量心；自在地支配广大欲乐之果，五神通；成熟众生的四摄；解脱的正见四法；不浪费的四依。如何不浪费呢？以前三者依于经教之法，以依于智慧，能自在地不浪费证悟之法。如是，第七地是增上意乐清净的阶段。
第八地接近于安住于力的波罗蜜多，二资粮；决定给予，三十七道品；以及二者的所依止，止观及其三摩地。第九地自在地运用大愿，以四种正见在世间界中与所化众生的根器相应地宣说佛法。说法的因是总持和无碍辩才，说法的体性是四种禁戒。在清净的三地中，因为没有我执，所以没有执着于相续的差别，因此进入到唯一道、平等性中，所以也可以说是独自前行。
第十地获得了六神通的自在，获得了智慧的波罗蜜多，因此善于在十方世界示现十二行等事业。如是，清净的三地与异熟的阶段相结合。断除一切障碍，在佛地圆满一切道，达到究竟的成熟。这些主要是就主要方面而言，要知道在一切道中也有共同修习的部分。
如是，简略地讲述了修习菩萨道的方法。慈氏怙主弥勒菩萨宣说了摄持大乘的意义：‘种姓和佛法生起信心，同样地发起菩提心，布施等行为的修持，进入无过失的境界，以及使众生完全成熟，寂’

【English Translation】
Giving, not being attached to anything, knowing the immeasurable realm of skillful means, subduing afflictions and transforming them into limbs of enlightenment, manifesting all things as the nature of purity, and so on, there are inconceivable aspects. The mind of enlightenment corresponding to this skillful means is like a great cloud, which can ripen the virtuous crops. Although the cloud has no conceptualization, it can, like the power of the king of gods, show various arrangements from the realm of existence to the evil realms.
Thus, the first four of the eighty chapters are the stage of faith practice. The six perfections are mainly practiced sequentially in the six grounds. The seventh ground has five skillful means: not abandoning sentient beings, the four immeasurables; freely controlling the vast fruit of desire, the five supernormal powers; the four ways of gathering that ripen sentient beings; the four correct understandings that liberate; and the four reliances that are not wasted. How are they not wasted? The first three rely on the Dharma of scripture, and relying on wisdom, one can freely not waste the Dharma of realization. Thus, the seventh ground is the stage of pure higher intention.
The eighth ground is close to relying on the perfection of power, the two accumulations; definitely giving, the thirty-seven factors of enlightenment; and the basis of both, calm abiding and insight, and their three samadhis. The ninth ground freely uses great aspirations, and in accordance with the capacity of the beings to be tamed in the world realms, expounds the Dharma with the four correct understandings. The cause of the explanation is dharani and eloquence, and the nature of the explanation is the four vows. In the three pure grounds, because there is no self-grasping, there is no grasping at the difference of streams of consciousness, therefore entering into the one path, equality, so it can also be said to be proceeding alone.
The tenth ground has attained mastery over the six supernormal powers and has attained the perfection of wisdom, therefore being skilled in the means of showing the twelve deeds and so on in the worlds of the ten directions. Thus, the three pure grounds are combined with the stage of ripening. Abandoning all obscurations, in the Buddha ground, all paths are completely perfected, reaching the ultimate maturity. These are mainly in terms of the main aspects, and it should be known that in all paths there is also a part of common practice.
Thus, the method of practicing the Bodhisattva path is briefly explained. Lord Maitreya spoke of the meaning of gathering the Great Vehicle: 'Faith arises in lineage and Dharma, similarly generating the mind of enlightenment, the practice of giving and so on, entering the faultless state, and completely maturing sentient beings, peace.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིའི་དང་པོ་བཞི་ནི་གཙོ་བོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ས་དང་པོའི་སྐབས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་གསུམ་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག༷ས་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ལ། དེའི་རང་
22-1-94b
བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཁམས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་ས་འོག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི་པོས་བསྒྲིབས་ནས་རིགས་མ་སད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ཡོད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་མི་སྣང་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དྲི་མ་བསྲབ་ན་རིགས་དེའི་བྱེད་ལས་འཁོར་བ་སྤོང་འདོད་དང་མྱང་འདས་སྒྲུབ་འདོད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས༷་ལ༷་མོས་པ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཐོབ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོ༷ས་ལ༷་མོས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མོ༷ས་པ༷་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱི་ཡི་ཡོངས་འཛིན་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་
22-1-95a
དང་ལྡན་པ། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ། མཐར་འཛིན་དང་དམིགས་པ་ཅན་འབྲས་

【现代汉语翻译】
正如所说：‘我为调伏者，不住涅槃者，无上菩提者，以及导师。’这里的前四者主要包含在胜解行地中。进入无垢之境，是初地的境界。其后的三者，是修道之境。最后两者，包含在佛地中，是果位。也就是说，具有大乘种性者，才能进入大乘。什么是‘种性’呢？自性安住的种性，即如来藏。其体性是本初的法界，与法身和智慧无别，是觉性空性双运、自生智慧、无为法。自性清净，随顺一切法的真如，如虚空般不可变异。在此之中，众生的蕴、界、处生灭，而它本身没有生灭。证悟其自性，三宝便由此而生。无漏的界，在一切众生心中无差别地存在，是心性的规律，如同地下的宝藏一般。然而，由于四种种性垢染的遮蔽，对于未觉醒种性者来说，即使有种性，其作用也不明显。虽然自性清净，却也被暂时的垢染所遮蔽，因此凡夫难以思议。如果种性的垢染减弱，那么种性的作用就会显现，生起舍弃轮回和成就涅槃的愿望。四种种性垢染是：对大乘佛法生嗔恨心、我执、畏惧轮回的痛苦、不顾及众生的利益。清净这些垢染的原因是：对大乘佛法生起信心、殊胜的智慧和禅定、慈悲心。如果具备这四种因素，那么凭借种性觉醒的力量，就能获得圆满接受大乘善法的增上种性，并且对大乘佛法的信心也会更加增长。依靠这种信心，皈依大乘的皈依处三宝，并且依止外在的、如法宣说大乘的善知识，从而修持具有一切殊胜方便的般若波罗蜜多，这是远离一切边见的平等性，是接近证得佛陀果位的殊胜方便，是断除执着和能取所取的果。

【English Translation】
As it is said: 'I am the tamer, the one who does not abide in nirvana, the supreme enlightenment, and the guide.' Here, the first four are mainly included in the stage of adhimukti-carya (stage of aspirational conduct). Entering the stainless state is the stage of the first bhumi (ground). The subsequent three are always in the context of the path of meditation. The last two are included in the Buddha-bhumi (Buddha ground), which is the result. That is, those who possess the lineage of the Mahayana (Great Vehicle) are the ones who enter the Mahayana. What is 'lineage'? The naturally abiding lineage is the Tathagatagarbha (Buddha-nature). Its essence is the Dharmadhatu (sphere of reality), which is primordially inseparable from the Dharmakaya (body of truth) and jñana (wisdom), the union of awareness and emptiness, the self-arisen wisdom, the unconditioned. It is the Suchness (tathata) that is naturally pure and follows all dharmas (phenomena), immutable like the sky. Within it, the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources) of sentient beings arise and cease, but it has no arising or ceasing. From realizing its nature, the Three Jewels arise. This uncontaminated realm exists undifferentiated in all sentient beings as the nature of mind, shown through examples such as treasures underground. However, those whose lineage is obscured by the four stains of lineage, and whose lineage has not awakened, even though they have the lineage, its function is not apparent. Although it is naturally pure, it is also obscured by temporary stains, so it is inconceivable to ordinary people. If the stains of the lineage are thinned, then the function of that lineage will arise, causing the desire to abandon samsara (cyclic existence) and accomplish nirvana. The four stains of lineage are: anger towards the teachings of the Mahayana, clinging to self, fear of the suffering of samsara, and lack of concern for the benefit of sentient beings. The causes for purifying these stains are: faith in the teachings of the Mahayana, higher wisdom and samadhi (meditative concentration), and loving-kindness. If one possesses these four, then through the power of the awakened lineage, one obtains the lineage of increase, which is the correct acceptance of the virtues of the Mahayana, and faith in the teachings of the Mahayana will especially arise. Relying on that faith, one takes refuge in the Three Jewels, the refuge of the Mahayana, and relies on a virtuous friend who properly teaches the Mahayana, and then practices the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), which possesses all supreme methods, the equality that is free from all extremes, the supreme method close to attaining Buddhahood, the result of abandoning clinging and objectification.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུམ་ལ་རིང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ནོད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པས། སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཕ༷ར་ཕྱིན༷་དྲུག༷་པོ་ཉིད་མོས་བསྔོ་ཡི་རངས་སོགས་ཐབས་མཁས་དང་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཞིར་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་ནུབ་པས་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་མཐོང་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ། རི་སོགས་མི་སྣང་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐུས། སྤང་བྱའི་སྐྱོན༷་མེ༷ད་པ༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ས་ལ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་ཚད་མེད་དང་བསྡུ་དངོས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་
22-1-95b
བར་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སེ༷མས་ཅ༷ན་སྨིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི༷ང་སྦྱང༷་བ༷་དང་། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི༷་གན༷ས་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོར་ན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་དག་པའི་ས་བདུན་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དེ་གསུམ་ཆུང་ངུ་དང་དག་ས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་ཐོབ་བྱེད་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞིང་དག་པ་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་དག་པ་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་། ནང་བལྟས་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མཉམ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ཚད་མེད་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ

【现代汉语翻译】
从上师处获得关于甚深且广大的双运道诀窍，此诀窍圆满无误，能对治与大乘道相违背的因素，并依此如理作意，不离内在的上师（指自心）。
如此行持，以殊胜的发心发起无上菩提心，并通过巧妙方便，如以信愿和回向等，以及不分别的智慧波罗蜜多，双运结合的方式来修持六波罗蜜多。
如是，以不执著于所缘境，且能不与能缘心识相混合的方式修持般若波罗蜜多，从而行持资粮道，并从四加行道中解脱出来。由于名相的分别念逐渐止息，便会见到寂静的森林，并靠近大海。正如以不见山等为例所展示的那样，凭借圆满这些修持的力量，便能断除一切应断之过患，并进入超世间道之初——见道，证得圣位。
如是进入见道后，通过无量和四摄，以及五神通等各种善巧方便，来成熟众生，并通过圆满二资粮的力量来清净佛土。通过融入一切甚深和广大的双运道，以具足一切殊胜特性的空性之力，证悟不住涅槃，证悟轮回与寂灭的平等性，从而圆满佛法。简而言之，应修学殊胜的成熟、解脱和清净之法。
在七种不净地中，以成熟众生为主，因此这三种（成熟、解脱和清净）是微小的。在三种清净地中，能真实获得三身，证悟轮回与寂灭的平等性，清净佛土，并能生起三种殊胜的善巧方便。
当向外看的五种识转变时，清净的佛土便会显现。当向内看的烦恼意转变时，不住轮回和寂灭的平等性便会显现。凭借这种力量，通过无量的善巧方便，以各种化身来成熟众生，并且不会断绝三宝的传承等，也能获得殊胜的成就。
之后，获得无上菩提之果，证得最胜法身。获得法身之后，只要虚空存在，便会以色身在十方世界示现十二种成佛之行等，利益众生的事业永不间断。

【English Translation】
From the Lama, obtain the complete and unerring instructions on the dual union of profound and vast paths, which counteract the factors that are contrary to the Mahayana path, and contemplate them accordingly, without separating from the inner Guru (referring to one's own mind).
Having done so, generate the supreme Bodhicitta with an excellent intention, and practice the six Paramitas through skillful means, such as faith, aspiration, and dedication, and through the union of non-conceptual wisdom Paramita.
Thus, by practicing the Prajnaparamita in a way that does not cling to the object of observation and does not mix with the observing consciousness, one traverses the Path of Accumulation and is liberated from the four Paths of Preparation. As the conceptual thoughts of characteristics gradually cease, one sees a tranquil forest and is close to the ocean. As demonstrated by the example of not seeing mountains, etc., through the power of perfecting these practices, one eliminates all faults to be abandoned and enters the first of the transcendent paths—the Path of Seeing, attaining the state of an Arya.
Having entered thus, one matures sentient beings through various skillful means such as the immeasurable qualities, the Four Means of Gathering, and the five types of clairvoyance, and purifies the Buddha-fields through the power of perfecting the two accumulations. By entering into the dual union of all profound and vast paths, one realizes non-abiding Nirvana through the power of emptiness that possesses all supreme aspects, realizing the equality of Samsara and Nirvana, thereby perfecting the Buddha's teachings. In short, one should train in the special practices of maturation, liberation, and purification.
In the seven impure grounds, the primary focus is on maturing sentient beings, so these three (maturation, liberation, and purification) are minor. In the three pure grounds, one actually attains the three Kayas, realizes the equality of Samsara and Nirvana, purifies the Buddha-fields, and generates three special skillful means.
When the five outwardly directed consciousnesses are transformed, the pure Buddha-fields become manifest. When the inwardly directed afflicted mind is transformed, the equality of non-abiding in Samsara and Nirvana becomes manifest. Through this power, one matures sentient beings through countless skillful means and various emanations, and one also attains supreme achievements such as not cutting off the lineage of the Three Jewels.
Thereafter, one attains the fruit of unsurpassed Bodhi, realizing the supreme Dharmakaya. Having attained the Dharmakaya, as long as space exists, one continuously performs the deeds of showing the twelve acts of enlightenment, etc., in all the ten directions of the world with the Rupakaya, for the benefit of sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི་ལམ་
22-1-96a
ལྔ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་དེ། དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་པ་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྐོར་དགུ་སྤང་བས་རིམ་པ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་ས་འདི་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་བདག་མེད་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་
22-1-96b
མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། ཆོས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ནུས་སྙམ་ན། ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པས་སེམས་བསླད་པ་དེ་ཉིད་སྤང་ན་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རབ་རིབ་དག་ན་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཤེ

【现代汉语翻译】
进入（大乘道）。大乘道的行进方式是通过五道和十一地。其中，五道是通过三十七道品来行进的，如前所述。其殊胜之处也如前所述。当证得见道，也就是初地极喜地时，就能如实地照见完全圆满的二无我之法界，并具有法分别智等七觉支。此时，就能远离五种怖畏，获得十二百种功德等。
在此之后，通过修道，断除九次修断，依次获得二地离垢地、三地发光地、四地焰慧地、五地极难胜地、六地现前地、七地远行地、八地不动地、九地善慧地、十地法云地。安住于这些地的菩萨们，具有大乘八支圣道。处于这十地时，以证悟二无我的智慧，次第断除二障。断除烦恼的方式与之前相同，因为一切烦恼的根本是对人我的执着，所以通过证悟无我来对治它。所谓的所知障，是指对如所有（藏文：ཇི་ལྟ་བ་，梵文天城体：yathābhūta，梵文罗马拟音：yathābhūta，汉语字面意思：如实）和尽所有（藏文：ཇི་སྙེད་པ་，梵文天城体：yāvat，梵文罗马拟音：yāvat，汉语字面意思：所有）的意义产生障碍的障碍。它的起因是什么呢？是因为没有证悟到一切法皆安住于二无的法界自性中，而执着于各种能取和所取。因此，弥勒菩萨说，于三轮中分别念是所知障。分别三轮的根本是对法我的执着，所以总而言之，从法我执着产生的一切障碍都是所知障，通过证悟法无我空性来断除它。
有人会想，虽然证悟如所有可以断除对如所有的所知障，但如何断除对尽所有的所知障呢？如所有和尽所有在事物本质上并没有差别，如果能断除与事物自性不符的迷惑心，那么就能毫不费力地证悟一切尽所有的意义。例如，当眼翳消除时，就能清楚地了解一切色法；当从等至的障碍中解脱出来时，就能通过禅定的心来了解隐蔽的事物。

【English Translation】
Entering (the Mahayana path). The way to traverse the Mahayana path is through the five paths and eleven bhumis. Among them, the five paths are traversed by the thirty-seven factors of enlightenment, as mentioned above. The special qualities are also as mentioned above. When one attains the path of seeing, which is the first bhumi, the Joyful Ground, one can see the Dharmadhatu of the two selflessnesses in its entirety, and possess the wisdom of discriminating Dharma, etc., endowed with the seven branches of enlightenment. At this time, one is free from the five fears and attains twelve hundred qualities, etc.
After that, through the path of meditation, by abandoning the nine stages of abandonment through meditation, one successively attains the second bhumi, the Immaculate Ground; the third bhumi, the Luminous Ground; the fourth bhumi, the Radiant Ground; the fifth bhumi, the Difficult to Train Ground; the sixth bhumi, the Manifest Ground; the seventh bhumi, the Far-Reaching Ground; the eighth bhumi, the Immovable Ground; the ninth bhumi, the Good Intelligence Ground; and the tenth bhumi, the Cloud of Dharma Ground. Those who abide in these bhumis possess the eightfold noble path of the Mahayana. When one is on these ten bhumis, one gradually abandons the two obscurations with the wisdom of realizing the two selflessnesses. The way to abandon afflictions is the same as before, because the root of all afflictions is the clinging to the self of a person, so by seeing selflessness, one reverses it. The so-called obscuration of knowledge is the obscuration that hinders seeing the meaning of 'as it is' (yathābhūta) and 'as many as there are' (yāvat) without error. What is its cause? It is because one does not realize that all dharmas abide in the nature of the two-in-one Dharmadhatu, and clings to various grasping and grasped objects. Therefore, Lord Maitreya said that conceptualization in the three spheres is the obscuration of knowledge. The root of conceptualizing the three spheres is the clinging to the self of dharmas, so in short, all obscurations arising from the clinging to the self of dharmas are obscurations of knowledge, and one abandons them by seeing the emptiness of the selflessness of dharmas.
One might think, although realizing 'as it is' can abandon the obscuration of knowledge of 'as it is', how can one abandon the obscuration of knowledge of 'as many as there are'? 'As it is' and 'as many as there are' are not different in the essence of things, and if one can abandon the deluded mind that clings to things in a way that is inconsistent with their nature, then the wisdom that realizes things without distortion will effortlessly realize all the meanings of 'as many as there are'. For example, when the cataract of the eyes is cleared, one clearly knows all forms; when one is liberated from the obscuration of meditative absorption, one can understand hidden things through the mind of meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་རྟོགས་པའི་རྨོངས་པ་བསལ་བས་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་
22-1-97a
མཚོན་ནས་ཀུན་རྨོངས་བཅུ་ས་བཅུས་སྤང་པར་དབུས་མཐའ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་ས་རྣམས་སུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ན་རང་རང་གི་སྐབས་དང་འཚམས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ས་གོང་མ་གོང་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་གང་དང་གང་སྤོང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིར་གང་དང་གང་དག་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་དང་ཇི་ཐོབ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་། གནས་གྱུར་པ་གང་དང་གང་ཐོབ་པ་དང་། ས་དེ་དག་གི་ངེས་ཚིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་དང་སར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་དབང་གིས་མ་དག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་པའི་དུས་
22-1-97b
ན་སྣང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ན་ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཞིང་དང་ལུས་དག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡང་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་དགོས་པས་དེ་གནས་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྱོར་པས་མཛེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་སྣང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་བོ། །རྟེན་དབང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་པས་དབང་པོ་རེ་རེའང་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་ནུས་པ་དང་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་གནས་ཤིང་བུད་མེད་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁ

【现代汉语翻译】
如是。如是，获得初地（梵文：prathamā-bhūmi，藏文：ས་དང་པོ།）的智慧，消除对法界（梵文：dharmadhātu，藏文：ཆོས་དབྱིངས་）普遍存在的未觉悟的愚昧，因此，在其后得位（梵文：prṣṭhalabdha，藏文：རྗེས་ཐོབ་）时，对于法界所知的一切，毫不费力地随之觉悟，从而获得不愚昧的殊胜智慧。
《中边分别论》（梵文：Madhyāntavibhāga-kārikā，藏文：དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད།）中说，以十地（梵文：daśa-bhūmi，藏文：ས་བཅུ།）断除十种普遍的愚昧，以此表明，在各个地上，凭借断除所知障（梵文：jñeyāvaraṇa，藏文：ཤེས་སྒྲིབ།）的力量，对于如所有（梵文：yathāvadbhāva，藏文：ཇི་ལྟ་བ།）和尽所有（梵文：yāvatadbhāva，藏文：ཇི་སྙེད།）之义，不会有愚昧，从而越来越殊胜。因此，在各自的地上，断除各自份额的二障（梵文：dvayāvaraṇa，藏文：སྒྲིབ་གཉིས།）之后，在该地各自的阶段，为了与各自的阶段相适应地进行成办、圆熟、净化之义，以及为了能够进入更高地的行境，而努力于各地的完全净化。
最终，当二障及其种子习气完全清净时，在佛地（梵文：buddha-bhūmi，藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས།）上，将现量照见一切所知之相，为了获得无障碍的究竟智慧。
关于这些地，在各个阶段断除哪些应断之法，获得哪些清净之法，获得以百千十二种功德为代表的哪些功德，如何净化无漏五蕴（梵文：anāsrava pañca-skandha，藏文：ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ།），获得哪些转依（梵文：āśraya-parāvṛtti，藏文：གནས་གྱུར།），以及这些地的词义等详细分类，应从其他地方了解。
此外，在各个地上，由于随顺法性平等性（梵文：dharmatā-samatā，藏文：ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད།）的无分别智（梵文：nirvikalpa-jñāna，藏文：རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།）越来越殊胜，在未清净的能取所取（梵文：grāhaka-grāhya，藏文：གཟུང་འཛིན།）所染污之时，显现的诸法获得转依，逐渐获得许多转依的名称，简而言之，获得共同的器世间（梵文：bhājana-loka，藏文：སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན།）和身体的转依，显现为清净的刹土（梵文：kṣetra，藏文：ཞིང་།）和身体，此时，以其为对境的五门识（梵文：pañca-dvāravijñāna，藏文：སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ།）也必须获得转依，因此，当其获得转依时，将显现为以如意之财富所庄严的清净佛土（梵文：buddha-kṣetra，藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་།），并且获得一切处显现的神通（梵文：abhijñā，藏文：མངོན་པར་ཤེས།）不可思议。
凭借五根（梵文：pañcendriya，藏文：དབང་པོ་ལྔ།）的转依，每个根都能进入一切境，并且获得根的百千十二种功德的殊胜财富。
当交合的感受转依时，将安住于无漏的安乐中，并且获得见到妇女不生烦恼的财富。
当虚空的想（梵文：ākāśa-saṃjñā，藏文：ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས།）转依时，将从虚空中生起一切所思之义，并且虚空……

【English Translation】
Thus it is. Thus, by obtaining the wisdom of the first bhūmi (prathamā-bhūmi), the ignorance of not realizing the universality of the dharmadhātu is eliminated. Therefore, in its subsequent attainment (prṣṭhalabdha), one effortlessly realizes that everything knowable in the dharmadhātu follows, and thus obtains a special wisdom free from ignorance.
The Madhyāntavibhāga-kārikā states that the ten universal ignorances are abandoned by the ten bhūmis, indicating that in each bhūmi, by the power of abandoning the jñeyāvaraṇa, one becomes increasingly superior without ignorance of the meaning of yathāvadbhāva and yāvatadbhāva. Therefore, after abandoning the two āvaraṇas of one's own share in each bhūmi, in that stage of that bhūmi, one engages in the meaning of accomplishing, maturing, and purifying in accordance with one's own stage, and strives for the complete purification of the bhūmis in order to be able to engage in the sphere of activity of the higher bhūmis.
Finally, when the two āvaraṇas, together with their seeds and habitual tendencies, are completely purified, in the buddha-bhūmi, all aspects of knowable things will be directly seen, in order to obtain the ultimate wisdom free from āvaraṇas.
Regarding these bhūmis, one should learn from other sources which are to be abandoned in each stage, which pure things are obtained, which qualities are obtained, represented by the twelve hundred qualities, how the anāsrava pañca-skandhas are purified, which āśraya-parāvṛtti is obtained, and the detailed classifications of the etymology of these bhūmis, etc.
Furthermore, in each bhūmi, due to the increasing superiority of the nirvikalpa-jñāna that follows the dharmatā-samatā, the appearances that appear when defiled by the impure grāhaka-grāhya obtain āśraya-parāvṛtti, and gradually many names of āśraya-parāvṛtti are obtained. In short, by obtaining the āśraya-parāvṛtti of the common bhājana-loka and the body, they appear as pure kṣetra and body. At that time, the pañca-dvāravijñāna with that as its object must also obtain āśraya-parāvṛtti. Therefore, when it obtains āśraya-parāvṛtti, it will appear as a pure buddha-kṣetra adorned with the wealth of whatever is desired, and one will obtain the inconceivable power of all-pervading abhijñā.
By the āśraya-parāvṛtti of the five indriyas, each indriya is able to enter all realms, and one will obtain the excellent wealth of the twelve hundred qualities of the indriyas.
When the feeling of intercourse is transformed, one will abide in anāsrava bliss and obtain the wealth of not generating afflictions when seeing women.
When the ākāśa-saṃjñā is transformed, all the meanings of thought will arise from the ākāśa, and the ākāśa...

--------------------------------------------------------------------------------

འ་དང་རི་བྲག་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འགྲུབ་བོ། །ཐ་མལ་པའི་ངག་དང་མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་སྣང་བའི་སྒྲ་ཡི་སྣང་བ་སྒྲ་ཡི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ་འདོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་ན་
22-1-98a
དབང་ལྔའི་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་མ་དག་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པར་རང་རང་གི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་གནས་གྱུར་གྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ས་ཀླས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཀྱང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་པ་ནི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སློབ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཐ་སྙད་
22-1-98b
དུ་མ་འདྲེས་མ་ནོར་བར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་འདིར། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
并且能够毫无阻碍地穿梭于山石等地，还能在空中显现各种各样的形象。当普通人的言语和显现在经文等处的音声之显现，转变为音声之显现的本性时，便能获得自在，可以无尽地吟咏佛法的妙音。当有分别念的意念转变为本性时，便能恒时获得对一切事物毫无阻碍的、各别自证的智慧，以及对一切事业皆无碍的殊胜自在。当烦恼的意念转变为本性时，便能享用与五根无漏之财富相应的受用，并获得对无垢无分别智慧的殊胜自在。当作为基础的阿赖耶识转变为本性时，便能获得对不住涅槃（Nirvana，梵文，Nirvāṇa，寂灭）的殊胜自在，即获得清净无垢的佛陀果位。
总而言之，在不清净的状态下，一切显现，即由显现和有情世间所包含的诸法，与法界（Dharmadhatu，梵文，Dharmadhātu，一切法的本性界）无二无别。当各自的显现转变为本性时，便会获得与此相应的、清净且广大的转变之显现，拥有不可思议的财富。因此，在佛陀的果位上，存在着无漏的财富，以及不可思议的、无边无际的法界。例如，声闻（Śrāvaka，梵文，Śrāvaka，听闻佛法者）的功德财富能够压倒整个世间，而缘觉（Pratyekabuddha，梵文，Pratyekabuddha，独觉）的财富又能压倒声闻，但即使如此，也无法企及菩萨（Bodhisattva，梵文，Bodhisattva，觉有情）财富的丝毫。所有的菩萨也无法企及如来（Tathāgata，梵文，Tathāgata，如实而来者）财富的丝毫。因此，佛陀的圆满转变之财富是无法衡量的。
在十地（Bhumi，梵文，Bhūmi，菩萨修行的十个阶段）的最后阶段，依靠金刚喻定（Vajropama-samadhi，梵文，Vajropama-samādhi，如金刚般坚固的禅定）现证无学道（Aśaikṣamārga，梵文，Aśaikṣamārga，无需再学的道）。这是因为，在之前的有学道（Śaikṣamārga，梵文，Śaikṣamārga，需要学习的道）中，已经如实知晓了以基、道、果所包含的一切法，并且证悟到胜义谛（Paramārtha-satya，梵文，Paramārtha-satya，最高真理）中万法皆无自性（Nihsvabhava，梵文，Niḥsvabhāva，无自性），从而习惯了二谛（Satya-dvaya，梵文，Satya-dvaya，真俗二谛）双运、具足一切殊胜相的空性（Śūnyatā，梵文，Śūnyatā，空）。在此最终阶段，虽然一切所知法（Abhidharma，梵文，Abhidharma，论藏）都同时显现且清晰无杂，但由于它们在无相（Animitta，梵文，Animitta，无相）的同一体性中，于能取和所取无有分别的平等性中融为一体，因此，以那一刹那的智慧摧毁了二障（Āvaraṇa-dvaya，梵文，Āvaraṇa-dvaya，烦恼障和所知障）及其习气，从而在解脱道上获得了圆满清净的究竟果位，即证得无学道和第十一地普光地（Prabhākarī，梵文，Prabhākarī，极喜地），成就一切种智（Sarvākārajñatā，梵文，Sarvākārajñatā，对一切事物和现象的全面认知）的佛陀果位。

【English Translation】
And also to go without obstruction to places like mountains and rocks, and to be able to show various forms in the sky. When the appearance of sound, which appears in the speech of ordinary people and in the Sutras, etc., is transformed into the nature of the appearance of sound, then one gains the power to endlessly intone the melodious sounds of the Dharma. When the mind with conceptual thought is transformed into its nature, then one constantly gains the excellent freedom to have unobstructed, individually self-aware wisdom and unobstructed power over all actions. When the mind of afflictions is transformed into its nature,
one enjoys the wealth of the five senses that is in accordance with the unpolluted, and one gains the excellent freedom to have immaculate non-conceptual wisdom. When the all-ground consciousness, the basis of everything, is transformed into its nature, then one gains the excellent freedom to have power over the state of immaculate Buddhahood, the non-abiding Nirvana. In short, in the impure state, all phenomena that are included in appearance and existence are inseparable from the Dharmadhatu. When the appearance of each transforms into its nature, then one has inconceivable wealth of the completely pure and vast appearance of that many transformations. Therefore, in the state of Buddhahood, there is inconceivable unpolluted wealth, the expanse of the Dharmadhatu. For example, the wealth of qualities of the Shravakas overwhelms all the worlds, and the wealth of the Shravakas is overwhelmed by the Pratyekabuddhas, but even that cannot bear even a fraction of the wealth of the Bodhisattvas. All the Bodhisattvas cannot bear even a fraction of the wealth of the Tathagatas. Therefore, the wealth of the completely transformed state of the Buddhas is said to be immeasurable.
At the end of the continuum of the ten Bhumis, one manifests the path of no more learning by relying on the Vajra-like Samadhi. That is because, in the previous path of learning, one has known all the phenomena included in the basis, path, and result without mixing or confusing the many terms, and having realized that they are without inherent existence in the ultimate sense, one has become accustomed to the union of the two truths, the emptiness endowed with all supreme aspects, in which all phenomena are gathered into the Dharmadhatu. At this final stage, although all knowable phenomena are completely clear and unmixed at once, they are transformed into equality without difference between object and subject in the same taste of no characteristics, so with that momentary wisdom, one destroys the seeds of the two obscurations together with their imprints, and attains the ultimate result of complete purification on the path of liberation, the path of no more learning and the eleventh Bhumi, the All-Illuminating, and attains the Buddhahood of all-knowing.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ནི་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྣང་བའི་ཆ་ནས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་
22-1-99a
ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞིའི་དུས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱའི་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། བསྟན་ཀྱང་རུང་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་། རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ། །འདི་ཡོད་པ་དང་རྟོགས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་མཐར་འབྲས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འགྲུབ་པའི་རྟེན། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཉག་གཅིག་གོ། །གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་གི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་རིམ་པར་སྦྱངས་ནས། མཐར་ཐུག་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འཇིགས་མེད་རྟག་པ་
22-1-99b
ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ན། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྲལ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། མཉམ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་མཁྱེན་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ངེས་པ་ལྔ

【现代汉语翻译】
从而得以显现。
佛果的佛陀之位，可归纳为四身和五智。首先，自性身（Skt. Svabhavikakaya，法身）：从初始就自性清净，是法性的体现。这是怎样的呢？
是诸法（Skt. Dharma）的实相，显现与空性双融，具备一切殊胜特性的空性，是法界（Skt. Dharmadhatu）不变的本质。从显现的角度来看，是无有分别的佛身和智慧的自性；从空性的角度来看，是与任何事物都不相分离的法界，是本自具足、自然而成的法性，是不经任何造作的无为法。这是一种不落入有和无两边的无为法。
这是基础阶段，大乘道所要证悟的胜义谛，是胜义谛（Skt. Paramarthasatya），是所谓的法界。如来（Skt. Tathagata）出现也好，不出现也好；开示也好，不开示也好；证悟也好，不证悟也好。诸法的法性（Skt. Dharmata）始终如一，没有先后之别。这是诸法的法性，因此，众生之心的法性也离不开它。因为认识到它、证悟它并将其作为修行之道，最终才能获得果位，所以被称为自性安住的种姓（Skt. Gotra），以及如来藏（Skt. Tathagatagarbha）。
由于法界与自性没有差别，所以也称为自生智（Skt. Svayambhu-jnana）。这是诸法实相、自性的基础，是三宝的来源，是成就究竟一乘的所依，是法性平等性（Skt. Dharmata-samata）的唯一体现。
虽然实相法性本自清净，但由于众生被自显的障蔽所遮盖而无法显现。因此，善巧方便的如来通过各种法门，逐步调伏所化众生的心智，最终使他们认识并显现法界的自性，证得无惧、恒常的
殊胜大乘道。依靠此道，当一切暂时的垢染消除时，便能证得具有二种清净的离系果——自性身，成为无漏之法的基础，达到清净、安乐、恒常、真我的究竟圆满，证得金刚般的佛身、智慧之身、以及与平等性虚空般的佛身，这就是究竟的佛陀之身。具有一切相的智慧之身，就其智慧方面而言是智慧法身，对于清净的所化众生显现为色身，这就是五种决定的含义。

【English Translation】
thereby realizing it.
The state of Buddhahood, the fruit, is encompassed by the four kayas and five wisdoms. First, the Svabhavikakaya (Essence Body): Primordially, it is naturally pure, the embodiment of the Dharmata (the nature of reality). What is it like?
It is the reality of all dharmas, the union of appearance and emptiness, the emptiness endowed with all supreme aspects, the immutable essence of the Dharmadhatu (the realm of dharma). From the aspect of appearance, it is the nature of the unceasing kayas and wisdoms; from the aspect of emptiness, it is inseparable from the realm where nothing is established, the naturally accomplished nature of reality, the unconditioned that is unmade by anyone. It is the great unconditioned that does not abide in either extreme of existence or non-existence.
This is the ultimate truth to be realized by the Mahayana path during the ground stage, the Paramarthasatya (ultimate truth), and what is called the Dharmadhatu. Whether the Tathagatas (Buddhas) appear or do not appear, whether they teach or do not teach, whether beings realize it or do not realize it, the Dharmata (nature of phenomena) of dharmas remains the same without any difference of before or after. This is the Dharmata of all dharmas, and therefore, the Dharmata of the minds of sentient beings is none other than this. Because one attains the ultimate result from having this, realizing it, and making it the path, it is called the naturally abiding Gotra (lineage) and the Tathagatagarbha (Buddha-nature).
Since the Dharmadhatu and essence are not different, it is also called Svayambhu-jnana (self-arisen wisdom). This is the basis of the reality of all dharmas, the source of the Three Jewels, the support for accomplishing the ultimate Ekayana (one vehicle), and the sole embodiment of Dharmata-samata (the equality of Dharmata).
Although the reality of Dharmata is naturally pure, sentient beings are obscured by the obscurations of their own perceptions and cannot realize it. Therefore, the Tathagatas, skilled in means, gradually train the minds of those to be tamed through various Dharma doors, ultimately enabling them to know and realize the nature of that realm, the fearless, eternal,
supreme Mahayana path. Relying on this path, when all adventitious stains are removed, one realizes the Nirvanic fruit of twofold purity—the Svabhavikakaya, which becomes the basis of all uncontaminated dharmas, the ultimate perfection of purity, bliss, permanence, and self, the Vajra-like body, the wisdom body, and the sky-like body of equality. This realization is the ultimate state of Buddhahood. The wisdom body with all aspects, in terms of its knowing aspect, is the Jnana Dharmakaya (wisdom Dharmakaya), and for pure beings to be tamed, it appears as the Rupakaya (form body), which is the meaning of the five certainties.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདགས་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ང་དང་ང་ཡིར་མེད་པ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པར་གསལ་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། 
22-1-100a
ཡེ་ཤེས་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདགས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་གཞི་མཐར་ཐུགས་པའོ། །ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བ། འཁོར་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་བྱང་ཕྱོགས་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པ་མིན་པར་གོ་
22-1-100b
དགོས་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣ

【现代汉语翻译】
此外，还宣说了四身，即：具足功德的报身（Sambhogakāya），以及为未调伏的众生显现色身的化身（Nirmāṇakāya）。要知道，佛陀唯是智慧之身，因此佛陀的一切境界都可归纳为五种智慧。那么，是哪五种智慧呢？根本识（Ālayavijñāna）转为法界体性智（Dharmadhātujñāna），此智慧与法界无二无别，遍及一切所知，并且随顺一切所知，犹如虚空一般，是自性身（Svābhāvikakāya）与法身（Dharmakāya）的究竟所依。根本识的染污部分转为大圆镜智（Ādarśajñāna），此智慧恒常不为法性所动摇，没有我与我所的执着，不间断地照见一切境，恒常存在。如同镜子显现影像一般，对一切所知都清晰明了，却没有任何主客二元的分别念。此智慧是后三种智慧以及佛陀智慧的来源，是报身佛的究竟所依。
末那识（kliṣṭamanas）转为平等性智（Samatājñāna），此智慧安住于不落入轮回与寂灭的平等性中，以无缘大慈（nirālambakaruṇā）和大悲（mahākaruṇā）按照众生的意愿示现佛身。意识（manovijñāna）转为妙观察智（Pratyavekṣaṇajñāna），此智慧对一切所知恒常无有执着与障碍，如同禅定（Dhyāna）与总持（Dhāraṇī）的宝藏。在一切眷属的坛城（maṇḍala）中，示现一切殊胜的佛法，降下断除疑惑的法雨。五根识（pañcavijñāna）转为成所作智（Kṛtyānuṣṭhānajñāna），此智慧在一切世间界中，以无量无数的身、语、意等化现，成办一切众生的利益。其中，法身被认为是具有二十一种无漏功德法蕴的自性。那么，是哪二十一种呢？三十七道品（bodhipākṣikadharma）是第一类，这些的含义之前已经解释过了。这里需要理解的是，这些菩提分（bodhi-aṅga）最终圆满，是转为果位佛陀的清净智慧，而不是自相续的心与心所。
对于其他一切也应如是理解。第二，四无量心（catu-apramāṇa）的含义之前也已解释过，这里指的是圆满后被智慧所摄持的不可思议境界。第三，八解脱（aṣṭa-vimokṣa）是：有色观色解脱（rūpī rūpāṇi paśyati），无色观色解脱（arūpī rūpāṇi paśyati）。

【English Translation】
Furthermore, the four bodies are taught: the Sambhogakāya (enjoyment body) which possesses merits, and the Nirmāṇakāya (emanation body) which appears as a form body to those to be tamed who are impure. Know that the Buddha is solely a body of wisdom, therefore all states of Buddhahood are to be understood as condensed into the five wisdoms. What are these? The Ālayavijñāna (ground consciousness) transformed into the Dharmadhātujñāna (wisdom of the sphere of reality), this wisdom is non-dual with the Dharmadhātu, pervades all knowable objects, and follows after all knowable objects, like the sky. It is the ultimate basis for the Svābhāvikakāya (nature body) and the Dharmakāya (dharma body). The defiled aspect of the Ālayavijñāna transformed into the Ādarśajñāna (mirror-like wisdom), this wisdom is constantly unmoving from the nature of reality, without the 'I' and 'mine', without interruption of objects, and constantly abiding. Like the reflection appearing in a mirror, it clearly knows all knowable objects without confusion, yet without any dualistic conceptualization of subject and object. This wisdom is the source of the latter three wisdoms and the wisdom of the Buddhas, and the ultimate basis for the Sambhogakāya.
The Kliṣṭamanas (afflicted mind) transformed into the Samatājñāna (wisdom of equality), this wisdom abides in the equality that does not fall into Saṃsāra or Nirvāṇa, and with the immeasurable loving-kindness (nirālambakaruṇā) and great compassion (mahākaruṇā), it shows the body of the Buddha according to the wishes of sentient beings. The Manovijñāna (mental consciousness) transformed into the Pratyavekṣaṇajñāna (discriminating wisdom), this wisdom is constantly without attachment or obstruction to all knowable objects, like a treasure of Dhyāna (meditative concentration) and Dhāraṇī (retention). In the maṇḍala (circle) of all retinues, it shows all the great wealth of the Dharma, and rains down the great rain of Dharma that cuts through doubt. The Pañcavijñāna (five sense consciousnesses) transformed into the Kṛtyānuṣṭhānajñāna (wisdom of accomplishing activities), this wisdom accomplishes the benefit of all sentient beings in all realms of the world with countless various emanations of body, speech, and mind. Among these, the Dharmakāya is considered to be the nature of twenty-one aggregates of unpolluted Dharma. What are these twenty-one? The thirty-seven bodhipākṣikadharma (factors of enlightenment) are the first category, the meanings of these have been explained before. Here, it is necessary to understand that these bodhi-aṅga (limbs of enlightenment) are ultimately perfected, transformed into the pure wisdom of the resultant Buddha, and are not the self-nature of mind and mental factors.
It should be understood that all others are the same. Second, the meaning of the catu-apramāṇa (four immeasurables) has also been explained before, here it refers to the inconceivable state of being perfected and held by wisdom. Third, the aṣṭa-vimokṣa (eight liberations) are: the liberation of 'one who has form contemplates forms' (rūpī rūpāṇi paśyati), and the liberation of 'one who is formless contemplates forms' (arūpī rūpāṇi paśyati).

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཐར་གཉིས་ནི། ནང་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་ལྟ་བའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གཟུགས་མི་སྡུག་པས་སྐྱོ་བ་ལས་ཐར་པའི་སྡུག་པར་མོས་ཤིང་དེ་འདྲ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་མི་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ནས་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་རང་ས་འོག་མ་དག་གི་ཆགས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བདུན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ལ། འགོག་སྙོམས་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་སྟེ་ཆགས་པ་ལས་ཐར་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་
22-1-101a
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་སྟེ་འོག་མ་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་དགུ་སྟེ། འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལྔ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན་དང་། ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གཉིས། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་གཉིས་ཏེ་དབྱིབས་ཟིལ་གནོན་བཞིའོ། །ནང་གི་འདུ་ཤེས་གཉིས་གོང་བཞིན་དང་གཟུགས་ཆུང་ངུ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས། ཆེན་པོ་སྣོད་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་གི་ཟིལ་གནོན་བཞི་ནི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ཟིལ་གནོན་བཞིའོ། །འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལྟར་སྣང་བས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་ཡིད་མི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱིབས་བཞི་ལ་མི་སྡུག་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁ་དོག་བཞི་སྡུག་པའོ། །དྲུག་པ་ཟད་པར་བཅུ་ནི་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་དང་། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་རྣམ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་པར་བསྒྲུབས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། 
22-1-101b
ཟད་པར་ཞེས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སར་དམིགས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སར་སྣང་བ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ

【现代汉语翻译】
八解脱中的前两种是：通过观想内在的自身有形或无形，从而以外在的形色为不净。（不净观）令人厌恶之相，从对不净之厌离中解脱，专注于不净并将其转化为解脱之道的修行。（不净观）因此，知晓一切净与不净皆是相对的、由心安立的，从而解脱对形色的贪执，此乃解脱之道。
四无色定等四种解脱，是四无色定的等持，能从色界和下层欲界的贪执中解脱出来。 （四无色定）
灭尽定之解脱，是超越有顶天之心的等持，能止息感受和念想，从而从三界的贪执中解脱出来。（灭尽定）
这八种解脱中的前七种，世间凡夫也能修习，而灭尽定则是声闻阿罗汉所修习。所有这些都依赖于禅定来修习，是为了从贪执中解脱出来。这些修习达到究竟，转化为果位的无分别智慧，是佛地的境界，对于降伏下层境界等一切，也应如是理解。
第四，九次第定是指四禅定、四无色定和灭尽定这九种。修习这些是为了从等持的障碍中解脱，最终在佛地达到圆满。
第五，八胜处是指：内观自身为有色，对外在微小之色作胜解，以及对外在广大之色作胜解；内观自身为无色，也同样有微小和广大之胜解，这四种是形色胜处。内在的两种观想如前，外在的微小之色是众生的色身，广大之色是器世间。四种颜色胜处是指青、黄、白、红四种胜处。这些都依赖于禅定来修习，无论观想何种形状和颜色，都能如实显现，从而胜伏外境，不为所夺。四种形色中也有不净之相，而四种颜色则是悦意之相。
第六，十遍处是指地、水、火、风、虚空五种，以及青、黄、白、红、识五种，共十种。也是依赖于禅定来修习，从而使一切显现都成为所缘之境。遍处的意思是周遍一切，即一切都显现为所缘之境。因此，如果缘地，则一切都显现为地等，应如是理解。
རྣམ

【English Translation】
The first two of the eight liberations are: by contemplating the inner self as having form or being formless, thereby viewing external forms as impure. (Impurity Contemplation) The aspect of being disgusted with ugliness, liberating from the aversion to impurity, focusing on impurity and transforming it into a path of liberation. (Impurity Contemplation) Therefore, knowing that all purity and impurity are relative and established by the mind, thereby liberating from attachment to form, this is the path of liberation.
The four formless absorptions and other four liberations are the samadhi of the four formless absorptions, which can liberate from attachment to the form realm and the lower desire realm. (Four Formless Absorptions)
The liberation of cessation is the samadhi that transcends the mind of the peak of existence, which can stop feelings and thoughts, thereby liberating from attachment to the three realms. (Cessation)
The first seven of these eight liberations can also be practiced by ordinary worldlings, while cessation is practiced by Shravaka Arhats. All of these rely on meditation to practice, in order to liberate from attachment. The ultimate completion of these practices, transformed into the non-conceptual wisdom of the fruition, is the state of Buddhahood, and it should be understood in the same way for all subjugations of lower realms, etc.
Fourth, the nine successive abidings refer to the nine: the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation. Practicing these is to liberate from the obscurations of samadhi, ultimately reaching perfection in the state of Buddhahood.
Fifth, the eight victories refer to: internally contemplating oneself as having form, with the victory over external small forms, and the victory over external large forms; internally contemplating oneself as being formless, there are also small and large victories, these four are the form victories. The two internal contemplations are as before, the external small form is the form of sentient beings, and the large form is the container world. The four color victories refer to the four victories of blue, yellow, white, and red. These all rely on meditation to practice, so whatever shape and color is visualized, it can appear as it is, thereby overcoming external objects and not being taken away. Among the four shapes, there are also impure aspects, while the four colors are pleasing aspects.
Sixth, the ten all-encompassing spheres refer to the five: earth, water, fire, wind, and space, and the five: blue, yellow, white, red, and consciousness, totaling ten. They also rely on meditation to practice, so that all appearances become the object of focus. The meaning of all-encompassing is to pervade everything, that is, everything appears as the object of focus. Therefore, if one focuses on earth, then everything appears as earth, etc., it should be understood in this way.
rnam

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐར་དང་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་སྤྲུལ་པ་འབྱོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་སློབ་མི་སློབ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བཞག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་རང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་སོགས་སུ་བྱོན་པ་ན་ཐོག་མར་དེར་སོང་ན་བདག་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་སྐྱེ་བར་མཐོང་ན་དེར་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་བརྟག་པར་ཞུགས་པས་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྲུང་མ་ནུས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་
22-1-102a
ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མཛད་པས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་དང་། གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་དོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ནས། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ། དཔེར་ན་མོའུ་གལ་གྱི་བུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རབས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་དོན་ཅི་རིགས་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་གཟིགས་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་ན་ཤེས་ཀྱི་མ་བཞག་ན་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་འདོད་པའི་དྲི་བ་མཐའ་དག་གི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཟག་ཟད་དང་དྲུག་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དང་དམིགས་པ་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། ལུས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ་
22-1-102b
ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པ་དང་པ

【现代汉语翻译】
解脱、灭尽和胜伏，这些是为了修习三摩地（梵文：Samādhi，心定）的功力而禅修的，这些都是依靠禅定而产生的，是三摩地和智慧的本体，以及与它们相应的法。其他的也应如此理解。这些被称为幻化成就之道。以这些为例，在佛的境界中，世间、声闻（梵文：Śrāvakayāna，闻法而悟道者）有学与无学、以及菩萨（梵文：Bodhisattva，觉有情）们共同拥有的法，虽然以相似的方式安立，但在佛的境界中，它们已转变为不共的自性。
第七，无烦恼：此处指的是，通过观察他人的心相续，从而保护自己不生起烦恼。例如，声闻阿罗汉（梵文：Arhat，断尽烦恼者）们前往村庄等地时，首先会观察，如果去那里，是否会因自己而使他人生起烦恼。如果观察到会生起烦恼，他们就不会前往。这仅仅是保护他人不生烦恼。而且，有时未经观察就进入，也会发生无法保护他人烦恼的情况。而佛陀则会前往那些会生起烦恼的众生面前，以善巧方便断除他们的烦恼，因此，无烦恼是极为殊胜的。
第八，随愿而知：声闻们对于可测量的隐蔽事物，以及他人提出的问题，会这样祈愿：‘愿我能知晓这些！’然后进入禅定，从而知晓那些事物。例如，目犍连（梵文：Maudgalyāyana，佛陀十大弟子之一，以神通著称）讲述释迦（梵文：Śākya，释迦族）的王族历史等等。虽然声闻们能知晓各种事物，但对于极其久远时期的事物却无法知晓。而佛陀的随愿而知，是不费力气自然成就的，对一切所知无碍照见，不会像入定才能知晓，不入定就无法知晓那样，而是恒常安住于等持之中。因此，对于众生所希望的任何问题，佛陀都能解答，这比声闻们殊胜得多。
第九，六神通：即是前面所说的五神通和漏尽通。
第十，四无碍解：之前已经讲过。
第十一，四种一切清净：即是身清净、所缘清净、心清净和智慧清净。首先是，获得能随意转变身体的自在。

【English Translation】
Liberation, cessation, and subjugation are meditated upon for the purpose of cultivating the power of Samadhi (concentration). These arise from contemplation and are the essence of Samadhi and wisdom, along with their associated factors. Other things should also be understood in the same way. These are called the path of transformation accomplishment. By these examples, in the realm of the Buddha, the dharmas that are shared in common with worldly beings, Shravakas (listeners), learners and non-learners, and Bodhisattvas (enlightenment beings), although established in a similar manner, in the realm of the Buddha, they have transformed into a unique nature.
Seventh, absence of afflictions: This refers to protecting oneself from arising afflictions by observing the mindstreams of others. For example, when Shravaka Arhats (worthy ones) go to villages, they first observe whether going there will cause afflictions to arise in others because of them. If they see that afflictions will arise, they do not go there. This is merely protecting others from arising afflictions. Moreover, sometimes they enter without observing, and it happens that they cannot protect others' afflictions. However, the Buddha goes to the presence of those sentient beings who are about to generate afflictions and skillfully cuts off their stream of afflictions. Therefore, the absence of afflictions is particularly excellent.
Eighth, knowing by aspiration: Shravakas, regarding measurable hidden things and questions asked by others, pray, 'May I know these!' Then they enter into contemplation and thereby know those things. For example, Maudgalyayana (one of the Buddha's ten great disciples, known for his supernatural powers) recounting the history of the Shakya (Shakya clan) dynasty, and so on. Although Shravakas know various things, they do not know things of extremely long past times. The Buddha's knowing by aspiration is effortlessly and spontaneously accomplished, seeing all knowable things without obstruction, not like knowing only when in Samadhi and not knowing when not in Samadhi, but constantly abiding in equanimity. Therefore, the Buddha answers all the questions that sentient beings desire, which is far superior to the ways of the Shravakas.
Ninth, the six superknowledges: These are the five superknowledges and the exhaustion of defilements, as explained above.
Tenth, the fourfold perfect knowledge: This has already been explained.
Eleventh, the fourfold complete purity: These are purity of body, purity of object, purity of mind, and purity of wisdom. The first is having mastery over transforming the body as desired.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། ཡུལ་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པ་གཉིས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གསུམ་པ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བ་བཞི་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བཅུ་ནི། ཚེ༷་ལ༷་དབ༷ང་བ༷་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བའམ། བཞུགས་པར་འདོད་ན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་མཐར་ཡང་བཞུགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ། །སེམ༷ས་ལ༷་དབ༷ང་བ༷་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་དབང་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ། ཡོ༷་བྱད༷་ལ༷་དབ༷ང་བ༷་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལ༷ས་ལ༷་དབ༷ང་བ༷་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་དང་། སྐྱེ༷་བ༷་ལ༷་དབ༷ང་བ༷་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་ཅི་དང་ཇི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བཞེད་པ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །མོ༷ས་པ༷་ལ༷་དབ༷ང་བ༷་ནི་གདུལ་བྱའི་གང་མོས་པ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྨོན༷་ལ༷མ་ལ༷་དབ༷ང་བ༷་ནི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བརྩོན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་ལ༷་དབ༷ང་བ༷་རྫུ་འཕྲུལ་གང་དང་ཇི་བཞེད་པ་བཞིན་སྟོན་པ་
22-1-103a
ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ལ༷་དབ༷ང་བ༷། དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་བརྙེས་པ་དང་། ཆོ༷ས་ལ༷་དབ༷ང་བ༷། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་བཅུ་ནི། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གནས་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་གང་གནས་ཡིན་པ་དང་། མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ནི། གན༷ས་དང༷་གན༷ས་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་མཁྱེན༷་པ༷འི་སྟོབ༷ས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་མཁྱེན༷་པའི༷་སྟོབ༷ས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཁམ༷ས་ཇི་སྙེད་པ་སྣ༷་ཚོག༷ས་མཁྱེ༷ན་པ༷་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོ༷ས་པ༷་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོག༷ས་མཁྱེ༷ན་པ༷་དང་།

【现代汉语翻译】
第二，于所欲境自在转变；第三，于一切三摩地得自在；第四，于一切所知无有滞碍。
第十二，十自在：于寿命自在，若欲舍寿，或欲久住，乃至无量劫亦能安住，随其所愿，于寿命得自在。此乃布施为主之果报。
于心自在，于等持等随所欲乐而得自在，乃禅定之果报。于资具自在，如天、人及菩萨之殊胜财富，随其所愿而生，乃圆满布施之果报。
于业自在，于所应作之事，随其所愿皆能成办而得自在。于生自在，于任何处所，随其所愿示现种种生类，得自在。此二者主要为持戒之果报。
于欲乐自在，随所化机之欲乐而作饶益，于道位中，能随顺所化机之意乐，乃安忍之果报。于愿自在，如其所发之愿，皆能如实成就，乃精进之果报。
于神变自在，随其所欲示现种种神变，无有障碍而得自在，乃禅定之果报。于智慧自在，于三世所摄之一切所知，无有滞碍，获得大智慧之自在。于法自在，于十二部经所摄之一切圣教，能随所化机之意乐而宣说，无有障碍而得自在，此二者乃智慧之果报。
第十三，十力：以善生乐，非苦生等为例，对于十方三世所摄之一切所知，何者为处，何者非处，所有一切，皆能于一刹那间无碍了知，是为处非处智力。
如是，对于善、不善、有漏、无漏所摄之一切业，及其异熟果报为何，皆能了知，是为业异熟智力。
如是，对于所化机之种种根性，以及十八界等种种界，皆能了知。对于一切有情之种种意乐，皆能了知。

【English Translation】
Second, the mastery of transforming freely into any desired realm; third, the mastery of all samadhis; fourth, the absence of obstruction to all objects of knowledge.
Twelfth, the ten powers: Mastery over life, if one wishes to relinquish life, or wishes to abide long, even for immeasurable kalpas, one can abide as one wishes, thus obtaining mastery over life. This is the result of generosity being the primary cause.
Mastery over mind, obtaining mastery over samadhi and so forth as one desires, is the result of meditation. Mastery over resources, the special wealth of gods, humans, and Bodhisattvas arising as one wishes, is the result of perfect generosity.
Mastery over actions, obtaining mastery over accomplishing whatever one wishes to do, and mastery over birth, being able to show various births in any place and in any form as one wishes; these two are primarily the result of moral discipline.
Mastery over aspiration, obtaining mastery over benefiting beings according to their inclinations, and in the path of learning, acting in accordance with the thoughts of those to be trained, is the result of patience. Mastery over vows, the perfect accomplishment of vows as they were made, is the result of diligence.
Mastery over miraculous powers, obtaining mastery over showing any miraculous power as one wishes, without obstruction, is the result of meditation. Mastery over wisdom, obtaining the mastery of great wisdom without obstruction to all objects of knowledge encompassed by the three times, and mastery over Dharma, obtaining the mastery of expounding all the teachings of the scriptures encompassed by the twelve branches as one wishes for those to be trained, without obstruction; these two are the result of wisdom.
Thirteenth, the ten strengths: That happiness arises from virtue and suffering does not arise, for example, representing all that is knowable encompassed by the ten directions and three times, whatever is the case and whatever is not the case, all that exists is known in an instant without obstruction, this is the power of knowing what is and what is not.
Likewise, knowing all actions encompassed by virtue, non-virtue, with outflows, and without outflows, and what their ripening is like, is the power of knowing the ripening of actions.
Likewise, knowing the various faculties of those to be trained, and the various realms such as the eighteen realms, and knowing the various inclinations of all beings.

--------------------------------------------------------------------------------

 དབ༷ང་པོ༷་རྣོ་རྟུལ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོག༷ས་མཁྱེན༷་པ༷་དང་། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་
22-1-103b
ཅད་མཁྱེན་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཁྱེན་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་སོགས་དྲུག་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་འབིགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་བཤིག་པ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ལྟ་བུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་གནས་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་ནས་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། ལས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་བསམ་གཏན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ལ་དག་པར་ལྟ་ཞིང་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། 
22-1-104a
བསམ་གཟུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། ཁམས་མཁྱེན་པས་རིགས། མོས་པས་དད་པ། དབང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་ནས། སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། ར༷ང་དོ༷ན་རྟོག༷ས་པ༷་ཕུན༷་ཚོག༷ས་ཞལ༷་གྱིས༷་བཞེ༷ས་པ༷་ལ༷་མི༷་འཇི༷གས་པ༷་ནི། བདག་གིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ར༷ང་དོན༷་སྤང༷་བ༷་ཕུན༷་ཚོག༷ས་ཞལ༷་གྱིས༷་བཞེས༷་པ༷་ལ༷་མི༷་འཇིག༷ས་པ༷་ནི། བདག་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་གཉིས་ནི་རང་གི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བདེན་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ

【现代汉语翻译】
了知诸根利钝种种差别，了知有漏无漏所摄之高下诸趣，了知通往解脱与一切的道路，了知有漏无漏所摄之禅定种种境界，了知自他种种宿住，以天眼了知众生死殁及未来生，了知诸漏已尽之道与果。
此十力如金刚般不可摧毁，以了知处非处等六者，如甲胄般穿透所知障；以禅定与宿住、死生智三者，如摧毁墙壁般破除等持之障；以了知漏尽力，如斩断树木般断除习气之障。又，以了知处非处力，知晓因与非因，使众生不迷于善趣与恶趣之因，从而调伏于歧途上迷惑的魔；以了知业力，调伏于救护上迷惑的魔，使众生知晓因业力而感受苦乐，知晓自在天等不能救护。
以了知杂染与清净之禅定力，调伏于将有漏视为清净而迷惑的魔，使人知晓仅获得禅定之色身不能从轮回中解脱。其余七力调伏于以大乘获得决定生起上迷惑的魔，以了知界性，了知根性；以了知意乐，了知信心；以了知诸根，了知智慧之差别，从而了知法器的差别。以宿住死生智力，了知道的所依；以普行道力，了知道的体性；以了知漏尽力，了知决定生起之果，从而为所化众生宣说。
第十四组，四无畏：自义通达圆满而立誓之无畏，即立誓‘我已现量了知一切所知之相’；自义断证圆满而立誓之无畏，即立誓‘我已断除二障及其习气，无余尽断’，此二者是如实宣说自身之利益；为他义而宣说决定生起之道路

【English Translation】
Knowing the various differences in the sharpness and dullness of faculties; knowing the higher and lower realms encompassed by contaminated and uncontaminated states; knowing the various paths that lead to liberation and all things; knowing the various arrangements of meditative states encompassed by contaminated and uncontaminated states; knowing the various past lives of oneself and others; with the divine eye, knowing the death and rebirth of beings and their future lives; knowing the path and fruit of the exhaustion of all defilements.
These ten powers are as indestructible as a vajra. Knowing what is possible and impossible, etc., the six pierce through the obscuration of knowledge like armor; the three, knowing meditative absorption, past lives, and death and rebirth, destroy the obscuration of meditative absorption like a wall; the power of knowing the exhaustion of defilements cuts through the obscuration of habitual tendencies like a tree. Furthermore, by knowing what is possible and impossible, knowing causes and non-causes, one subdues the demon who deceives beings by confusing them about the causes of happiness and suffering, leading them astray. By knowing karma, one subdues the demon who deceives about refuge, making beings understand that they experience happiness and suffering due to the power of karma, and that lords such as Ishvara cannot provide refuge.
By knowing the meditative states of affliction and purification, one subdues the demon who deceives by viewing contaminated states as pure, making one understand that merely attaining a meditative form does not liberate one from samsara. The remaining seven subdue the demon who deceives about the definite emergence through the Great Vehicle. By knowing the elements, one knows the lineages; by knowing inclinations, one knows faith; by knowing the faculties, one knows the differences in wisdom, thereby knowing the differences in vessels. By the power of knowing past lives and death and rebirth, one knows the basis of the path; by knowing the path that goes everywhere, one knows the nature of the path; by knowing the exhaustion of defilements, one knows the fruit of definite emergence, thereby teaching it to those who are to be tamed.
The fourteenth group, the four fearlessnesses: The fearlessness of vowing having perfected the realization of one's own benefit, which is vowing, 'I have directly known all aspects of knowable things'; the fearlessness of vowing having perfected the abandonment of one's own benefit, which is vowing, 'I have abandoned all that is to be abandoned, including the two obscurations and their habitual tendencies, without remainder.' These two are truthfully speaking about one's own benefit. For the benefit of others, teaching the path of definite emergence

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པ་སོགས་ལམ་འདི་དག་གིས་ཐར་པའི་གནས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་
22-1-104b
གེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཞན་དོན་དུ་བདེན་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་བ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ལྷའམ་བདུད་དང་ཚངས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་མེད་པས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ། མ་བརྟག་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་འཛིན་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་འདུན༷་པ༷་ཉམ༷ས་པ༷་མི༷་མང༷འ་བ༷། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན༷་འགྲུ༷ས། ཆོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ༷། ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༷་ར༷བ། སྒྲིབ་གཉིས་ལས་རྣམ༷་པ༷ར་གྲོལ༷་བ༷། ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་མངའ་བ་ནི་རྣ༷མ་པ༷ར་གྲོལ༷་བ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གཟིག༷ས་པ༷་སྟེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་གོ། །སྐུའི༷་ལ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྔོ༷ན་དུ༷་
22-1-105a
འགྲོ༷་ཞིང༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱར་ཏེ་དེ་གསུམ་ནི་མཛད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པའོ། །འད༷ས་པ༷འི་དུས༷་ལ༷་མ་ཆག༷ས་མ༷་ཐོག༷ས་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི༷་གཟིག༷ས་པ༷་འཇུག༷་པ༷། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་དང་མ་འོང་པ་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པའི་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས། སྐུ་ཚད་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ། རྩི་སྨན་ལྟར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ། ན་བཟའ་སྐུ་ལ་སོར་གཅིག་གིས་མ་རེག་པ་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཤེར་ཕྱིན་རྒྱན་ན་མདོའི་གོ་རིམ

【现代汉语翻译】
于无畏处，即是宣说以证悟无我等道，必定能趋入解脱之境；于为利他而示现道之障碍处，即是宣说贪欲等烦恼乃是道之障碍。此二者乃为利他而真实宣说。如是宣说之四种无畏，无论天神、魔、梵天、婆罗门等世间尊崇者，皆无法驳斥其真实性，故于眷属之中，如狮子般无所畏惧、毫无怯懦，发出如狮子吼之声。第十五品，十八不共法：身无失误，语无杂乱，意无失念，无不定心，无种种想，无不审思之舍，此六者为行持所摄。欲（梵文：chanda），为荷担如来家业且利益有情之欲不退失。精进（梵文：vyāyāma），如是，于利他之事精进不懈。念（梵文：smṛti），如实照见诸法而不忘失。慧（梵文：prajñā），善能辨别诸法。解脱（梵文：vimokṣa），从二障中完全解脱。智（梵文：jñāna），于诸法自在，从一切障中解脱，各别自证之解脱智见。于彼一切之末尾，皆应加上‘不退失’而知之。此六者为证悟所摄。身之业一切皆以智慧为先导，且随逐智慧而行，如是，语和意之业亦应如是配合。此三者为事业所摄。身语意之事业，于一切时处皆具意义。过去时无滞碍之智慧观照，如是，现在和未来亦应配合。此三者为时间所摄，即于一切时处皆能知晓。此十八法，唯有佛陀具有，纵使十地菩萨亦不具备，故称为唯佛不共之法，犹如四大种与不共之虚空自性一般。此外，唯有佛陀方具之殊胜功德，如身量无边且超胜一切，顶髻不可见，如药草般见之即能平息有情之过患，袈裟不触身一指之宽等，尚有诸多不共之功德。《现观庄严论》中，经之次第

【English Translation】
In the fearlessness, it is taught that by realizing selflessness and other paths, one will definitely attain liberation; in showing the obstacles to the path for the benefit of others, it is taught that afflictions such as attachment are obstacles to the path. These two are truthfully spoken for the benefit of others. Regarding these four fearlessnesses, no one in the world, whether gods, demons, Brahma, or Brahmins, can argue against their truth, so in the assembly, like a lion, without fear or hesitation, he utters such a lion's roar. The fifteenth category, the eighteen unshared qualities: the body has no mistakes, the speech has no babbling, the mind has no loss of mindfulness, there is no unfixed mind, there are no diverse thoughts, there is no unexamined equanimity, these six are included in conduct. The desire (chanda, 梵文天城体：छन्द,  IAST: chanda, meaning 'desire'), the aspiration to uphold the lineage of the Buddhas and benefit sentient beings, does not diminish. The effort (vyāyāma, 梵文天城体：व्यायाम, IAST: vyāyāma, meaning 'effort'), likewise, is diligent in benefiting others. The mindfulness (smṛti, 梵文天城体：स्मृति, IAST: smṛti, meaning 'mindfulness'), does not forget seeing all dharmas as they are. The wisdom (prajñā, 梵文天城体：प्रज्ञा, IAST: prajñā, meaning 'wisdom'), skillfully distinguishes all dharmas. The liberation (vimokṣa, 梵文天城体：विमोक्ष, IAST: vimokṣa, meaning 'liberation'), is completely liberated from the two obscurations. The knowledge (jñāna, 梵文天城体：ज्ञान, IAST: jñāna, meaning 'knowledge'), has mastery over all dharmas, is liberated from all obscurations, and has the wisdom of individual self-awareness of liberation. At the end of all of these, it should be added 'does not diminish' and understood. These six are included in realization. All actions of the body are preceded by wisdom and follow wisdom, likewise, the actions of speech and mind should be coordinated. These three are included in activity. The activities of body, speech, and mind are meaningful in all ways. The unobstructed wisdom vision of the past time, likewise, the present and future should be coordinated. These three are included in time, that is, knowing everything at all times. These eighteen are unique to the Buddha, and even the bodhisattvas of the ten bhumis do not possess them, so they are called the unshared qualities of the Buddha alone, like the four elements and the unshared space of its own nature. Furthermore, the special qualities unique to the Buddha, such as the immeasurable body that surpasses all, the invisible crown of the head, like medicine that immediately pacifies the faults of sentient beings upon seeing it, the robe not touching the body by even a finger's width, and so on, there are many other unshared qualities. In the Ornament of Clear Realization, the order of the sutras

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་དབང་གིས་མ་འདྲེས་པ་འདི་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་པར་བཞག་པར་མཛད་དོ། །སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་བསྲུང་བ་མེད་པ་ཞེས། སྐུ་ལ་བསྲུང་བ་མེད་པ་སོགས་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བཅབ་པར་བྱ་རྒྱུའི་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བས་གཞན་ལ་འཛེམ་པའམ་བསྲུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །
22-1-105b
སྡེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ནི། གུས་པས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དུ་མ་གུས་ཤིང་མི་ཉན་པ་ལ་སྡང་བ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི། གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་འདའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་དུས་སུ་འགྱང་ནས་ཕྱི་བསྙིལ་མི་མངའ་བའོ། །བཅུ་དགུ་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་པ་ཙམ་ཡང་གཏན་ནས་མི་མངའ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་གད་མོ་རྟ་གད་དུ་རྒོད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའོ། །སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཁོ་ནའི་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཆར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆ་
22-1-106a
ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡེ་མཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མཁྱེན་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། གསུང་ཀུན་བརྗོད་པ། ཐུགས་རྗེས་བསྟན་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ། སྐུ་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འ

【现代汉语翻译】
由于业力所致的混杂不属于此列，故将其置于第二十类中。第十六类‘无守护’是指，佛陀的身、语、意没有丝毫需要遮掩的过失，因此无需对他人有所顾忌或防备。
第十七类‘三念住’是指：以恭敬心听闻佛法时，心中没有贪恋，安住于正念；同样，对于不恭敬且不听闻佛法者，心中没有嗔恨，安住于正念；对于听闻与不听闻二者，心中既无贪恋也无嗔恨，安住于正念。第十八类‘无忘失’是指：在利益所化众生时，没有丝毫延误，如同海浪一般连绵不断，总之，不会拖延时间而有所遗忘。第十九类‘已断习气’是指：不仅没有身、语、意三门的恶习以及烦恼障和所知障的细微种子，甚至连这些习气的残留也不存在。声闻乘行者虽然没有烦恼的种子，但却有习气，例如像骏马般嘶鸣等。第二十类‘大悲’是指：以利益无量众生的大悲心，日夜六时不断地观照并救护他们。
第二十一类‘一切种智’是指：唯有佛陀才具有的智慧，能同时现量了知一切所知，并且与真如无二无别，是自生智慧的本性。从另一方面来说，也称为佛陀的体性、真如的体性、自生的体性。这二十一类功德涵盖了佛陀的一切智慧功德。此外，还有其他分类，如：知晓过去、现在、未来三世的三明，身、语、意不可思议的三密，以及身之神变、语之善说、意之悲悯的三种教化神变等，这些都应从其他经典中了解。报身（Sambhogakāya，梵文： साम्भोगिककाय，sāṁbhogikakāya，享受身）是佛陀最究竟的色身，显现给从初地到十地的清净菩萨，是能够圆满享受大乘佛法的身。

【English Translation】
The non-mixture due to karma is not included here, so it is placed in the twentieth category. The sixteenth category, 'no guarding,' means that the Buddha's body, speech, and mind have no faults that need to be concealed, so there is no need to be wary or defensive of others.
The seventeenth category, 'three close mindfulnesses,' refers to: when listening to the Dharma with reverence, there is no attachment in the mind, and one abides in mindfulness; similarly, for those who are disrespectful and do not listen to the Dharma, there is no hatred in the mind, and one abides in mindfulness; for both listening and not listening, there is neither attachment nor hatred in the mind, and one abides in mindfulness. The eighteenth category, 'no forgetfulness,' means that in benefiting sentient beings, there is no delay, like continuous ocean waves, in short, there is no procrastination or forgetfulness. The nineteenth category, 'completely destroyed habitual tendencies,' means that not only are there no subtle seeds of negative habits of body, speech, and mind, as well as afflictive and cognitive obscurations, but even the residual traces of these habits do not exist. Although the Hearers (Śrāvakas) do not have the seeds of afflictions, they do have habitual tendencies, such as neighing like a horse. The twentieth category, 'great compassion,' refers to: with great compassion to benefit limitless sentient beings, constantly watching over and protecting them six times day and night.
The twenty-first category, 'omniscience,' refers to: the wisdom that only the Buddha possesses, which can simultaneously and directly know all knowable things, and is non-dual with Suchness (Tathatā), being the nature of self-born wisdom. From another perspective, it is also called the nature of the Buddha, the nature of Suchness, and the nature of self-born. These twenty-one categories encompass all the wisdom qualities of the Buddha. In addition, there are other classifications, such as: the three knowledges that know the past, present, and future, the three secrets of body, speech, and mind that are inconceivable, and the three kinds of teaching miracles of body's magical display, speech's skillful expression, and mind's compassionate guidance. These should be understood from other scriptures. The Enjoyment Body (Sambhogakāya) is the ultimate form body of the Buddha, appearing to pure Bodhisattvas from the first to the tenth Bhumis, and is the body that can fully enjoy the Great Vehicle Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

བའ་ཞིག་སྟོན་པ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་པ། དུས་ངེས་པ་འཁོར་བའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ནི། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་
22-1-106b
ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང་། ༡ ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། ༢ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། ༣ ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། ༤ སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང་། ༥ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། ༦ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང་། ༧ ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང་། ༨ ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང་། ༩ སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང་། ༡༠ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་། ༡༡ སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བརྐྱང་པ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། ༡༢ གླང་པོ་ཆེའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ༡༣ པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ༡༤ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང་། ༡༥སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ༡༦ ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ན་མཉེན་འཇམ་དཀར་བའི་མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་
22-1-107a
ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང་། ༡༧ རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང་། ༡༨ དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང་། ༡༩ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང་། ༢༠ ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང་། ༢༡ སྐུ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང་། ༢༢ ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། ༢༣ རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང་། ༢༤ གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ༢༥ ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ། མ་འཁ

【现代汉语翻译】
一位导师出现，所有随从都是证悟十地（Bhumi，佛教修行阶位）的菩萨，时间持续到轮回结束。
色身（Rūpakāya，佛的化身）的功德是三十二相和八十随形好。三十二相是：双足底有千辐轮相，犹如印度墨般凸起。1. 双足底平整，如龟腹般。2. 手指和脚趾间有蹼相连，如鹅王。3. 手足柔软，呈现年轻的肤色。4. 身上的七处隆起：双手背、双脚背、双肩和后颈都丰满隆起。5. 手指和脚趾修长。6. 脚后跟宽大。7. 身躯高大挺拔，超过常人七肘，如金刚般坚硬，拥有那罗延天（Nārāyaṇa，印度教保护神）的力量。8. 脚踝不显，如海螺般。9. 全身毛发向上生长。10. 小腿如羚羊般圆润丰满美丽。11. 不弯腰也能伸手触及膝盖，手臂修长美丽。12. 阴藏隐没，如象王或马王。13. 皮肤如黄金般清澈光亮，令人愉悦。14. 皮肤细腻柔滑。15. 全身毛发纤细柔顺，每根独立生长，向右旋。16. 双眉之间有柔软洁白的白毫，自然生长约一肘或三指长，向右旋，如银色凸起，大小如诃梨勒果。17. 上身如狮子般雄伟。18. 双臂圆润如金瓶。19. 双肩丰满隆起。20. 舌头能尝遍所有味道，且味道都变得无比美味。21. 身躯如尼拘律树般匀称美丽。22. 头顶有肉髻，圆润黝黑，向右旋，难以看见。23. 舌头修长美丽，自然能覆盖整个面部。24. 声音如梵天之音。25. 能够理解和分辨，值得倾听，和谐悦耳，深刻动听，清晰明了，令人愉悦。

【English Translation】
A teacher appears, with all attendants being Bodhisattvas who have attained the ten Bhumis (stages of enlightenment), and the duration lasts until the end of Samsara (cyclic existence).
The qualities of the Rūpakāya (form body of a Buddha) are the thirty-two major marks and eighty minor marks. The thirty-two major marks are: the soles of the feet have wheels with a thousand spokes, raised like Indian ink. 1. The soles of the feet are flat, like the belly of a tortoise. 2. The fingers and toes are connected by webs, like a swan king. 3. The hands and feet are soft, with a youthful complexion. 4. The seven places on the body are elevated: the backs of the hands, the backs of the feet, the two shoulders, and the back of the neck are full and raised without depressions. 5. The fingers and toes are long. 6. The heels are wide. 7. The body is tall and upright, seven cubits taller than ordinary people, as hard as a vajra (diamond), and possesses the strength of Narayana (a Hindu deity). 8. The ankles are not visible, like a conch shell. 9. All the hairs on the body grow upwards. 10. The calves are round, full, and beautiful, like those of a deer. 11. Without bending over, one can reach the knees with outstretched arms, the arms are long and beautiful. 12. The genitals are hidden, like those of an elephant king or a horse king. 13. The skin is clear, bright, and pleasing, like the color of gold. 14. The skin is thin and smooth. 15. All the hairs on the body are fine and soft, each growing individually and curling to the right. 16. Between the eyebrows is a soft, white hair (urna), naturally growing about one cubit or three fingers long, curling to the right, adorned with a silver bump the size of a myrobalan fruit. 17. The upper body is large, like a lion. 18. The heads of the two arms are round, like golden vases. 19. The two collarbones are full and without depressions. 20. The tongue has the quality of transforming any taste into the most delicious. 21. The body is well-proportioned and beautiful, like a nyagrodha tree (banyan tree). 22. The crown of the head is round, dark, and curls to the right, making it difficult to see. 23. The tongue is long and beautiful, naturally covering the entire face. 24. The voice is like the sound of Brahma. 25. Able to understand and discern, worthy of listening to, harmonious and pleasant, profound and moving, clear and delightful.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ། །འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་པ་དང་། ༢༦ མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། ༢༧ ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང་། ༢༨ ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། ༢༩ 
22-1-107b
ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། ༣༠ སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་༣༡ ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་གྲྭ་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །སྤྱན་གྱི་རྫི༷་མ༷་༼འཇིག་རྟེན་པས་སྨིན་མ་ལ་རྫི་མ་ཟེར་ཡང་འདིར་དེ་མིན་ནོ། །མཆན།༽ བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ༷་མཆོག༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབས་མ་ལྕིབས་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་། དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་བླ་མར་བ་སྤུའི་གཉིས་དང་། པགས་པའི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས། རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་ཚབ་ཏུ་མགྲིན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དུང་དང་འདྲ་བ་རི་མོ་གསུམ་པ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་། དབུ་སྐྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བ་གསུམ་གསུངས། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བའི་དོད་དུ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་བ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་མདོ་སོ་སོའི་དགོངས་
22-1-108a
པར་མངོན། མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་ལྟ་བུ་ནི་གསུང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་མཚན་བཟང་གི་སྐབས་སུ་བགྲངས་ལ་ཚངས་དབྱངས་ཉིད་བགྲངས་པ་མང་ངོ་། །དཔེ་བྱད་ནི་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཆ་ཤས་ཟེའུ་འབྲུ་ཡིན་པ་ལྟར་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུས་མཛེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་ནི། སེ༷ན་མོ༷་ཟངས༷་ཀྱི༷་མདོག༷་ལྟར༷་དམ༷ར་བ༷། སེ༷ན་མོ༷འི་མདོ༷ག་སྣུམ༷་པ༷། གཤོང་བུ་དང་ལེབ་མོ་མིན་པར་དབུས༷་མཐོ༷་བ༷་གསུམ་དང་། སོ༷ར་མོ༷་རྣམ༷ས་ཟླུམ༷་པ༷། རྒྱས༷་པ༷། བྱིན༷་གྱིས༷་

【现代汉语翻译】
或者具备光润、明晰的五种特征，或者将这些特征细分为六十种，又或者如后文将要阐述的那样，具备六十种语调的特征。双颊丰满圆润，如同镜面或狮子的面颊。26. 四颗犬齿等所有牙齿都非常洁白。27. 所有牙齿的高度、长度都相等。28. 牙齿之间没有缝隙，排列紧密。29.
上下各有二十颗牙齿，总共四十颗牙齿完整无缺。30. 眼睛像青金石一样美丽。31. 以上是主要描述。细分来说，中央的眼珠圆润，像黑色的蜜蜂一样，中央有非常黑亮的瞳孔。其后是左右两侧白色的眼白。眼角的两个角落略带红色。眼珠中央的表面呈蓝色，深处则像黄金一样呈黄色，共有五种颜色。
睫毛（世俗之人称眉毛为睫毛，但此处并非指眉毛。——译者注）如同牛王一般，指的是上下眼睑的睫毛排列整齐，不杂乱，如同牛王和小牛的睫毛一样。仅仅看到这三十二种相好，就能知道这是大丈夫，并能生起欢喜心，因此这些相好是大丈夫的象征，所以称为‘相’。《宝性论》中，将两根毛发和两层皮肤合并为一，将宽大的脚跟和不显眼的脚踝合并为一。作为替代，增加了颈部如无瑕之海螺般，有三道纹路，全身清净，具有光环，以及头发如青金石般的三种特征。为了体现身躯高大挺拔，提到了具有无贪子之力量等特征，这些都符合各经的意旨。
颈部如无瑕之海螺，是产生清净梵音之处，被称为‘法螺’。在描述相好时，通常会提到这一点，而梵音本身也被多次提及。小相是圆满诸相的组成部分，如同花朵的组成部分是花蕊一样，用小相的花蕊来庄严诸相之花。
八十种随形好是：指甲如红铜般红润，指甲的颜色光泽油亮，既不凹陷也不扁平，而是中央隆起，手指圆润、丰满、布满。

【English Translation】
Or possessing the five characteristics of being lustrous and clear, or dividing these characteristics into sixty, or as will be explained later, possessing the sixty characteristics of vocal tone. The cheeks are full and round, like a mirror surface or a lion's cheek. 26. The four canine teeth and all the teeth are extremely white. 27. All the teeth are of equal height and length. 28. The teeth are tightly arranged without gaps. 29.
There are twenty teeth on the top and twenty on the bottom, totaling forty complete teeth. 30. The eyes are as beautiful as lapis lazuli. 31. The above is the main description. In detail, the central eyeball is round, like a black bee, with a very black and bright pupil in the center. Behind it are the white sclera on the left and right sides. The two corners of the eyes are slightly reddish. The surface of the central eyeball is blue, and the depths are yellow like gold, with five colors in total.
The eyelashes (worldly people call eyebrows eyelashes, but this does not refer to eyebrows here. - Translator's note) are like the king of cows, referring to the eyelashes of the upper and lower eyelids being neatly arranged and not mixed, like the eyelashes of the king of cows and calves. Just seeing these thirty-two major marks, one can know that this is a great person and generate joy. Therefore, these marks are symbols of a great person, so they are called 'marks'. In the Ratnagotravibhāga, two hairs and two layers of skin are combined into one, and the wide heel and inconspicuous ankle are combined into one. As a substitute, the neck is added, like a flawless conch, with three lines, the whole body is pure, with an aura, and the three characteristics of hair like lapis lazuli. In order to reflect the tall and upright body, the power of having a son without craving is mentioned, which is in accordance with the intentions of each sutra.
The neck is like a flawless conch, the place where pure Brahma sound arises, called the 'Dharma conch'. This is usually mentioned when describing the major marks, and the Brahma sound itself is mentioned many times. The minor marks are the components that complete the major marks, just as the components of a flower are the stamens, using the stamens of the minor marks to adorn the flowers of the major marks.
The eighty minor marks are: the nails are red like red copper, the color of the nails is glossy and oily, neither concave nor flat, but raised in the center, the fingers are round, full, and covered.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྲ༷་བ༷་གསུམ༷་དང་། རྩ༷་མི༷་མངོ༷ན་པ༷། རྩ༷་མདུ༷ད་མེ༷ད་པ༷་གཉིས་དང་། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ༷་མི༷་མངོ༷ན་པ༷། ཞབས་རིང་ཐུང་མེད་པར་མཉམ་པ། གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པར་འདོར་བ་གསུམ་དང་། མི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང༷་གེ༷འི་སྟབ༷ས་སུ༷་གཤེག༷ས་པ༷་དང་། ཀླུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གླང༷་ཆེ༷ན་གྱི༷་སྟབ༷ས་སུ༷་གཤེག༷ས་པ་དང་། མཁའ་ལ་བྱ་ང༷ང་པ༷འི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་འཁོར་གྱི་སྣ་དྲང་བ་ཁྱུ༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྟབ༷ས་སུ༷་གཤེ༷གས་པ༷་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཡ༷ས་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གཤེ༷གས་པ༷་དང་། མཛེ༷ས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷་དང་། མ་ཡོ་བར་དྲ༷ང་པོར༷་གཤེ༷གས་པ༷་སྟེ་གཤེགས་སྟངས་བདུན་དང་། དབུ་
22-1-108b
གདུགས་ལྟར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ། སྐྲ་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེས་པ། དཔྲལ་བ་རྒྱས་ཤིང་དབྱེས་ཆེ་བ་གསུམ་དང་། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། ཡིད་དུ་སྡུག་པ། འཇམ་པ། མ་འཛིང་བ་སྟེ་མ་འཕྱིང་བ། མི་གཤོར་བ་མི་རྩུབ་པ། དྲི་ཞིམ་པ་དྲུག་དང་། སྤྱན༷་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་གྱི༷་འདབ་མ་འདྲ༷་བ་ནི་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཡངས་པ། དཀར་ན༷ག་འབྱེ༷ས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ། སྤྱན་ལ་རི་མོ་ར་རི་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་སྤྱན༷་གཉི༷ས་དག༷་པ༷། སྤྱན་གྱི་ཡུལ་གཟིགས་པ་ལ་རབ་རིབ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ༷་པར༷་དག༷་པ༷། སྤྱན་གྱི་རྫི༷་མ༷་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྡུག༷་པ༷་སྟེ་སྤྱན་གྱི་ལྔའོ། །སྤྱན་གྱི་སྟེང་གི་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། སྤུ་འཇམ་པ། མདོག་སྣུམ་པ། སྤུ་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་བཞི་དང་། སྙན༷་གཉིས་རི༷ང་ཐུང༷་ཆེ་ཆུང་སོགས་མཉམ༷་པ༷། སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཉམ༷ས་པ༷་རྣམ་པར་སྤང༷་བ༷་གཉིས་དང་། ཤངས་གཟེངས་མཐོ་བ་དང་། སྣབས་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དང་། ཞ༷ལ་ཧ༷་ཅ༷ང་མི༷་རི༷ང་བར༷་ཆེ་ཆུང་འཚམས་པ་དང་། མཆུ༷་ཤིང་ཐོག་བི༷མ་པ༷་ལྟར༷་དམར་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དང་བ་གཉིས་དང་། ལྗགས་པདྨ་ལྟར་མཉེན་པ། སྲབ་པ། དམར་བ་གསུམ་དང་། མཆེ་བ་བཞི་ཟླུམ་པ། རྩེ་རྣོ་བ། མདོག་དཀར་བ། རིང་ཐུང་མཉམ་པ། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ལྔ་དང་། 
22-1-109a
གསུ༷ང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བརྗི༷ད་ཆེ༷་བ༷། གསུང་ལ་རད་རོད་ཀྱི་འཛེར་བག་མེད་པས་མཉན༷་ཞིང༷་འཇ༷མ་པ༷་གཉིས་དང་། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ། ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་གཉིས་དང་། ཕྱག༷་གི༷་རི༷་མོ༷་རྣམས་གསལ་ཞིང་མདང༷ས་ཡོད་པ། གཏིང་ཟབ་པར་དོད་པ་མ་ཆད་པར་རིང་དུ་དོད་པ་གསུམ་དང་། སྐུ༷་མཉེན་ཞིང་འགྱིང་ལེགས་པས་འཁྲིལ༷་བག༷་ཆག༷ས་པ༷། རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་མ་འཆོལ་བས་རིམ༷་པ༷ར་མཚམ༷ས་པ༷། མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཆ༷་ཤ༷ས་མཐའ་དག་གསལ་ཞིང་རྫོག༷ས་པ༷། སྐུ་ཁྱོན་ཆེ་བས་ཁོ༷་ལག༷་ཡང༷ས་ཤིང༷་བཟ༷ང་བ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོ༷ན་ཤ༷་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པ། སྐུ་ལ

【现代汉语翻译】
一、足跟丰满；二、足面无筋脉显露；三、足面无结节；四、足踝不外露；五、足之长短相等；六、行走时步伐大小一致；七、如狮子王般威严地行走；八、如龙王般雄伟地行走；九、如大鹏鸟般自在地行走于天空；十、随心所欲地引导眷属；十一、依循正法之道向右而行；十二、以优雅悦目的姿态行走；十三、笔直而行，不偏不倚——此为十三种行仪。
一、头如伞盖般圆满；二、发际线分明；三、前额宽广饱满；四、头发如蜂般乌黑；五、头发柔顺；六、头发光亮；七、头发不缠结；八、头发不粗糙；九、头发散发香气——此为九种头发的特征。
一、眼睛如青莲花瓣般细长而宽阔，黑白分明，令人赏心悦目；二、眼睛如莲花瓣般美丽；三、眼睛无翳障等瑕疵，清澈明亮；四、视力极佳，无任何模糊；五、眼睫毛美丽动人——此为五种眼睛的特征。
一、眉毛修长；二、眉毛柔软；三、眉毛颜色润泽；四、眉毛长短一致；五、双耳大小相等；六、听力无损；七、鼻梁高挺；八、鼻孔洁净无垢；九、嘴唇大小适中；十、嘴唇红润如频婆果，光彩照人；十一、舌头柔软如莲花；十二、舌头轻薄；十三、舌头红润；十四、牙齿圆润；十五、牙齿尖锐；十六、牙齿洁白；十七、牙齿长短一致；十八、牙齿排列紧密；
十九、声音如龙吟般洪亮；二十、声音清晰悦耳；二十一、手臂修长；二十二、手臂柔软如木棉；二十三、手纹清晰明亮；二十四、手纹深刻且长；二十五、身躯柔软挺拔，令人喜爱；二十六、身形匀称协调；二十七、所有相好特征皆清晰圆满；二十八、身躯宽广庄严；二十九、身躯年轻充满活力；三十、身躯...

【English Translation】
1. Full heels; 2. No visible veins on the instep; 3. No knots on the instep; 4. Invisible ankles; 5. Equal length of feet; 6. Consistent stride size; 7. Walking with the majestic gait of a lion; 8. Walking with the imposing gait of a dragon; 9. Walking with the free gait of a Garuda in the sky; 10. Leading the retinue to any desired place; 11. Walking clockwise in accordance with Dharma; 12. Walking gracefully and pleasingly; 13. Walking straight without deviation – these are the thirteen gaits.
1. Head round and full like an umbrella; 2. Well-defined hairline; 3. Broad and spacious forehead; 4. Hair as black as a bee; 5. Soft hair; 6. Smooth hair; 7. Unentangled hair; 8. Non-coarse hair; 9. Fragrant hair – these are the nine characteristics of hair.
1. Eyes like the petals of a blue lotus, long and wide, with clear distinction between black and white, pleasing to the eye; 2. Eyes beautiful like lotus petals; 3. Eyes without defects such as cataracts, clear and bright; 4. Excellent vision without any blurriness; 5. Beautiful eyelashes – these are the five characteristics of eyes.
1. Long eyebrows; 2. Soft eyebrows; 3. Lustrous eyebrows; 4. Even length of eyebrows; 5. Equal size of ears; 6. Unimpaired hearing; 7. High nose bridge; 8. Clean nostrils; 9. Well-proportioned lips; 10. Red lips like the bimba fruit, radiant; 11. Tongue as soft as a lotus; 12. Thin tongue; 13. Red tongue; 14. Round teeth; 15. Sharp teeth; 16. White teeth; 17. Even length of teeth; 18. Closely aligned teeth;
19. Voice as majestic as a dragon's roar; 20. Clear and pleasant voice; 21. Long arms; 22. Arms as soft as cotton; 23. Clear and bright hand lines; 24. Deep and long hand lines; 25. Soft and upright body, pleasing to the eye; 26. Harmonious and well-proportioned body; 27. All marks and characteristics clear and complete; 28. Broad and dignified body; 29. Young and vibrant body; 30. Body...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྩུབ་པའི་བག་མེད་པས་འཇ༷མ་པ༷། སྐུ་རིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་ཞུམ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷། སྐུ༷་ཤ་རྒྱས༷་པ༷། སྐུ་མི་ལྷོད་པར་ཤིན༷་ཏུ༷་གྲིམ༷་པ༷། སོར་མོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པས་ཤིན༷་ཏུ༷་རྣམ༷་པར༷་འབྱེ༷ས་པ༷་བཅུ་ནི་སྐུ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། སྐུ་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མིག་རྣག་སོ་དྲེགས་སོགས་དྲི་མས་གཙང་བ། ཁྲུས་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས་པ་འདྲ་བ་དང་བཞི་ནི་སྐུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ད༷ཀུ་ཟླུམ༷་པ༷་ཞེས་པ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐེད་པ་ཟླུམ་པ། སྐེད་སྐབས་འཚམས་པས་སྐབ༷ས་ཕྱིན༷་
22-1-109b
པ༷། སྐེད་པ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་མ༷་རྙོང༷་པ༷། སྐུའི་ཕྱ༷ལ་ཏེ་ལྟོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཕྱང་ངེ་བ་བཞི་སྐུ་སྨད་ཀྱིའོ། །ལྟེ་བ་གཏིང་ཟབ་པ། ལྟེ་བའི་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོས་མཚན་པ་གཅིག་དུ་བརྩིས་པས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། དཔལ་བེའུ་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་། གྲུ་བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། དུང་དང་། རྟ་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་བརྒྱད་ཅུར་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་དཔེའི་སྐབས་སུ་ཚིག་འདྲ་བ་རྣམས་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་དང་། དཔེ་བྱད་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་འགའ་མ་གཏོགས། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་ཆ་འདྲ་ཙམ་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནི་དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྫོགས་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ་གཞན་པས་ཆ་ཙམ་ཡང་འགྲན་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཚད་མེད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཚད་དཔེས་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་
22-1-110a
ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་བཅུར་བསྒྲེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་དངོས་པོ་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །དེ་འདྲ་བར་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་བྱད་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱར་བསྒྱུར་བས། མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་པོའི་རེ་རེ་འགྲུབ་བོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་བ

【现代汉语翻译】
由于没有粗暴的放逸，所以是寂静的。由于没有身体消瘦等过失，所以没有沮丧。身体丰满。身体不松弛，非常紧致。手指和肢体粗细等比例匀称，非常分明，这十种是身体总体的功德。身体没有痣和黑斑。身体完全清净，没有不美观的过失。眼睛没有眼垢，牙齿没有牙垢等污垢。即使不洗澡等，也自然清净，如同清洗过一样，这四种是身体没有过失的功德。
'腰部浑圆'是指以春天的腰带为代表的腰部浑圆。腰部粗细适中。腰部不太长。身体平坦，即腹部没有高低不平，这四种是下半身的功德。肚脐深陷。肚脐的纹路向右旋转，这两个以及身语意三门的行为清净。一切行为举止都赏心悦目，这两个以及所有随好仅是见到就能吸引众生的心，还有手掌和脚底等处有吉祥的纹饰，算作一个，这三个是总体的功德。
其中的吉祥纹饰有：吉祥结，卍，四方形，金刚杵，莲花，海螺，马，宝幡等等，如经中所说的八十种吉祥纹饰。在解释相和好的时候，相同的词语，在解释相的时候理解为本体，在解释好的时候，从其细微的差别圆满的角度去理解。
除了顶髻无见等少数差别外，转轮王等也有或多或少的相好功德，但是佛的相好清净、明亮、圆满，所以非常殊胜，其他任何人都无法与之相比。佛的一根毫毛的功德也无量，经中用比喻略微显示了功德之大：
将世间所有凡夫、声闻、缘觉的所有福德加起来乘以十，才能成就佛的一根毫毛。同样，生起所有毫毛的福德百倍于成就一个随好。按照这个方式，成就所有八十随好的福德百倍于此，才能成就除了白毫和顶髻之外的三十二相中的每一相。成就所有三十二相的福德千倍于此，才能成就白毫。

【English Translation】
Because there is no rough carelessness, it is peaceful. Because there are no faults such as physical emaciation, there is no frustration. The body is plump. The body is not relaxed, but very tight. The fingers and limbs are well-proportioned in terms of thickness and thinness, and are very distinct. These ten are the general merits of the body. The body has no moles or dark spots. The body is completely pure, without any unsightly faults. The eyes have no eye mucus, and the teeth have no tartar or other dirt. Even without bathing, it is naturally pure, as if it has been washed. These four are the merits of the body being without faults.
'The waist is round' refers to the round waist represented by the spring belt. The waist is moderately thick. The waist is not too long. The body is flat, that is, the abdomen has no unevenness. These four are the merits of the lower body. The navel is deep. The lines of the navel rotate to the right. These two, as well as the purity of the actions of the three doors of body, speech, and mind. All behaviors are pleasing to the eye. These two, as well as all the minor marks, are enough to attract the minds of sentient beings just by seeing them. There are also auspicious patterns on the palms and soles of the feet, which are counted as one. These three are the general merits.
The auspicious patterns include: the auspicious knot, the swastika, the square, the vajra, the lotus, the conch, the horse, the banner, etc., as the eighty auspicious patterns mentioned in the scriptures. When explaining the characteristics and minor marks, the same words, when explaining the characteristics, are understood as the essence, and when explaining the minor marks, they are understood from the perspective of the subtle differences being complete.
Apart from a few differences such as the invisible crown protuberance, the Chakravartin kings also have more or less of the characteristics and minor marks, but the Buddha's characteristics and minor marks are pure, bright, and complete, so they are very supreme, and no one else can compare with them. The merits of a single hair of the Buddha are also immeasurable. The scriptures use a metaphor to slightly show the greatness of the merits:
The sum of all the merits of all ordinary beings, Arhats, and Pratyekabuddhas in the world, multiplied by ten, can achieve one hair of the Buddha. Similarly, the merit of generating all the hairs is a hundred times greater than achieving one minor mark. In this way, the merit of achieving all eighty minor marks is a hundred times greater than this, in order to achieve each of the thirty-two characteristics except for the white hair and the crown protuberance. The merit of achieving all thirty-two characteristics is a thousand times greater than this, in order to achieve the white hair.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་བོ། །གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི། སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོས་ན་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པས་མ༷ཉེན་པ༷། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་རེག་པར་བྱེད་པས་འཇ༷མ་པ༷་གཉིས་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བླང་དོར་གྱི་དོན་སྟོན་པས་ཡི༷ད་དུ༷་འོང༷་བ༷་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་བཟང་བས་ཡི༷ད་དུ༷་འཐ༷ད་པ༷་སྟེ་འདི་བཞི་དབྱངས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དུའང་རུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་སློང་དགེ་བས་དག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་སྤངས་པས་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་གཉིས་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་
22-1-110b
དབྱེ་བ་སྟེ་ངག་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་གོ་རུང་ངོ་། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བས་གས༷ལ་བ༷་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྟ་ངན་སེལ་བས་སྙན༷་ལ་འཇེབ༷ས་པ། ངེས་འབྱུང་གི་ཐབས་སྟོན་པས་མཉན༷་པ༷ར་འོ༷ས་པ༷། ཕ་རོལ་ཀྱི་དཔྱས་བྱ་མིན་ཞིང་ལོག་པར་སྨྲ་བ་སེལ་བས་མི༷་ཚུག༷ས་པ། ཉན་པ་པོའི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་སྙན༷་པ༷། ཆགས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོན་པས་འདུལ༷་བ༷་ལྔ་ནི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལའང་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་རུང་བ་ཅི་རིག་ཡོད་པ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངལ་དུབ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་མི༷་རྩུབ༷་པ༷། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་སྤྱད་མི་དཀའ་བ་མི༷་བརླང༷་བ༷་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་པས་རབ༷་ཏུ༷་དུལ༷་བ༷། གེགས་རྣམས་གཡེངས་སེལ་བས་རྣ༷་བ༷ར་སྙན༷་པ༷། ཤིན་སྦྱང་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་གདུལ་བྱའི་ལུ༷ས་དང་སེ༷མས་ཚི༷མ་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་གཉིས་སོ་སོར་བརྩིས་པ་དེ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་སྙིང༷་དག༷འ་བ༷། ལོག་རྟོག་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བས་བདེ༷་བ༷་སྐྱེད༷་པ༷་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དོ། །འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་གདུ༷ང་བ༷་མེ༷ད་པ༷། ཐོས་པས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ཀུ༷ན་ཤེས༷་པ༷། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་རྣ༷མ་པར༷་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་གསུམ་ནི་སིམ་པར་
22-1-111a
བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔེ་མཁྱུང་མེད་པར་སྟོན་པས་རྣ༷མ་པ༷ར་གས༷ལ་བ༷་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རང་གིས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་སྤེལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་དག༷འ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷། མ་ཐོབ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགའ་བས་མངོ༷ན་པ༷ར་དག༷འ་བ༷། ཟབ་པ་སྟོན་པས་ཀུ༷ན་ཤེས༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པས་རྣམ༷་པ

【现代汉语翻译】
以积累百万倍的功德来成就顶髻。（顶髻：佛顶的肉髻，是佛三十二相之一）
据说，以积累千亿倍的功德来成就如法螺般的声音。（法螺：比喻佛法之音，能警醒世人）
六十种妙音的功德：众生听闻能生善根，故为“柔软”；于现法中能得安乐，故为“和雅”。此二者为果的功德。
能开示取舍之义，故为“悦意”，此为所诠释的功德。
由于能诠释的文字优美，故为“适悦”，以上四者也可作为音声自身体性的功德。
由于从出世间道中获得，且发心良善，故为“清净”；由于断除了烦恼的习气，故发心无有烦恼，故为“无垢”。此二者是从发心的角度来区分，也可理解为语言自身体性无有缺失。
由于词句清晰，故为“明晰”，此是从结合的角度来说明。
能遣除邪见，故为“悦耳”；能开示出离之方便，故为“应听”；不为外道所屈服，且能遣除邪说，故为“不屈”；能令听者心生欢喜，故为“动听”；能开示贪嗔等烦恼之对治，故为“调伏”。此五者为能力之功德。音声的功德也应依此理而知。
不用于疲劳之事，故为“不粗”；能开示从堕落中解脱之方便，故为“不疲”。此二者与戒律相应。
能安置于三乘，故为“极调”；能遣除障碍和散乱，故为“悦耳”；以轻安和胜观来调伏所化众生的身心，故为“令身心适悦”。以上四者与禅定相应。
能遣除犹豫，故为“悦意”；能遣除邪分别和不确定，故为“生乐”。此二者与智慧相应，以上为与三学相应的八种功德。
能令人无有后悔，故为“无悔”；听闻能令智慧圆满，故为“普知”；能作为思所成慧圆满之所依，故为“能辨”。此三者为令人平静的功德。
能无有隐瞒地开示，故为“明了”，此为不吝惜佛法的功德。
随喜自己获得的功德增长，故为“令喜”；欢喜未获得的功德生起，故为“极喜”；开示甚深之义，故为“普知”；开示广大之义，故为“广博”。

【English Translation】
The accumulation of a million-fold merit perfects the Ushnisha (Ushnisha: the protuberance on the crown of the Buddha's head, one of the thirty-two marks of a Buddha).
It is said that the accumulation of a hundred billion-fold merit perfects the Dharma conch-like voice (Dharma conch: a metaphor for the sound of the Dharma, which can awaken people).
The sixty qualities of melodious sound: When sentient beings hear it, they generate roots of virtue, hence 'gentle'; in this very life, they experience happiness, hence 'harmonious'. These two are the qualities of the result.
It reveals the meaning of what to adopt and abandon, hence 'pleasing', which is the quality of what is being expressed.
Because the expressing words are excellent, it is 'agreeable'; these four can also be considered qualities of the essence of the sound itself.
Because it is obtained from the path beyond the world, and the motivation is virtuous, it is 'pure'; because it has abandoned the imprints of afflictions, the motivation is without afflictions, hence 'stainless'. These two are distinguished from the perspective of motivation and can also be understood as the language itself being without flaws.
Because the words and letters are clear, it is 'clear', which is from the perspective of combination.
It dispels wrong views, hence 'pleasing to the ear'; it reveals the means of liberation, hence 'worthy of being heard'; it is not subdued by outsiders and dispels wrong speech, hence 'unyielding'; it generates joy in the listener's mind, hence 'pleasant'; it reveals the antidote to attachment and other afflictions, hence 'subduing'. These five are the qualities of ability. The qualities of sound should also be understood accordingly.
It is not used for tiring activities, hence 'not rough'; it reveals the means of rising from downfalls, hence 'not tiring'. These two are related to ethics.
It establishes in the three vehicles, hence 'extremely subdued'; it dispels obstacles and distractions, hence 'pleasing to the ear'; with pliancy and insight, it makes the bodies and minds of those to be tamed 'comfortable'. These four are related to Samadhi (meditative concentration).
It dispels doubt, hence 'joyful'; it dispels wrong thoughts and uncertainty, hence 'generating happiness'. These two are related to wisdom, and these are the eight qualities related to the three trainings.
It makes one without regret, hence 'without regret'; hearing it makes wisdom complete, hence 'all-knowing'; it serves as the basis for the perfection of wisdom from contemplation, hence 'able to discern'. These three are the qualities of pacifying.
It reveals without concealment, hence 'clear', which is the quality of not being stingy with the Dharma.
Rejoicing in the increase of one's own attained qualities, hence 'causing joy'; rejoicing in the arising of unattained qualities, hence 'extremely joyful'; revealing profound meaning, hence 'all-knowing'; revealing vast meaning, hence 'vast'.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ར་རིག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་རིག༷ས་པ༷་དང་། གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པས་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲེ༷ལ་པ༷་དང་། དོན་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ༷་མ༷་ཟློས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་ཤེས་པས་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒོལ་བ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སེང༷་གེ༷འི་དབྱང༷ས་ད༷ང་། འཁོར་ལ་ཁྱབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གླང༷་པོ༷འི་དབྱང༷ས་ད༷ང་། གདངས་ཟབ་པ་འབྲུག༷་གི༷་སྒྲ༷༷་དབྱང༷ས་དང་། གཟུང་བར་འོས་ཤིང་འདའ་བྱ་མིན་པ་ཀླུ༷་དབ༷ང་གི༷་དབྱང༷ས་ད༷ང་། སྙན་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དྲི༷་ཟ༷འི་དབྱང༷ས་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གོ་བྱེད་དང་སུན་འབྱིན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཀ༷་ལ༷་པི༷ང་ཀ༷འི་དབྱང༷ས་དང་། ཐག་རིང་པོར་གྲགས་པ་ཚ༷ངས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་སུ་གྱུར་པས་བཀྲིས་པ་ཤ༷ང་ཤ༷ང་ཏེའུ༷འི་དབྱང༷ས་དང་། ཚིག་བཙུན་པ་ལྷ༷་དབ༷ང་གི༷་དབྱ༷ངས་དང་། བདུད་གསོལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་
22-1-111b
ལྟ་བུ་སྟེ། ཆེ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་བཅུའོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པས་བསྟོད་ཀྱང་མ༷་ཁེང༷ས་པ༷། སྨད་ཀྱང་མི༷་དམ༷འ་བ༷། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྒྲ༷་ཀུན༷་གྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཞུགས༷་པ༷། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་སྒྲ་ཀུན་ཟུར༷་མ༷་ཆག༷ས་པ༷། དུས་དང་སྐབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མ༷་ཚ༷ང་བ༷་མེ༷ད་པ༷། རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་མི༷་ཞུམ༷་པ༷། འཁོར་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི༷་ཞན༷་པ༷། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེ༷ད་པ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་དགའ༷་བ༷། རིག་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་དོན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པ༷། དགེ་རྩ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ཐ་བ༷་མེ༷ད་པ༷། རྟག་པར་གསུང་བའམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསུངས་པས་རྒྱུན༷་ཆག༷ས་པ༷། བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབེལ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་འབེ༷ལ་བ༷་སྟེ་དེ་ལ་བརྗིད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྲ་གཅིག་ལ་ཡང་ལྷའི་སྐད་སོགས་དང་སྒྲའི་རྣམ་རིག་དུ་མ་གནས་པས་སྒྲ༷་ཀུན༷་རྫོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷། སོ་སོའི་གང་གང་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྣང་བས་དབ༷ང་པོ༷་ཚིམ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷། དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པས་མི་བསྐྱོད་པས་མ༷་སྨ༷ད་པ༷། དུས་མིན་མི་འདོམས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པར་སྦྱོར་བས་གཞན་དོན་འབྱུང་པ་ལས་མི༷་འགྱུ༷ར་བ། ཧ་ཅང་མྱུར་
22-1-112a
བས་སྒྲ་ཟུར་མི་ཕྱིན་པ་སོགས་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བས་མ༷་རྟབ༷ས་པ༷། ཐག་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཚུངས་པར་

【现代汉语翻译】
四种使语言清晰的因素是：为了引导众生而具备的功德。以符合逻辑的方式表达，即为'理性'（རིག༷ས་པ༷་）；以适合被教化者的根器的方式展示，即为'与其相连'（དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲེ༷ལ་པ༷་）；意义不重复，没有重复的过失，即为'不重复'（མ༷་ཟློས་པ་），这三者是通过智慧结合的功德。使辩论者恐惧，如'狮子的声音'（སེང༷་གེ༷འི་དབྱང༷ས་ད༷ང་）；遍布听众，广大如'大象的声音'（གླང༷་པོ༷འི་དབྱང༷ས་ད༷ང་）；声音深沉如'龙的雷鸣'（འབྲུག༷་གི༷་སྒྲ༷༷་དབྱང༷ས་དང་）；值得接受且不可超越，如'龙王的声音'（ཀླུ༷་དབ༷ང་གི༷་དབྱང༷ས་ད༷ང་）；悦耳动听，如'乾闼婆的声音'（དྲི༷་ཟ༷འི་དབྱང༷ས་དང་）；持续不断，表达清晰，驳斥有力，没有阻碍，如'迦陵频伽的声音'（ཀ༷་ལ༷་པི༷ང་ཀ༷འི་དབྱང༷ས་དང་）；远近皆闻，如'梵天的声音'（ཚ༷ངས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་）；对一切成就都是吉祥的征兆，如'吉祥鸟的声音'（བཀྲིས་པ་ཤ༷ང་ཤ༷ང་ཏེའུ༷འི་དབྱང༷ས་དང་）；言辞庄重，如'天神的声音'（ལྷ༷་དབ༷ང་གི༷་དབྱ༷ངས་དང་）；战胜魔众，如'天鼓的声音'，这是十种伟大的比喻。没有烦恼，即使赞美也不会自满（མ༷་ཁེང༷ས་པ༷），即使贬低也不会低落（མི༷་དམ༷འ་བ༷），不改变所说的话，或者符合语法规则，即'遵循一切声音'（སྒྲ༷་ཀུན༷་གྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཞུགས༷་པ༷），记忆不衰退，因此'一切声音不衰减'（སྒྲ་ཀུན་ཟུར༷་མ༷་ཆག༷ས་པ༷），为了应时应机的教化，周遍且存在于一切事物中，因此'没有未完成之事'（དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མ༷་ཚ༷ང་བ༷་མེ༷ད་པ༷），远离名利等贪欲，因此'不沮丧'（མི༷་ཞུམ༷་པ༷），在集会中没有胆怯的恐惧，因此'不胆怯'（མི༷་ཞན༷་པ༷），说法时没有疲倦，因此'非常喜悦'（ར༷བ་ཏུ༷་དགའ༷་བ༷），精通一切知识领域，因此'周遍一切意义'（དོན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པ༷），即使是那些没有善根的人也能引导，并且以慈悲之心理解众生的意义，因此'没有差别'（ཐ་བ༷་མེ༷ད་པ༷），总是宣说，或者持续不断地宣说，因此'持续不断'（རྒྱུན༷་ཆག༷ས་པ༷），所表达的意义丰富多样且易于理解，因此'丰富'（འབེ༷ལ་བ༷་），也可称为'威严'。即使一个声音中也存在天神的声音等多种声音形式，因此'使一切声音圆满'（སྒྲ༷་ཀུན༷་རྫོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷），能够显现每个人想要了解的意义，因此'使诸根满足'（དབ༷ང་པོ༷་ཚིམ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷），能够如实地实现承诺，因此'不轻视'（མ༷་སྨ༷ད་པ༷），不在不适当的时候教导，而在适当的时候引导，因此'不改变利他之心'（གཞན་དོན་འབྱུང་པ་ལས་མི༷་འགྱུ༷ར་བ），不会因为太快而导致发音不清晰等情况，不会匆忙地说，因此'不仓促'（མ༷་རྟབ༷ས་པ༷），无论远近都一样。
 

【English Translation】
The four factors that make language clear are the qualities of guiding sentient beings. Expressing in a logical way is 'reason' (རིག༷ས་པ༷་); showing in a way that suits the capacity of those to be taught is 'related to their lineage' (དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲེ༷ལ་པ༷་); the meaning is not repeated, there is no fault of repetition, that is 'no repetition' (མ༷་ཟློས་པ་), these three are the merits combined with wisdom. Making the debater afraid, like the 'lion's voice' (སེང༷་གེ༷འི་དབྱང༷ས་ད༷ང་); pervading the audience, vast like the 'elephant's voice' (གླང༷་པོ༷འི་དབྱང༷ས་ད༷ང་); the sound is deep like the 'dragon's thunder' (འབྲུག༷་གི༷་སྒྲ༷༷་དབྱང༷ས་དང་); worthy of acceptance and cannot be surpassed, like the 'dragon king's voice' (ཀླུ༷་དབ༷ང་གི༷་དབྱང༷ས་ད༷ང་); pleasing to the ear, like the 'Gandharva's voice' (དྲི༷་ཟ༷འི་དབྱང༷ས་དང་); continuous, expressing clearly, refuting powerfully, without hindrance, like the 'Kalaviṅka's voice' (ཀ༷་ལ༷་པི༷ང་ཀ༷འི་དབྱང༷ས་དང་); heard far and wide, like the 'Brahma's voice' (ཚ༷ངས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་); for all accomplishments, it is an auspicious omen, like the 'auspicious bird's voice' (བཀྲིས་པ་ཤ༷ང་ཤ༷ང་ཏེའུ༷འི་དབྱང༷ས་དང་); the words are solemn, like the 'god's voice' (ལྷ༷་དབ༷ང་གི༷་དབྱ༷ངས་དང་); victorious over the demons, like the 'sound of the heavenly drum', these are ten great metaphors. Without afflictions, even if praised, it is not complacent (མ༷་ཁེང༷ས་པ༷), even if belittled, it does not fall (མི༷་དམ༷འ་བ༷), does not change what is said, or conforms to grammatical rules, that is 'following all sounds' (སྒྲ༷་ཀུན༷་གྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཞུགས༷་པ༷), memory does not decline, therefore 'all sounds do not diminish' (སྒྲ་ཀུན་ཟུར༷་མ༷་ཆག༷ས་པ༷), for the sake of teaching at the right time and in the right way, it pervades and exists in all things, therefore 'there is nothing unfinished' (དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མ༷་ཚ༷ང་བ༷་མེ༷ད་པ༷), away from greed for fame and gain, therefore 'not discouraged' (མི༷་ཞུམ༷་པ༷), in the assembly, there is no fear of timidity, therefore 'not timid' (མི༷་ཞན༷་པ༷), there is no fatigue in teaching, therefore 'very joyful' (ར༷བ་ཏུ༷་དགའ༷་བ༷), proficient in all fields of knowledge, therefore 'pervading all meanings' (དོན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པ༷), even those who have no roots of virtue can be guided, and with a compassionate heart, the meaning of sentient beings is understood, therefore 'no difference' (ཐ་བ༷་མེ༷ད་པ༷), always speaks, or speaks continuously, therefore 'continuous' (རྒྱུན༷་ཆག༷ས་པ༷), the meaning expressed is rich and varied and easy to understand, therefore 'rich' (འབེ༷ལ་བ༷་), it can also be called 'majesty'. Even in one sound, there are many forms of sound, such as the voice of the gods, therefore 'making all sounds complete' (སྒྲ༷་ཀུན༷་རྫོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷), able to manifest all the meanings that each person wants to know, therefore 'satisfying the senses' (དབ༷ང་པོ༷་ཚིམ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷), able to fulfill promises as they are, therefore 'not despising' (མ༷་སྨ༷ད་པ༷), does not teach at inappropriate times, but guides at appropriate times, therefore 'does not change the altruistic mind' (གཞན་དོན་འབྱུང་པ་ལས་མི༷་འགྱུ༷ར་བ), will not speak hastily, so 'not hasty' (མ༷་རྟབ༷ས་པ༷), whether near or far, it is the same.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོས་པས་འཁོ༷ར་ཀུན༷་ཏུ༷་གྲག༷ས་པ༷། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱས་ཏེ་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་ནུས་པས་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོ༷ག་དང༷་ལྡན༷་པ༷་སྟེ། བཅུ་དགུ་པོ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བདུད་དང་བཞི་འཇོམས་པ་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའམ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། དྲི་ཟ་རབ་དགའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་པི་ཝཾ་ལེན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔེར་ན་བཟོ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ངོར་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བཟོ་སྤྲུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་གཏོགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་རི་དྭགས་རུ་རུ་སོགས་སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་དུ་
22-1-112b
བཞེད་ལ། གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་དང་པདྨ་དང་ནོར་བུ་དང་ཟས་གོས་ཤིང་རྟ་སོགས་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་སྙམ་ན། སྐུ་སྣང་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། གསུང་གྲགས་པ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་དང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་ཉི་མ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུ་དང་། གསུང་གི་སྣང་བ་སྒྲ་བརྙན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའ་དང་། གཞན་དོན་མཛད་པ་ས་གཞིའི་དཔེ་དགུས་བསྟན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དེས་སེམས་ཅན་ལ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕན་པ་མཐའ་དག་མཛད་དེ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྟེན་མངོན་མཐོ་ལ་འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་

【现代汉语翻译】
闻名遐迩，周遍十方，以万物为喻，能圆满阐释真谛，具备一切殊胜品质。这十九种功德利益众生。此外，加上断除贪、嗔、痴三毒以及降伏四魔，则共有六十四种功德。化身佛（Nirmanakaya）：存在于轮回中，同时为各方有情众生带来各种利益和安乐。若细分之，如示现十二行仪的导师释迦牟尼佛，即为大菩提或殊胜之化身。又如为调伏乐神Rabdga而化现为乐神的琵琶等，因应所化众生的不同，化现为各种形象，此为工巧化身，乃因随顺所化之意乐而示现，譬如工匠所造之像，于所化前显现，故如是说。有人认为佛像等圣物也属于工巧化身，然实则属于种种化身。为调伏有情，示现帝释天、鹿王Ruru等各种生处，此为生处化身。以上为三种化身之分类。此外，还有将舍利、莲花、珍宝、食物、衣物、车辆等转化为利益众生的各种形象，称为种种化身。佛陀的事业，遍及如虚空般无垠的十方，且恒常相续，永无止息，是任运成就、无分别之自性。既是无分别，如何利益有情？如身影般显现，如天鼓般声闻，如慈云般普覆，如梵天般化现，如日光般智慧，如珍宝般心之秘密，如回声般语之显现，如虚空般身之秘密，如大地般成办他利。以九喻开示，如《宝性论》等经论所说。此事业能令有情获得暂时之安乐与究竟之利益。广而言之，利益无量，若略而言之，即是将有情安置于增上生道之所依，安置于三菩提道，以及令一切道臻于究竟之果位——不住涅槃。
The qualities of being renowned everywhere, using all things as examples to fully explain the meaning, and possessing all the supreme qualities are nineteen in number, benefiting those to be tamed. Furthermore, adding the destruction of the three poisons of attachment, hatred, and delusion, and the subjugation of the four maras, there are sixty-four qualities. The Nirmanakaya (emanation body) of the Buddha performs various benefits and happiness simultaneously for beings in all directions as long as samsara exists. If divided, it includes the supreme emanation body, such as the teacher Shakyamuni Buddha showing the twelve deeds, and the skillful emanation body, such as emanations into the form of a lute for the Gandharva Rabdga to tame him. Due to the power of taming, it manifests in various forms according to the beings to be tamed, like a crafted image appearing to those to be tamed. Some believe that statues and other representations of the Buddha also belong to the skillful emanation, but they belong to the various emanations. Showing birth in various realms such as Indra and the deer Ruru to tame sentient beings is the emanation of birth. These are considered the three types of emanation bodies. Furthermore, the transformation of relics, lotuses, jewels, food, clothing, vehicles, etc., into various forms that benefit sentient beings is also called the various emanation bodies. The activity of that Buddha pervades all directions, equal to the extent of space, and is constant without ceasing at all times. It is of the nature of being spontaneously accomplished without conceptualization. How does it benefit sentient beings without conceptualization? The body appears like an image, the speech resounds like a divine drum, the mind's knowledge and compassion pervade like clouds, the emanation manifests like Brahma, the wisdom radiates like the sun, the secret of the mind is like a jewel, the appearance of speech is like an echo, the secret of the body is like space, and the performance of benefiting others is like the earth. These nine examples are shown, as explained in the Gyen Gyi Do and the Uttaratantra Shastra. That activity brings temporary happiness and ultimate benefit to sentient beings. In detail, it is immeasurable, but in brief, it establishes beings on the support of the path of higher realms, establishes them on the path of the three enlightenments, and perfects all paths to the ultimate fruition of non-abiding nirvana.

【English Translation】
Being famous and known everywhere, using all things as examples, being able to fully explain the meaning, and possessing all the supreme qualities are nineteen in number, benefiting those to be tamed. Furthermore, adding the destruction of the three poisons of attachment, hatred, and delusion, and the subjugation of the four maras, there are sixty-four qualities. The Nirmanakaya (emanation body) of the Buddha performs various benefits and happiness simultaneously for beings in all directions as long as samsara exists. If divided, it includes the supreme emanation body, such as the teacher Shakyamuni Buddha showing the twelve deeds, and the skillful emanation body, such as emanations into the form of a lute for the Gandharva Rabdga to tame him. Due to the power of taming, it manifests in various forms according to the beings to be tamed, like a crafted image appearing to those to be tamed. Some believe that statues and other representations of the Buddha also belong to the skillful emanation, but they belong to the various emanations. Showing birth in various realms such as Indra and the deer Ruru to tame sentient beings is the emanation of birth. These are considered the three types of emanation bodies. Furthermore, the transformation of relics, lotuses, jewels, food, clothing, vehicles, etc., into various forms that benefit sentient beings is also called the various emanation bodies. The activity of that Buddha pervades all directions, equal to the extent of space, and is constant without ceasing at all times. It is of the nature of being spontaneously accomplished without conceptualization. How does it benefit sentient beings without conceptualization? The body appears like an image, the speech resounds like a divine drum, the mind's knowledge and compassion pervade like clouds, the emanation manifests like Brahma, the wisdom radiates like the sun, the secret of the mind is like a jewel, the appearance of speech is like an echo, the secret of the body is like space, and the performance of benefiting others is like the earth. These nine examples are shown, as explained in the Gyen Gyi Do and the Uttaratantra Shastra. That activity brings temporary happiness and ultimate benefit to sentient beings. In detail, it is immeasurable, but in brief, it establishes beings on the support of the path of higher realms, establishes them on the path of the three enlightenments, and perfects all paths to the ultimate fruition of non-abiding nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

འདས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-1-113a
དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚད་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པའི་མུར་ཐུག་པར་གསུངས་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོབས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བའི་སྟོབས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོ།། །།
通达有为及无为法
འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་གནས་འགག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ་མཚན་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་དང་། རྐྱེན་བཞི་དང་། འབྲས་
22-1-113b
བུ་ལྔར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས། རྒྱུ་དྲུག་ནི། བྱེད་པའི་རྒྱུ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་འབྲས་བུ་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ལ་ནུས་བཅས་ནུས་མེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་མྱུ་གུ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མྱུ་གུ་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་དམྱལ་བ་པའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱུར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། དེ་དག་གིས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པའང་འགའ་ཞིག་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། བྱེད་རྒྱུ་ནུས་བཅས་ཁོ་ན་ལ་འཛིན་དགོས་ཤིང་འདི་ནི་རྒྱུ་ཀུན་གྱི་སྤྱིའོ། །བྱེད་རྒྱུ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ཡི་ཚུལ་ལ་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ། མ

【现代汉语翻译】
已逝者将被安置。
如是，佛陀的功德是无量且不可思议的。简而言之，佛陀是智慧之身，常在、遍在、非造作。以其能显现一切形象的方式，即使是佛陀身体上一个毛孔的功德，如来宣说经历劫数也无法穷尽。若分别而言，如来身语意三密的不可思议之处有三种；同样，佛陀的福德力、神变力、禅定力、智慧力、解脱力、大悲力、功德圆满力、事业力等，其不可思议之处，如经部中以譬喻和意义的多种方式所开示的那样去理解。以上是通达乘的章节。
通达有为及无为法
所谓‘有为’和‘无为’，有为是指从因和缘所生的法，具有生、住、灭三种自性，其相是五蕴所摄的一切法。无为则与此相反，不是从因所生，没有生灭。
这些有为法在生起时，分为六因、四缘和五果。六因是：能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。能作因是说一切有部认为，果之外的一切法都是能作因，如此，因和非因都包含在内。能作因有具力和无力两种，前者如种子对苗芽的帮助，后者如无色众生投生时，地狱众生的蕴，将其作为因，仅仅是因为不阻碍其生起，或者说通过间接的方式有所帮助。但也有人认为，只能执持具力的能作因，这是所有因的共性。为了在此能作因的场合不迷惑于因的性质，这里开示一些因的类别。生起之因分为近取因和俱有缘两种。前者如种子生苗芽，前一刹那的识生后一刹那的识。后者如

【English Translation】
The deceased will be settled.
Thus, the qualities of the Buddha are immeasurable and inconceivable. In short, the Buddha is the embodiment of wisdom, ever-present, all-pervading, and unconditioned. In the way that it manifests all forms, even the qualities of a single pore on the Buddha's body, the Thus-Gone One has said that even after eons, they cannot be exhausted. Separately, the three secrets of the Thus-Gone One's body, speech, and mind are inconceivable; similarly, the power of the Buddha's merit, the power of miraculous abilities, the power of meditation, the power of wisdom, the power of liberation, the power of great compassion, the power of the abundance of qualities, and the power of actions are all inconceivable. As taught in the sutras with various examples and meanings, one should understand them accordingly. This is the chapter on mastering the vehicles.
Understanding conditioned and unconditioned dharmas
Regarding 'conditioned' and 'unconditioned,' 'conditioned' refers to any dharma that arises from causes and conditions, possessing the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. Its basis is all dharmas encompassed by the five aggregates. 'Unconditioned' is the opposite, not arising from causes and without arising or ceasing.
These conditioned dharmas, in their arising, are divided into six causes, four conditions, and five results. The six causes are: efficient cause, co-existent cause, similar cause, corresponding cause, pervasive cause, and ripening cause. The efficient cause is considered by the Sarvastivadins to be all dharmas other than the result itself. Thus, both causes and non-causes are included within this. Efficient causes are of two types: potent and impotent. The former is like a seed helping a sprout, while the latter is like the aggregates of hell-beings for the birth of formless beings, considered a cause merely because they do not hinder the arising, or perhaps help indirectly. However, some argue that only potent efficient causes should be considered, and this is common to all causes. In order to avoid confusion about the nature of causes in the context of this efficient cause, some categories of causes are explained here. The cause of arising is divided into two types: the immediate cause and the co-existent condition. The former is like a sprout arising from a seed, or a later moment of consciousness arising from an earlier moment. The latter is like

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་གུ་ལས་ཆུ་སོགས་དང་། ཤེས་པ་ལ་དམིགས་རྐྱེན་དང་དབང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་ལྟ་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་ལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་སུའང་གསུངས་ཤིང་། 
22-1-114a
ཡང་བྱེད་རྒྱུ་བཅུར་ཡང་བཤད་དེ། སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་མིག་དབང་ལས་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ། གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཟས་བཞིས་ལུས་གནས་པ་ལྟ་བུ། རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་བཅུད་རྣམས་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ། བསྟན་པར་བྱ་བ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་མུན་ཁང་གི་གཟུགས་ལ་མར་མེ་ལྟ་བུ། འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་བཙོ་བསྲེག་བྱེད་པའི་མེ་ལྟ་བུ། འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་རྩ་བརྔ་བ་ལ་ཟོར་བ་ལྟ་བུ། གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་བཟོ་ཤེས་པ་མགར་བས་གསེར་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གདུ་བུ་སོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དུ་བ་ལས་མེར་ངེས་པ་ལྟ་བུ། གོ་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ཚིགས་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུ། འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ལམ་ལས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ་མདུང་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། སེམས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་རྗེས་འཇུག་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་རྗེས་འཇུག་དེ་དག་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་བུ་
22-1-114b
གཅིག་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་འདི་ནི་སྤྱིར་རྒྱུ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་དང་ཆུ་སོགས་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་རིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུང་ངུ་། ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུ་རོལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པ་མིན་ཞིང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་མཉམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཅིག་མེད་ན་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ལས་རྒྱུར་བཞག་པའོ། །སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིགས་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། དགེ་སེམས་ལས་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་། ནས་ལས་ནས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་སྔར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་གཙ

【现代汉语翻译】
例如，对于幼芽来说，水等是增上缘，对于意识来说，所缘缘和根等是增上缘。此外，还宣说了两种增上缘：对于幼芽来说，种子是生起之因；对于黑暗房间里的瓶子来说，灯是显明之因。
此外，还宣说了十种作用因：生起的作用因，如眼根生起眼识；安住的作用因，如四食使身体安住；依止的作用因，如精华依止于大地；显示的作用因，如黑暗房间里的物体依靠灯；变化的作用因，如烹煮的火；分离的作用因，如用斧头砍断树根；转变的作用因，如工匠将黄金制成手镯等；确信的作用因，如从烟雾中确定有火；理解的作用因，如从理由中理解所要证明的事物；获得的作用因，如从道路中获得涅槃（梵文：Nirvana，寂灭）
俱生因是指互相成为对方的果，如同箭筒一样相互依存。这是指同一组合的四大，以及心和随心法，还有体相和有法等。什么是随心法呢？是指心所法和无漏禅定的戒律等，这些心和随心法的体相也是如此。为什么呢？因为心和随心法没有先后，是相同的，产生相同的结果，并且在善等性质上是相同的，所以称为随心法。俱生因通常有两种因果关系：一种是生起和被生起的关系，另一种是没有它就不会产生的安立关系。前者如幼芽和种子、水等的关系；后者如依靠长来安立短，依靠彼岸来安立此岸等。这里类似于安立因果，虽然不是直接互相产生，而是从同一个因产生的，但仅仅因为一个不存在，另一个也不会产生，所以才安立为因。
等起因是指在因和果的种类相同方面安立的，如从善心生起善等，从青稞生起青稞等。也就是说，在果之前产生的因中，哪个最重要呢？

【English Translation】
For example, for a sprout, water etc. are the dominant conditions, and for consciousness, the object-condition and the senses are examples. Furthermore, two kinds of dominant conditions are taught: for a sprout, the seed is the cause of arising; for a vase in a dark room, the lamp is the cause of illumination.
Furthermore, ten kinds of acting causes are explained: the acting cause of arising, such as eye consciousness arising from the eye sense; the acting cause of abiding, such as the body abiding by means of the four foods; the acting cause of relying, such as essences relying on the earth; the acting cause of being shown, the illuminating acting cause, like a lamp for a form in a dark room; the acting cause of changing, like fire that cooks; the acting cause of separating, like an axe for cutting roots; the acting cause of transforming, like a skilled craftsman making bracelets etc. from gold; the acting cause of believing, like being certain of fire from smoke; the acting cause of understanding, like comprehending what is to be proven from reasoning; the acting cause of attaining, like attaining Nirvana (梵文：Nirvana，寂灭) from the path.
The co-emergent cause is that which mutually becomes the fruit of each other, relying on each other like a quiver. This refers to the four elements of the same aggregate, as well as the mind and mental events, and characteristics and bases. What are mental events? They are mental factors and the discipline of undefiled concentration, etc., and the characteristics of these minds and mental events are also the same. Why? Because the mind and mental events are the same without any temporal precedence, produce the same result, and are the same in terms of virtuous qualities, etc., therefore they are called mental events. This co-emergent cause generally has two kinds of cause-and-effect relationships: one is the cause-and-effect relationship of what is produced and what produces, and the other is the cause-and-effect relationship of establishment in the way that if one does not exist, the other will not arise. The former is like the relationship between a sprout and a seed, water, etc.; the latter is like establishing short based on long, establishing this shore based on the other shore, and so on. In this case, it is like the cause and effect of establishment, because although they do not directly produce each other, but are simultaneous, arising from the same cause, they are established as causes only because if one does not exist, the other will not arise.
The cause of equal potential is established in terms of the similarity of the cause and effect, such as virtue arising from virtuous mind, barley arising from barley, and so on. That is, among the causes that precede the effect, which is the most important?

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཆེར་རང་གི་རིགས་དང་སར་གཏོགས་པ་ལ་བཞག་པའོ། །མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་ཏེ། སེམས་སེམས་བྱུང་གཉིས་ཀ་རྟེན་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པར་མཚུངས། ཡུལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་མཚུངས། དུས་སྔ་ཕྱི་
22-1-115a
མེད་པར་གཅིག་པར་མཚུངས། རྣམ་པ་སྔོ་སོགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་གཅིག་པར་མཚུངས། ངོ་བོ་རྫས་རེ་རེ་བར་མཚུངས་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཕན་ཚུན་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་ཚུལ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཀུན་འགྲོ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ལོགས་སུ་བཤད་པ་ཙམ་མོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྐལ་མཉམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་དང་ཡིད་མི་འོང་སྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་གོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་ཆ་རྣམས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་རང་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཚད་ལ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐལ་
22-1-115b
མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་རང་གི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་བུམ་པ་བྱས་པ་ན་བྱེད་པོ་དང་བྱ་ཡུལ་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་འདྲ་བ་ལས་མིང་བཏགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་སོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བྲལ་བའི་ཆས་འགོག་པ་སྟེ། འདི་རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་འདིའི་གེགས་སྤང་བྱ་སྤང་བ་ལས་འདི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་འགོག་མ་གཏོགས་འདུས་མ་བྱས་གཞན་ལ་རྒྱུ་མི་བཞག་ཟེར་ཡང་། ས་བོན་བསྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཕ

【现代汉语翻译】
总而言之，将各自的类别和处所归于其所属之处。相应的因是指唯有心和心所的作用，是共同生起之因的差别。也就是通过五种相同来达到相同：心和心所两者都依赖于相同的所依、自主、俱有缘；缘于相同的对境；时间上没有先后，是相同的；行相上，对青色等的执持方式是相同的；本体上，每个事物都是相同的。这为了了解心和心所相互以相应的状态产生，而分类安立的方式如前所述。‘遍行因’是指遍行是烦恼，只是分别阐述了烦恼性的诸法之生起因。如从烦恼性产生烦恼性，也属于等起因的差别。也就是指产生自地烦恼性之生起因，是果之前的那些。异熟因是指从产生轮回之果，悦意和不悦意的角度来分别阐述，也就是指有漏的善和不善。如是即是六因。
五果中的第一个，异熟果是指：成为产生有漏轮回的安乐和痛苦感受之所依的果之部分，即其自性是无覆无记，从其自因，善或不善中所产生的，被有情相续所摄，或属于与之相关的法。增上果是指成为作者之果的程度。等流果是等起因和遍行因二者的果，因为此果与其因相同，所以如此称呼。士夫作用果是俱生因和相应因二者的果，譬如士夫造瓶，作者和所作二者各自存在，以此为比喻而命名。这些都是有为法。离系果是指以智慧，通过个别观察的力量，从所断中分离的断灭。虽然此自性是无为法，但被安立为果的原因是：虽然其自性不是由因而生，但此之障碍，所断之断除，由此而生，若无则不生，故是从因而生。虽然有人说，除了择灭之外，其他的无为法不立为因，但如焚烧种子一般。

【English Translation】
In short, each category and place is assigned to its respective domain. The corresponding cause refers to the function of mind and mental factors alone, and it is a distinction of the co-emerging cause. That is, it is the same through five similarities: both mind and mental factors rely on the same basis, autonomy, and co-emerging condition; they focus on the same object; there is no temporal precedence or subsequence, they are the same; in terms of appearance, the manner of grasping blue, etc., is the same; in terms of entity, each thing is the same. This is to understand that mind and mental factors arise mutually in a corresponding manner, and the method of classification and establishment is as described above. 'All-pervasive cause' refers to all-pervasive being afflictions, and it merely separately elucidates the arising cause of afflicted dharmas. For example, the arising of afflicted from afflicted also belongs to the distinction of equal cause. That is, it refers to the arising cause of the afflictions of one's own realm, which are those that precede the fruit. The maturation cause refers to the separate elucidation from the perspective of producing the fruits of samsara, the pleasant and unpleasant, that is, the contaminated virtue and non-virtue. Thus, these are the six causes.
The first of the five results, the maturation result, refers to the part of the result that serves as the basis for generating the experience of happiness and suffering in contaminated samsara, that is, its nature is undeclared and neutral, arising from its own cause, declared as either virtuous or non-virtuous, included in the continuum of sentient beings, or belonging to dharmas related to it. The dominant result refers to the extent to which it becomes the result of the agent. The result of similar cause is the result of both equal cause and all-pervasive cause, because this result is similar to its cause, it is so called. The result of personal action is the result of both co-emergent cause and corresponding cause, just as when a person makes a pot, the maker and the made both exist separately, named by analogy. All of these are conditioned phenomena. The result of separation refers to the cessation of what is to be abandoned by the power of discriminating wisdom, separated from what is to be abandoned. Although this nature is unconditioned, it is established as a result because, although its nature is not produced by a cause, this obstacle, the abandonment of what is to be abandoned, arises from this, and if it does not exist, it does not arise, therefore it arises from a cause. Although some say that other unconditioned phenomena besides cessation through analysis are not established as causes, it is like burning seeds.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་ཆད་མྱུ་གུ་མེད་པའི་བརྟགས་མིན་འགོག་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་འབྲས་སུ་བརྗོད་རུང་ངོ་། །རྒྱུ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའང་ཡོད་ལ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཆ་འགའ་ཞིག་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའང་ཡོད། འབྲས་བུ་དེ་རང་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་
22-1-116a
རྐྱེན་དང་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔས་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྔས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཕྱིར། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་བཟོ་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་གོང་གི་རྣམ་སྨིན་ཀུན་འགྲོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ལས་སྐྱེའོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་གི་སྔོན་དུ་རིགས་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་ཡང་མེད་པས་རྒྱུ་གསུམ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུ་གཞན་ལྔ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་ལྷག་མ་རྣམས་གོ་སླའོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔ་པོ་བསྡོམས་ནས་དེར་བཞག་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་གང་ཞིག་རང་གི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སེམས་
22-1-116b
སེམས་བྱུང་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་ཁ་མའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་ལས་དམིགས་རྐྱེན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གཉིས་ནི་བློའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་དང་གཞན་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀུན་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་དོ། །དེར་དམིགས་བསལ་དམིགས་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསུམ་གྱིས་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་བཀག་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་རྐྱེན་མེད་

【现代汉语翻译】
似乎可以这样认为：‘无因之因’仅仅是用于防止对‘无苗之因’进行考察的术语，它仅仅是原因而已。也就是说，现在所有和合事物都可以说是仅仅由和合事物自身所产生的果。由于某种原因的力量，产生了某种结果，这被称为‘由人所作之果’。有时，为了与结果相似的某些方面相一致，也称其为‘同类之果’。要知道，在某些情况下，结果可以被称为其近取因的‘同类之果’，也可以被称为伴随俱有因和安置因的‘由人所作之果’。
所有烦恼都由除异熟因之外的其他五种原因产生。而由异熟所生的，则由除俱有因之外的五种原因产生，因为它不是烦恼，所以不是由俱有因所生。这两者之外，剩余的无覆无记的工巧业等心，以及初刹那的无漏之外的其他善法，都由上述异熟和俱有二因之外的四种原因所生。初刹那的无漏，由于其前没有同类的等起，所以由三种原因所生。以上所有都是就心和心所而言的。对于非心和心所的和合事物，如色法和不相应行，除了等起因之外，其他五种原因应根据情况进行组合。例如，身语的恶业是烦恼法，所以由俱有因所生，其余的就很容易理解了。
缘有四种，‘因缘’是指除了能作因之外的其他五种原因的总和。‘等无间缘’是指任何一个先前的、能够产生其后续心和心所的心和心所。也就是说，除了阿罗汉入无余涅槃时的最后刹那的心之外，所有心和心所都是等无间缘。‘所缘缘’是指所有法，因为依靠对它们的缘念而产生了知识。能作因也被称为‘增上缘’。因此，在这四种缘中，所缘缘和等无间缘仅仅是智慧的原因，而其他两种是产生所有和合事物的原因。因此，心和心所由四种缘所生。特别地，除了所缘缘之外，其他三种缘可以产生无心定的两种状态。因为在那里仅仅是阻止了心，而没有所缘缘。

【English Translation】
It seems reasonable to consider that 'the cause of no cause' is merely a term used to prevent the examination of 'the cause of no sprout,' and it is merely a cause. That is to say, all compounded things at present can be said to be the result produced solely by compounded things themselves. Due to the power of a certain cause, a certain result is produced, which is called 'the result made by a person.' Sometimes, in order to be consistent with certain aspects similar to the result, it is also called 'the result of the same kind.' It should be known that in some cases, the result can be called the 'result of the same kind' of its immediate cause, and it can also be called the 'result made by a person' of the accompanying co-existent cause and the placement cause.
All afflictions are produced by the other five causes except for the cause of Vipāka (异熟). And what is born from Vipāka is produced by the five causes other than the cause of Sarvatraga (俱有因), because it is not an affliction, so it is not born from the cause of Sarvatraga. Apart from these two, the remaining obscured and unspecified skillful activities and other minds, and other good dharmas other than the first moment of Anāsrava (无漏), are all born from the four causes other than the above-mentioned two causes of Vipāka and Sarvatraga. The first moment of Anāsrava, because there is no similar Samabhāga (等起) before it, is born from three causes. All of the above is in terms of mind and mental factors. For compounded things that are not mind and mental factors, such as Rūpa (色法) and non-associated formations, the other five causes should be combined as appropriate, except for the cause of Samprayuktaka (等起因). For example, the evil deeds of body and speech are afflicted dharmas, so they are produced by the cause of Sarvatraga, and the rest is easy to understand.
There are four conditions: 'Hetu-pratyaya (因缘)' refers to the sum of the other five causes except for the Kāraṇa-hetu (能作因). 'Samanantara-pratyaya (等无间缘)' refers to any previous mind and mental factors that can produce its subsequent mind and mental factors. That is to say, all minds and mental factors except for the last moment of the Arhat entering Nirupadhisesa-nirvana (无余涅槃) are Samanantara-pratyaya. 'Alambana-pratyaya (所缘缘)' refers to all dharmas, because knowledge arises relying on their contemplation. The Kāraṇa-hetu is also called 'Adhipati-pratyaya (增上缘).' Therefore, among these four conditions, Alambana-pratyaya and Samanantara-pratyaya are only the cause of wisdom, and the other two are the cause of producing all compounded things. Therefore, mind and mental factors are born from four conditions. In particular, except for Alambana-pratyaya, the other three conditions can produce the two states of non-mental Samāpatti (无心定). Because there, only the mind is blocked, and there is no Alambana-pratyaya.

--------------------------------------------------------------------------------

དོ། །གཞན་གཟུགས་ཅན་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྒྱུ་བདག་གཉིས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་གི་བློས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་བསྟན་པས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུས་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་མེད་པར་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་གནས་པ་མིན་པར་རྒྱུ་ལས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱས་པས་སྤོང་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ལྷན་
22-1-117a
ཅིག་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ལ་རིལ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་བཤིག་སྟེ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱིས་རྒྱུས་སེམས་ལ་རིལ་པོ་དང་རྟག་གཅིག་བྱེད་པོར་འཛིན་པ་བཤིག་སྟེ་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་པས་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ལ། བྱེད་རྒྱུས་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སྤྱིར་ཆོས་རྣམས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེས་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཚུལ་གོ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་མ་བྱུང་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་མ་འཆོལ་བར་དཀར་ནག་གི་ལས་སོ་སོར་སྨིན་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན། གཅེར་བུ་པ་སོགས་སྔོན་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུར་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་ལས་ཁོ་ན་མིན་ཡང་སྐྱེས་བུས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ད་ལྟའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། །དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མིན་ཡང་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཚད་བདག་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཐར་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་ཏུ་
22-1-117b
རུང་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་དེ་ལས་གཉིས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་རྐྱེན་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནང་གི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འགོག་པ་གཉིས་དང་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར

【现代汉语翻译】
此外，有色和无色的行蕴（指有形和无形的心理活动），都源于因和主宰二者。因此，对于这些因的生起方式，要用自己的智慧去了解其中的多种差别。
这样，通过阐述因、缘、果的道理，普遍地认识到一切法都是依缘而生；特别地，要知道异熟果是由业产生的；要知道等流果不会混淆因果，而是与因相符；要知道遍行因所生的烦恼并非原本就存在于心性之中，而是由因突然产生的，因此可以通过阻止因来断除烦恼；要知道俱有因能够破除对于因的整体性和作者的执着，从而认识到因本身就具有多种性质；要知道相应因能够破除对于心的整体性、常一性和作者的执着，从而认识到是由多种法聚合而产生的；而能作因则涵盖了所有未包含在特殊因中的其他因，并且普遍地认识到诸法是由近取因和俱有缘共同产生的。因此，这六种因涵盖了一切因，并且能够理解果的生起方式。
在果的方面，为了防止有人认为这个世界不是由先前的业产生的，所以阐述了异熟果。并且，为了使人认识到因果不混淆，善恶之业各自成熟，以及果与因相符，所以阐述了等流果。为了驳斥裸体外道等认为只有先前的业才是因的观点，阐述了虽然不仅仅是先前的业，但就像人进行活动一样，现在的因也能产生果，所以阐述了士用果。
虽然不是那些特殊因的果，但凡是因的果，都包含在增上果中，这些就涵盖并阐述了一切有为法的果。虽然解脱是无为法，但为了让人知道可以通过道的力量获得，所以阐述了离系果。
这样，根据需要将因分为六种，也可以归纳为两种。从生起心的方式来看，又可以从中分出两种，因此，通过这四种缘，就能够轻松地理解内在的意识和外在的事物是如何产生的。无为法如前所述，包括两种灭尽、虚空和真如四种。

【English Translation】
Furthermore, both form-possessing and formless aggregates (referring to tangible and intangible mental activities) arise from both cause and lord. Therefore, one should understand with one's own wisdom the various distinctions in how these causes arise.
Thus, by explaining the principles of cause, condition, and effect, one generally realizes that all phenomena arise dependently; in particular, one should know that the result of maturation (Vipāka-phala) arises from karma; one should know that the result of similar cause (Nisyanda-phala) does not confuse cause and effect, but is in accordance with the cause; one should know that afflictions arising from the pervasive cause (Sarvatraga-hetu) are not originally present in the nature of the mind, but arise suddenly from the cause, and therefore one can abandon afflictions by obstructing the cause; one should know that the co-existent cause (Sahabhū-hetu) can destroy the attachment to the wholeness and agent of the cause, thereby recognizing that the cause itself has multiple qualities; one should know that the associated cause (Samprayuktaka-hetu) can destroy the attachment to the wholeness, permanence, and agent of the mind, thereby recognizing that it is produced by the aggregation of multiple dharmas; and the efficient cause (Kāraṇa-hetu) encompasses all other causes not included in the special causes, and generally recognizes that phenomena arise from the proximate cause and the co-existent condition together. Therefore, these six causes encompass all causes and can understand how the result arises.
In terms of results, in order to prevent someone from thinking that this world is not produced by previous karma, the result of maturation is explained. Furthermore, in order to make people realize that cause and effect are not confused, that good and evil deeds mature separately, and that the result is in accordance with the cause, the result of similar cause is explained. In order to refute the Naked Ascetics and others who believe that only previous karma is the cause, it is explained that although it is not only previous karma, but just as a person performs activities, the present cause can also produce the result, so the result of human effort (Puruṣakāra-phala) is explained.
Although it is not the result of those special causes, all results of causes are included in the dominant result (Adhipati-phala), which encompasses and explains all the results of conditioned phenomena. Although liberation is an unconditioned phenomenon, in order to let people know that it can be obtained through the power of the path, the result of separation (Visamyoga-phala) is explained.
Thus, dividing the causes into six according to needs can also be summarized into two. From the perspective of how the mind arises, two can be further divided from it. Therefore, through these four conditions, one can easily understand how the inner consciousness and the outer things arise. Unconditioned phenomena, as mentioned above, include the two cessations, space, and suchness.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་དང་། དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་དང་། ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དང་དུ་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་སོགས་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་
22-1-118a
གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཕྱི༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ན༷ང་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཕྱི༷་ནང༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཕྱོགས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཆེ༷ན་པོ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ལ་ཆེན་པོར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཐོ༷ག་མ༷་དང༷་ཐ༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འ༷དུས་བྱ༷ས་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འ༷དུས་མ༷་བྱ༷ས་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །གང་ལ་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་
22-1-118b
སྟོང་པ་མཐ༷འ་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་

【现代汉语翻译】
此外，虽然真如（Tathata）的自性没有差别，但相对于作为空性基础的有法，它被分为多种：自性清净的真如，突发离垢的真如，有垢无垢的真如，以及从人无我和法无我的角度分为两种，从基础、道路、结果的角度分为三种真如等等。从空性的角度，即原因不存在，自性是空性，结果是无愿，这三者构成了三种解脱门。按照这些顺序，舍弃对自性和特征等相状的执着，以及所有关于我见、边见、有无等的见解，以及接受和执持等等所有愿望。在三种解脱之上，显示了自性光明的无为法，因此也被称为四种解脱门。此外，还讲述了十六空性：
外六处各自的自性为空，即外空（bahirdhā śūnyatā）。同样，内六处为空，即内空（ādhyātma śūnyatā）。内外六处皆空，即内外空（bahirdhādhyātma śūnyatā）。这三者表明，由内外所包含的一切法皆无自性。伟大指的是十方，因为它遍及一切处，非常广大。这些方位的自性为空，称为大空（mahā śūnyatā），这是为了消除对方位执为伟大的概念。无始无终指的是显现各种世间的轮回，它自身的本性是空性的，即无始无终空（anavarāgra śūnyatā），这是为了舍弃对轮回的执着和恐惧。由生、住、灭三者所包含的有为法，即三界，其自性为空，称为有为空（saṃskṛta śūnyatā）。无生无灭的虚空等一切无为法，其自性为空，称为无为空（asaṃskṛta śūnyatā），这表明一切法无不包含在有为和无为之中，而这些法都没有自性。诸法的法性无自性即是空性，而空性本身也是空性的，即空性空（śūnyatā śūnyatā）。
没有常断等边，即是超越边际。它自身的本性也是空性的，即超越空（atyanta śūnyatā）。有为无为诸法的自性，是无人...

【English Translation】
Furthermore, although the very nature of Suchness (Tathata) has no distinctions, it is described as having many divisions in relation to the basis of emptiness, which is the object of emptiness. These include the Suchness of naturally pure nature, the Suchness of suddenly separated impurities, the Suchness of with and without impurities, and also two divisions based on the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, as well as three divisions of Suchness based on the ground, path, and result, and so on. From the perspective of emptiness, the three doors of liberation are established: without cause, the essence of emptiness, and without aspiration for results. In accordance with these sequences, all attachments to characteristics such as essence and distinctions, as well as all views such as the view of self, extreme views, existence and non-existence, and all aspirations such as acceptance and clinging, are abandoned. Above the three liberations, the spontaneously luminous, unconditioned nature is shown, and thus it is also taught as the four doors of liberation. Furthermore, sixteen emptinesses are taught:
The six outer sense sources are empty of their own nature, which is outer emptiness (bahirdhā śūnyatā). Similarly, the six inner sense sources are empty, which is inner emptiness (ādhyātma śūnyatā). Both the outer and inner sense sources are empty, which is outer-inner emptiness (bahirdhādhyātma śūnyatā). These three demonstrate that all phenomena encompassed by outer and inner are without inherent existence. Greatness refers to the ten directions, as it pervades everywhere and is vast. These directions are empty of their own nature, which is called great emptiness (mahā śūnyatā), to reverse the notion of clinging to directions as great. Without beginning or end refers to the cycle of existence appearing in various realms, and its own nature is empty, which is beginningless-endless emptiness (anavarāgra śūnyatā), to abandon attachment to and fear of cyclic existence. The three realms, encompassed by conditioned phenomena with arising, abiding, and ceasing, are empty of their own nature, which is conditioned emptiness (saṃskṛta śūnyatā). All unconditioned phenomena, such as space, without arising or ceasing, are empty of their own nature, which is unconditioned emptiness (asaṃskṛta śūnyatā), demonstrating that all phenomena are encompassed by conditioned and unconditioned, and these phenomena have no inherent existence. The nature of phenomena without inherent existence is emptiness, and that emptiness itself is also empty, which is emptiness of emptiness (śūnyatā śūnyatā).
That which has no extremes such as permanence or annihilation is beyond extremes. Its own nature is also empty, which is ultimate emptiness (atyanta śūnyatā). The nature of conditioned and unconditioned phenomena is not...

--------------------------------------------------------------------------------

བྱས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་ར༷ང་བཞི༷ན་སྟོ༷ང་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མི༷་དམི༷གས་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྟོགས་བྱའི་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐོབ་བྱའི་མཆོག་མྱང་འདས་གཉི༷ས་ཡིན་ལ། དེ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དོ༷ན་ད༷མ་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །ཆོས་གང་ལ་འབོར་བའམ་འདོར་བ་མེད་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་དོར༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །འདི་བདུན་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ཞེན་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དང་མཐའ་བྲལ་དང་། རང་བཞིན་དང་། མི་དམིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་དང་། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དེ་དང་དེར་ཞེན་པའི་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟང་མ་ལུས་པ་ལོག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་
22-1-119a
ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཆོ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ་མདོར་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཚད་ལ་མི་སྟོང་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་གོང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་དོན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་མཚན་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ཆོས་སུ་ཞེན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་འདི་དག་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ནས་སླར་ཡང་དེ་དག་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་བབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཆ

【现代汉语翻译】
所作之事即名为自性，而此自性以自性空，即是自性空性。
于三时不可得名为不可得，而此不可得以自性空，即是不可得空性。
胜义谛乃是所证之最上真如，以及所获之最上涅槃二者，而此二者以各自之自性空，即是胜义谛空性。
于任何法无有舍弃或抛弃，即名为无舍弃，而此无舍弃以自性空，即是无舍弃空性。
由缘起之事物，无有常恒与积聚之体性，此即名为无事物之体性，而此体性以自性空，即是无事物体性空性。
此七者是为了遮止对对治品之执着，次第为：空性、离边、自性、不可得、胜义谛、无舍弃、以及无事物体性，了知于此等法中，实无任何可成立之物，从而遣除对此等法之执着，为了证悟离戏之境界而宣说。
从色蕴乃至一切种智之间，所有有为法与无为法
22-1-119a
皆以自性空，即是诸法空性。总而言之，此乃是显示一切所知皆无不空，总摄并显示了以上所有之义。
所有安立为有为法与无为法之法，其一切假立之义，皆是色等各自之自相，如火之热性与水之湿性等。
依凭彼等自相，而执着此为此，然而彼等之体性本空，即是自相空性。此等法并非由其他对治品使之成空，而是显现之当下即是自性空性，为了了知如是之理而宣说。
如是宣说了十六空性后，复又将彼等归摄为四种而宣说：由五蕴所摄之有为法，以自性空，是为事物空性；无为法是为无事物，彼等以自性空，是为无事物空性；一切法以法性或自性或本然之方式安住于空性之中，是为自性或体性空性；体性空性乃是一切法之法性，是为

【English Translation】
That which is done is called 'own nature' (བྱས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་, svabhāva) , and that which is empty of its own essence is 'own nature emptiness' (ར༷ང་བཞི༷ན་སྟོ༷ང་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷, svabhāva-śūnyatā).
That which is unobservable in the three times is called 'unobservable' (དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་, anupalabdhi), and that which is empty of its own essence is 'unobservable emptiness' (མི༷་དམི༷གས་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷, anupalabdhi-śūnyatā).
The ultimate (དོན་དམ་པ་, paramārtha) is the supreme suchness (བཞིན་ཉིད་, tathatā) to be realized and the supreme nirvāṇa (མྱང་འདས་, nirvāṇa) to be attained, and these two are empty of their own essence, which is 'ultimate emptiness' (དོ༷ན་ད༷མ་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷, paramārtha-śūnyatā).
That which has no abandonment or rejection in any dharma is called 'non-abandonment' (དོར་བ་མེད་པ་, anutsarga), and that which is empty of its own essence is 'non-abandonment emptiness' (དོར༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷, anutsarga-śūnyatā).
The phenomena that arise from conditions (རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་, pratyaya-jāta) lack the nature of permanence and aggregation, which is called 'nature of non-entity' (དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་, abhāva-svabhāva), and that which is empty of its own essence is 'nature of non-entity emptiness' (དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷, abhāva-svabhāva-śūnyatā).
These seven are taught to prevent attachment to antidotes, in order: emptiness, freedom from extremes, own nature, unobservability, ultimate, non-abandonment, and the nature of non-entity. Knowing that there is nothing to be established in these, all fixations on these objects of attachment are reversed, and thus they are taught to realize the freedom from elaboration.
All conditioned and unconditioned dharmas from form (གཟུགས་, rūpa) to omniscience (རྣམ་མཁྱེན་, sarvākārajñatā)
22-1-119a
are empty of their own essence, which is 'emptiness of all dharmas' (ཆོ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ་, sarva-dharma-śūnyatā). In short, it is taught that there is nothing among all knowable things that is not empty, thus summarizing and showing the meaning of all the above.
All that is designated as conditioned and unconditioned dharmas, all the meanings of those designations, such as that which can be formed (གཟུགས་སུ་རུང་བ་, rūpasya yuktatva), are their own characteristics, like the heat of fire and the moisture of water.
Relying on those own characteristics, one becomes attached to dharmas, thinking 'this is this', but their essence is without essence, which is 'own characteristic emptiness' (རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་, svalakṣaṇa-śūnyatā). These dharmas are not made empty by another antidote, but rather, the very appearance is empty of its own nature, existing in such a way, and this is taught for the sake of knowing this.
Having taught the sixteen emptinesses in this way, they are again condensed into four and taught: Conditioned dharmas, gathered by the five aggregates (ཕུང་པོ་ལྔ་, pañca skandha), are empty of their own essence, which is 'entity emptiness' (དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།, vastu-śūnyatā). The unconditioned are non-entities, and they are empty of their own essence, which is 'non-entity emptiness' (དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།, abhāva-śūnyatā). All dharmas abide in emptiness as the nature of dharma, or their own nature, or by their own accord, which is 'own nature or essence emptiness' (རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།, svabhāva-śūnyatā). Essence emptiness is the nature of all dharmas, which is

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དབུས་མཐའ་
22-1-119b
རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནང༷་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། སྤྱད་བྱ་ཕྱི་ཡི༷་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱི༷་ནང༷་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ནམ། ལུས་སམ་གཞི་རྣམས་དང་། གནས་ཀྱི་གཞི་སྣོད་རྣམས་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ། དེ་བཞི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི། རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསུངས། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བཏགས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༷་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་སྟོང༷་ཉི༷ད། ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་དེ་རང་ངོས་སྟོང་པ་དོ༷ན་དམ༷་པ་སྟོང༷་ཉི༷ད། བློ་དེས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། འདུ༷ས་བྱ༷ས་འདུས༷་མ༷་བྱ༷ས་ཀྱི༷་དགེ་རྩ་དག་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མཐ༷འ་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷། ཐོ༷ག་མཐ༷འ་མེ༷ད་པ༷་འཁོར་བ། དོར༷་མེ༷ད་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཡང་དགེ་རྩ་མི་ཟད་པ། རང༷་བཞི༷ན་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནི་སྐབས་འདིར་ར༷ང་མཚ༷ན། ཆོ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་། ལམ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། དེ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀྱི་
22-1-120a
ངོ་བོ་མེད་པ་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད། བདག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི། དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ། སྔ་མ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སེལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་བཞི་པོ་བསྡོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བློ་འཇུག་པའི་རིམ་པའམ། རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མམ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་གྲུབ་ཙམ་ཁེགས་པའི་མེད་དགག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བཅད་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དངོས་མིན་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་དགོས་པས་མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར

【现代汉语翻译】
因此，（佛陀）宣说了‘其他事物的空性’。在《辨中边论》中说：‘享受者是内在的六处，所享受的是外在的六处，内外二者的所依，即身体或基础，以及处所的基础，即容器，这些都是巨大的。这四者在自性上是空性的，这是从所证悟的对境方面来说的。以证悟空性的智慧，将对境之名安立为空性，这本身在自性上是空性的，空性即是空性。’如果如实地证悟，那就是胜义谛的空性。以智慧证悟胜义谛的空性，是为了八种目的：为了获得有为和无为的清净善根，证悟二者为空性；为了获得不住于有寂涅槃，超越边际；为了获得无始无终的轮回；为了获得不舍弃蕴，无余地不灭尽善根；为了获得自性，即安住于自性的种姓；为了获得佛陀的妙相，即此处的自相；为了获得一切法，即此处佛陀的一切功德，如十力等。了知这一切在自性上是空性，从而不畏惧轮回，并且为了获得道和涅槃的一切清净善根而修习。’此外，在十四空性的基础上，加上人我和法我的
自性不存在，即无实有空性。二我自性不存在的空性，即无实有的自性空性。前者是从遮遣的角度来显示，从而消除对二我的执着；后者是从空性成立为遣除一切戏论的角度来显示，从而消除对空性的诽谤。’因此，宣说了十六空性的差别。将十六空性与四种空性相加，共有二十种空性的差别。如果从众生证悟空性的次第或证悟方式的角度来看，可以分为有相和无相的胜义谛或空性两种。第一种是遮破一切法上的实有，属于无遮破，即只破除了部分戏论，没有证悟离一切戏论的对境。这只是胜义谛和空性的假名安立，并非真实，但必须依靠它才能证悟胜义谛的自性空性，因此称为相似胜义谛。这是有分别念的智慧的对境。

【English Translation】
Therefore, (Buddha) proclaimed 'the emptiness of other things'. In the *Madhyāntavibhāga* it says: 'The enjoyer is the inner six sense bases, the enjoyed is the outer six sense bases, the support of both inner and outer, that is, the body or foundation, and the foundation of the place, that is, the container, these are all great. These four are empty in nature, which is spoken of from the aspect of the object to be realized. With the wisdom that realizes emptiness, the name of the object is established as emptiness, which itself is empty in nature, emptiness is emptiness.' If one realizes it as it is, that is the ultimate truth of emptiness. The wisdom that realizes the ultimate truth of emptiness is for eight purposes: in order to obtain the pure roots of virtue of conditioned and unconditioned, realizing the two as empty; in order to obtain the Nirvana that does not abide in samsara and nirvana, transcending the limits; in order to obtain the beginningless and endless cycle of existence; in order to obtain the non-abandonment of the aggregates, the non-residual exhaustion of the roots of virtue; in order to obtain the nature, that is, the lineage that abides in its own nature; in order to obtain the marks and signs of the Buddha, that is, the self-characteristics here; in order to obtain all the dharmas, that is, all the qualities of the Buddha, such as the ten powers. Knowing that all of these are empty in nature, thereby not fearing samsara, and cultivating in order to obtain all the pure roots of virtue of the path and nirvana.' In addition, on the basis of the fourteen emptinesses, adding the selflessness of persons and phenomena,
the nature of non-existence, that is, the emptiness of non-entity. The emptiness of the non-existence of the two selves, that is, the emptiness of the nature of non-entity. The former is shown from the perspective of negation, thereby eliminating the attachment to the two selves; the latter is shown from the perspective of establishing emptiness as the elimination of all elaborations, thereby eliminating the slander of emptiness.' Therefore, the differences of the sixteen emptinesses are proclaimed. Adding the sixteen emptinesses to the four emptinesses, there are twenty differences of emptiness. If viewed from the perspective of the order or manner in which beings realize emptiness, it can be divided into two types: with characteristics and without characteristics, the ultimate truth or emptiness. The first is the negation of inherent existence on all phenomena, belonging to non-affirming negation, that is, only partially eliminating elaborations, not realizing the object free from all elaborations. This is merely a nominal establishment of ultimate truth and emptiness, not real, but it is necessary to rely on it to realize the self-nature emptiness of ultimate truth, therefore it is called similar ultimate truth. This is the object of wisdom with conceptual thought.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་འདི་རྣམས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི། བརྟེན་ནས་
22-1-120b
སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཡང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་རང་རང་གིས་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་དེ་དང་དེའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ། ཐོགས་རེག་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་། སྤང་བྱ་ཟད་པ་ལ་བརྟགས་འགོག་དང་། གང་ན་གང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟག་མིན་འགོག་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་བསལ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་མེད་དུ་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་མ་འདས་པས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་འདྲའི་འདུས་མ་བྱས་འདི་དག་ནི་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་བློས་གཞིག་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། གང་གིས་
22-1-121a
སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་དངོས་དངོས་མེད་དུ་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་སོ་སོ་རང་ས་ན་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། སྣང་དང་སྟོང་པའམ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག །གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་གདགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་དུས་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ། བློས་བཏགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཐེག་པ

{
  "translations": [
    "这些有为法的知识，仅仅是通过依赖而生和依赖而命名的两种方式而存在。所有由因缘所生的有为法，都是通过依赖而生的方式而存在。虽然无为法不是由因所生，但它们仅仅是通过依赖而命名的方式而存在。因为它们各自的遮遣对境被断除，所以才成立了它们各自的名称。例如，无有阻碍和触碰的被称为虚空；应断除的烦恼灭尽被称为择灭；在任何地方都不产生任何事物被称为非择灭；以及从破除真实成立的角度安立为无真实。因此，即使是无为法也未超出依赖命名的缘起，所以如经中所说：‘不存在非缘起的法。’这些无为法是无实无为法，因此只是分别念所认识的对境，只是由心识假立的，而不是不可思议的法性。因此，如果用心识分析这些法，则没有任何事物不空，因此在胜义谛中是无所缘的。所以如经中所说：‘不存在非空性的法。’",
    "如是，无论是有实法还是无实法，一切法皆无不空的自性，但名言的显现是无欺骗的，因为它们本来就是在空性的同时显现的，所以证悟显空无别、意义相同，如经中所说：‘空性与缘起，于中观道中，意义为一。’无论如何安立为有实或无实，在真实义中，都应远离执着于各自不混杂、各自分离的实有存在方式的分别念，并且应安住于远离一切戏论的法性中，即显现与空性或空性与缘起无有差别的自性。无有能取所取、无有分别的智慧，由各自的自证智所证悟，这是非名言的胜义谛。对此，有法界、胜义谛、真实之边、如来藏等等各种不同的名称。这并非只是由心识假立的，而是诸法自性的本然安住方式，本来就存在，并且不为三时所改变，超离了心识假立和分别念的对境。在此状态中，一切法皆平等，除了法界之外，没有任何其他的法，这种具足一切殊胜相的空性，是甚深且",
    "殊胜的，是诸佛之母，是诸佛之源，是诸佛之宅，是诸佛之养育者，是诸佛之生处，是诸佛之城，是诸佛之田，是诸佛之依处，是诸佛之根本，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉，是诸佛之命根，是诸佛之命源，是诸佛之命脉

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་འདི་ནི་དངོས་མེད་
22-1-121b
འདུས་མ་བྱས་དང་མི་འདྲ་ཞིང་དངོས་དངོས་མེད་གང་གི་མཐའ་ལའང་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལྟོས་ནས་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཡང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངོར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ན་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཏིང་སླེབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་ཅིང་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་
22-1-122a
འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དོན་ཡོད་ལ། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུགས་པའི་དོན་འདི་ལ་བཟོད་པ་ནམ་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་རབ་མཐའ་དག་གི་བསྟན་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ་དམན་པ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གནས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་མོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བྱིས་པའི་བློ་ལ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང

【现代汉语翻译】
在所有伟大的证悟种类中，这是无与伦比的终极真谛。这种俱生（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双运）的无为法不同于一般的无为法，它是一种不落入有或无任何一边的伟大的无为法。它不仅不是由因缘所生，而且超越了依赖施设而安立的所缘境的范畴。因此，它是真正的无为法。有鉴于此，圣者龙树菩萨曾说：‘有和无都是有为法，涅槃是无为法。’以及‘所说之事物止息，心之行境亦止息。无生与无灭，法性与涅槃相同。’等等。法王持种者妙吉祥称也曾说：‘五蕴经分析为空性，如水上之木无有坚实。与具足一切胜妙之空性，二者亦不相同。’这就是其含义。如此证悟之后，二谛不再有差别，因为一切法都证悟为法界一味（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད།），如同独一明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་）处于金刚虚空之中。因此，如经文所说：‘此中无有任何应去除之物，亦无任何应安立之物。于真实中观真实，见真实而得解脱。’正如大乘经典中所说，一切离戏平等性（藏文：སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད།）的含义都将彻底明了。
如果有人认为区分二谛毫无意义，一切都将归于一味，那么区分二谛是有意义的，因为它是进入唯一真谛，即终极真谛，也就是法界平等性的方法。如来亲口宣说，并且伟大的车乘论师们也在他们的论著中证实，终极真谛是万法本自寂静、不生不灭且已证涅槃的平等性。因此，一旦对这甚深终极之义生起忍可（藏文：བཟོད་པ་），就能对如来所有教言的甚深广大的意趣生起毫无疑惑的定解。然而，对于那些没有修习大乘，积累资粮不足，并且认为二谛相违的人来说，这可能会成为恐惧之境。但是，那些具备通达八种甚深的智慧之眼的人，将会对这个境界深信不疑。所谓的八种甚深是指，对于孩童的智慧来说，生与无生这样的二谛似乎是矛盾的。

【English Translation】
Among all the great kinds of realization, this is the unsurpassed ultimate truth. This coemergent (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit: yuganaddha, Romanized Sanskrit: yuganaddha, Literal meaning: union) unconditioned is different from ordinary unconditioned phenomena, and it is a great unconditioned that does not abide on the extreme of either existence or non-existence. It is not only not produced by causes, but it also transcends the designation of objects established by dependence. Therefore, it is the true unconditioned. In light of this, the venerable Nāgārjuna said: 'Existence and non-existence are conditioned. Nirvāṇa is unconditioned.' And, 'What is spoken ceases, and the sphere of the mind also ceases. The unborn and the unceasing, the nature of reality is the same as nirvāṇa.' etc. The Dharma King, the Holder of Lineage, Mañjuśrīkīrti also said: 'The aggregates, when analyzed, are emptiness, like a tree in water, without essence. It is not the same as that emptiness which possesses all perfections.' This is the meaning.
Having realized this, there is no distinction between the two truths, because all phenomena are realized as the equality of the Dharmadhātu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད།), like a single bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་) in the center of the vajra sky. Therefore, as the scripture says: 'Here, there is nothing to be removed, and nothing to be placed. Look at reality in reality, and seeing reality, be liberated.' As it is said in the Great Vehicle, the meaning of all freedom from elaboration and equality (Tibetan: སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད།) will be thoroughly understood.
If one thinks that distinguishing the two truths is meaningless and that everything will become one taste, then distinguishing the two truths is meaningful because it is the method for entering the sole truth, the ultimate truth, which is the equality of the Dharmadhātu. The Victorious One himself declared, and the great chariot masters have also proven in their treatises, that the ultimate truth is the equality in which all phenomena are primordially peaceful, unproduced, and have attained nirvāṇa. Therefore, when one obtains acceptance (Tibetan: བཟོད་པ་) of this profound ultimate meaning, one will generate a definite understanding, free from the darkness of doubt, of all the profound and vast intentions of the Buddha's teachings. However, for those who have not trained in the Great Vehicle, who have accumulated little merit, and whose minds grasp the two truths as contradictory, this may become a place of fear. But those who possess the eye of wisdom that realizes the eight profoundnesses will have great faith in this state. The eight profoundnesses are: for the minds of children, the two truths, such as arising and non-arising, appear to be contradictory.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བརྟག་ན་དབེན་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་སྐྱེ་བ༷་ལ༷་ཟ༷བ་པ༷། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་
22-1-122b
འགག་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་འགག་པ་ཡོད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འག༷ག་པ༷་ལ་ཟབ་པ། སློབ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་དུས་མིན་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ། བློ་ཆུང་བ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་མངོན་དུ་བྱེད་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡོད་ན་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་ལ། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འབའ་ཞིག་དུས་མིན་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་རྟོགས་པ་ལ༷་ཟབ༷་པ༷། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཚད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་། ཕལ་བའི་བློ་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ན་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་འཐད་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་དོན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས༷་བྱ༷་ལ༷་ཟབ༷་པ༷། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། 
22-1-123a
ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བློ་དམན་པ་དག་གིས། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བའི་དམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མཐོང་བ་དམ་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགལ་བར་འཛིན་ལ། ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བའམ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། དམིགས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤེ༷ས་པ༷་ལ༷་ཟབ༷་པ༷། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ལའང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་མེད་ད

【现代汉语翻译】
又，对于那些证悟甚深法性的人来说，如果从胜义谛的角度观察生，虽然胜义中无生，但在世俗谛中，依缘起不虚的力量，生是存在的，这不仅没有矛盾，而且生本身就具有甚深之处。同样，虽然胜义中无灭，但在世俗谛中，灭是存在的，无有矛盾且能证悟其同一性，灭亦具有甚深之处。
在修学道上，虽然以智慧了知如是性，但以方便善巧故，不会不合时宜地显现。对此，智慧浅薄的人会想：如果应该了知并串习如是性，那有什么不能显现的呢？如果不能显现，那么了知和串习就没有意义了，对此难以理解。而具足智慧的人，以了知并串习如是性的力量，仅仅是不合时宜地显现，而是以完全清净究竟的体性来显现，了知这二者无有矛盾且同一，证悟如是性具有甚深之处。
虽然了知胜义谛离戏论而无法行持布施等，但在世俗谛中却无量地行持布施等。对于普通人来说，如果无法行持，那么行持布施等也不合理；如果行持，那么就不是没有行持。他们以矛盾的方式不理解其中的含义。然而，具足甚深智慧的人，了知胜义谛中无法行持，但在世俗谛中，行持及其果报的成就真实不虚。如果胜义谛中存在，那么了知这种不合理的道理后，证悟这二者是同一的，所知具有甚深之处。
胜义谛中，没有任何法可以作为所缘，因此没有任何可见之物。而证悟到什么都看不到，这本身就是殊胜的见。智慧浅薄的人会认为：什么都看不到，有什么殊胜的见呢？如果存在殊胜的见，那么就应该是看到什么，而不是什么都看不到。他们执着于这种矛盾。而具足甚深智慧的人，如果存在属于有实或无实之法的见或所缘，那么这本身就是执着于相，成为一种见解，不可能存在不分别的智慧。因为没有任何可以通过所缘来见到的东西，各自以自己的智慧去体验这种意义，对诸法实相不可思议的境界没有任何怀疑，并且亲身经历过，理解了这种道理，知见具有甚深之处。
同样，胜义谛中没有任何法可以行持，而行持就是殊胜的行持，因为这是在行持实相的意义。对于这一点，也可以用上面所说的道理来理解，二者并无矛盾。

【English Translation】
Furthermore, for those who perceive the profound Dharma nature, if one examines birth from the perspective of ultimate truth, although there is no birth in ultimate truth, in conventional truth, birth exists due to the infallible power of dependent origination. Not only is there no contradiction, but birth itself is profound. Similarly, although there is no cessation in ultimate truth, cessation exists in conventional truth. Understanding this without contradiction and realizing their oneness, cessation is also profound.
On the path of learning, although one knows suchness with wisdom, one does not manifest it prematurely due to skillful means. Regarding this, those of small intellect may think: If one should know and familiarize oneself with suchness, what is there that cannot be manifested? If it cannot be manifested, then knowing and familiarizing oneself is meaningless, which is difficult to comprehend. However, those endowed with wisdom, through the power of knowing and familiarizing themselves with suchness, do not merely manifest it prematurely, but manifest it with the nature of complete purity and ultimate reality. Understanding that these two are without contradiction and are one, realizing suchness is profound.
Although one knows that giving and so forth cannot be accomplished in ultimate truth, which is free from elaboration, one performs limitless giving and so forth in conventional truth. To ordinary minds, if it cannot be accomplished, then performing giving and so forth is also unreasonable; if one performs it, then it is not non-performance. They do not understand the meaning of this due to a sense of contradiction. However, those endowed with profound wisdom know that it cannot be accomplished in ultimate truth, but in conventional truth, the performance and the attainment of its results are infallibly present. Knowing that such a thing is unreasonable in ultimate truth, they realize that these two are one, and the knowable is profound.
In ultimate truth, there is nothing to be seen because there is no object of focus. And it is said that seeing nothing is the supreme seeing. Those of lesser intellect think: What supreme seeing is there in seeing nothing? If there is supreme seeing, then it is seeing something, not seeing nothing. They hold onto this contradiction. Those endowed with profound wisdom understand that if there is seeing or an object of focus that belongs to the category of real or unreal phenomena, then that itself is grasping at its characteristics and becoming a view, and non-conceptual wisdom is impossible. Because there is nothing to be seen through an object of focus, experiencing the meaning of each individual's own awareness without doubt, and that this alone is the inconceivable state of all phenomena, understanding this way of experiencing it, knowledge is profound.
Similarly, it is said that in ultimate truth, there is nothing to be practiced, but practice is the supreme practice, because it is practicing the meaning of reality. Regarding this, one can also understand it in the way described above, and there is no contradiction.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཟ༷བ་པ༷། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་གཉི༷ས་མེ༷ད་ལ༷་ཟབ༷་པ༷། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐོབ་མེད་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལའང་། 
22-1-123b
བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་འདུར་བཟུང་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་མི་ནུས་པར་རྣམ་བཞག་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཆད་པར་སེམས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉི་ཚེ་བས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ཉི་ཚེ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི་བསྒྲུབ་ཐོབ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་མེད་དང་ཐོབ་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པ་བསླུ་མེད་ཡིན་པའི་ཚུལ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐ༷བས་མཁ༷ས་ལ༷་ཟབ༷་པ༷་སྟེ། མདོར་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འདི་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ས་བརྒྱད་པ་པའི་རྟོགས་རིགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལའང་ཆ་འདྲ་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པ་འདི་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
正理立所证之要四法印义
དེ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་
22-1-124a
གནས་བཅུའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ནས། དེ་དག་གི་རྟོགས་བྱའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན།
诸行无常
དང་པོ་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ། ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ནམ་འདུས་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱུ་ལས་མ་བྱ

【现代汉语翻译】
于一境通达行持之深奥。于真实义中，虽无能成所成二者，然于名言中修持道，亦如前述之方式，于无违一义中通达之深奥。于二取无有之深奥。于世俗中圆满二资粮，于胜义中显示无有可得之果位佛陀，以及显示无得即为最胜之获得。
孩童们执着于矛盾，无法如字面般理解，心中想着要以其他方式解释。然而，具足甚深智慧者若认为于胜义中存在可得之对境，则不可思议智慧之身佛陀本身，岂非为以狭隘之法所摄持之狭隘果位？虽知法性不可思议之实相为无有可成可得，然欲使如是法性现前，则需圆满清净忽然之垢染之二资粮。然亦因胜义中无有可成可得之要点，故于名言中成与得乃为不虚之理，于无违一义中通达，乃为使果位现前之方便善巧之深奥。总而言之，通达空性、缘起、无违、双运为一义之八重深奥，乃是已现前第八地之证悟种类中所说。与深奥之义相符之获得忍位者，亦有相似之处。欲入大乘宗义之具慧者，亦应生起与之相符之智慧。如是若能于二谛双运之法界如实生起定解，则将获得通达一切大乘宗义之智慧光明。此为有为与无为之界限。
正理立所证之要四法印义
如是善说智者应为了知的十处之义后，以理抉择彼等所证之精要四法之义。如经云：‘诸行皆无常，有漏皆是苦，涅槃即寂静，诸法皆空且无我。’
诸行无常
首先，‘行’指的是，凡是因缘所生之法，或属于有为法的一切，皆因刹那生灭而无常。凡非由因所生……

【English Translation】
Profound in realizing the practice of one realm. In the ultimate meaning, although there is no achiever or achieved, in conventional terms, practicing the path is also in accordance with the method described above, profound in realizing the non-contradictory one meaning. Profound in the absence of duality. In the relative truth, completing the two accumulations, and in the ultimate truth, showing that there is no attainment of the result, Buddhahood, and also showing that non-attainment is the supreme attainment.
Children cling to contradictions and cannot understand literally, thinking of explaining in other ways. However, if those with profound wisdom think that there is an attainable object in the ultimate truth, then is not the Buddha himself, with the body of inconceivable wisdom, a narrow result encompassed by a narrow Dharma? Although knowing that the nature of reality, which is inconceivable, is without achievement or attainment, in order to manifest such a nature, it is necessary to complete the two accumulations that purify sudden defilements. However, also because of the key point that there is no achievement or attainment in the ultimate truth, therefore, in conventional terms, achievement and attainment are infallible, and understanding in the non-contradictory one meaning is the profound skillful means of manifesting the result. In short, the eightfold profundity of understanding emptiness, dependent arising, non-contradiction, and union as one meaning is said to be the type of realization of the eighth bhumi that has already manifested. Those who have attained forbearance that is in accordance with the profound meaning also have similar aspects. Those with intelligence who wish to enter the doctrine of the Great Vehicle should also generate intelligence that is in accordance with it. If one can generate definite knowledge of such a union of the two truths, the Dharmadhatu, then one will obtain the light of wisdom that understands all the doctrines of the Great Vehicle. This is the boundary between conditioned and unconditioned.
The Essential Four Seals of the Correct Reasoning Establishing What is to be Proven
Thus, after well explaining the meaning of the ten places that should be known by the wise, the essence of what is to be realized, the meaning of the four seals of Dharma, is established by reasoning. As the sutra says: 'All conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, nirvana is peace, all phenomena are empty and without self.'
All conditioned phenomena are impermanent
First, 'conditioned' refers to any Dharma that is produced by causes and conditions, or anything that belongs to conditioned phenomena, all of which should be known to be impermanent because they arise and cease in an instant. Whatever is not produced from causes...

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བ་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་མ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་ཅིང་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པར་འགག་ཅིང་། རིམ་པས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་མ་ལོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བྱུང་ནས་མ་ཞིག་བར་དུ་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་ལ་འབབ་ཆུ་དང་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། བེམ་པོར་གྱུར་པ་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་གི་ལུས་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གློག་དང་ཆུ་བུར་སྤྲིན་སོགས་ནས་ལྷུན་པོའི་བར་
22-1-124b
གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འདི་དག་མཐར་འཇིག་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བས་ཤེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་མ་འགྱུར་ན། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། དཔེར་ན། འཇིམ་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་གུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བུམ་པ་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོ་བ་སོགས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་འཕྲད་བར་དུ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་གནས་སོ་སྙམ་ན། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་མི་འགག་པར་གནས་ན་གནས་སྐབས་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བུམ་པ་ལ་ནི་སོ་རྙིང་དང་། རི་མོ་དང་མདོག་དབྱིབས། ནང་དུ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྐྱེས་བུས་ལག་
22-1-125a
ཏུ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། བུམ་པ་རང་གི་རྡུལ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། མེ་ཆུ་མགར་བ་སོགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་དེ་ཡུལ་དེ་ལས་མ་བསྐྱོད་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་རྐྱེན་གཞན་དང་མ་ཕྲད་པའི་དུས་ན། དེ་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་། དུས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་བུམ་པ་བྱུང་ནས་ཞིག་པའི

【现代汉语翻译】
未生即是无生，已生之事物，在未具备诸般因缘之前本不存在，一旦因缘和合，便立即产生第一个刹那。然而，此刹那亦不停留于自身成立之时，于第二个刹那便已消逝。如此，在因缘未散之前，相似的相续便不间断地延续下去。愚童们误以为事物从产生到消亡之间是恒常不变的，但这不过是错觉。事实上，正如流水和灯焰一般，一切有形之物，包括外在的器皿、内在的身体以及由意识和心所组成的一切，皆是刹那生灭。因此，无论是闪电、水泡、云朵，乃至须弥山，
22-1-124b
无论其存在的时间长短看似如何，都应了知其本质皆是刹那生灭。为何如此呢？因为我们见到事物终将毁灭，且其存在的不同阶段亦不相同。若第一个刹那的状态未曾改变，则不应有最终的毁灭，也不应有中间不同阶段的差异。若事物始终保持最初产生时的状态，那是不可能的，因为这与我们亲眼所见的事实相悖。假设有人认为，例如，陶土、工匠的劳作、轮盘和木棍等因素共同产生了陶瓶。陶瓶一旦产生，只要未遇到锤子等破坏因素，便会恒常存在。那么，陶瓶从因缘和合而产生的第一个刹那起，其本性便是刹那生灭，不会停留在自身成立的第二个刹那。若它不消逝而保持不变，那么后续阶段的任何差异便都不可能存在。然而，陶瓶却有新旧之分，图案、颜色和形状各异，内部可盛水或不盛水，可被工匠
22-1-125a
拿在手中，也可不被拿在手中，能够执行或不能执行各种功能，因此，它在不同的时间和地点呈现出各种不同的状态。因此，我们应知晓，陶瓶是由其自身微粒的积聚，以及火、水、陶匠等辅助因素共同作用下，在不同事物状态之间转变的刹那相续。当陶瓶未从原处移动，未改变形态，且未与其他因素相遇时，即使我们未直接观察到它与先前有何不同，但前后刹那之间不可能没有差异，因此陶瓶从产生到毁灭的过

【English Translation】
Unborn is non-arising, and those things that have arisen did not exist before the collection of those causes and conditions. Immediately upon the completion of the collection of causes, the first moment of arising is accomplished. However, that moment does not remain for a second moment from the time of its own establishment, but ceases. Thus, as long as the collection of causes has not ceased, a similar continuum continues uninterruptedly. Children mistakenly think that things are permanent from the time they arise until they perish, but this is merely an illusion. In reality, like flowing water and the flame of a lamp, all tangible things, including the external vessel, the internal body, and all that is encompassed by consciousness and mental factors, arise and cease in an instant.
22-1-124b
Therefore, whether it is lightning, a bubble, a cloud, or even Mount Meru, no matter how long their duration of existence may seem, it should be understood that their nature is the same: momentary. Why is this so? Because we see that these things ultimately perish, and their states of existence are not the same. If the state of the first moment did not change, then there would be no ultimate destruction, and there would be no different distinctions in between. If it were possible for it to remain constantly in the same state as the first moment of its arising, that would be the case, but this is not so, as is evident. If, for example, one thinks that a pot arises from causes such as clay, the actions of a person's hands, a wheel, and a stick, and that once it has arisen, it remains permanent as long as it does not encounter destructive causes such as a hammer, then one should know that the pot, from the first moment it arises from causes, is of a nature to cease, not to remain for a second moment from the time of its own establishment. If it did not cease but remained, then no distinction of later states would be possible. However, the pot has differences such as old and new, patterns, colors, and shapes, whether it contains water or not, whether it is held in a person's
22-1-125a
hand or not, and whether it performs actions or not. Therefore, it has various states of existence that differ in time and place. Therefore, it should be understood that the pot is a continuum of momentary events that transforms into different states of existence through the accumulation of its own particles and the cooperative causes of fire, water, a potter, and so on. When the pot has not moved from that place, has not changed its form, and has not encountered other conditions, even if we do not directly see any difference from before, it is impossible for there to be no difference between earlier and later moments. Therefore, the pot's process from arising to destruction

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་ལ་སྐད་ཅིག་ཅི་ཙམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟག་པར་གནས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེས་བུམ་པ་མི་རྟག་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་དང་མ་འཕྲད་པར་དུ་རྟག་གོ་སྙམ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཚད་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་སོ། །ཐོ་བས་བུམ་པའི་རྒྱུན་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་རྟག་པ་ཐོ་བས་གཟོད་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ན་བཤིག་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་བུམ་པ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་ཉེར་ལེན་དང་། ཐོ་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་བྱུང་བ། དཔེར་ན་འཇིམ་
22-1-125b
པའི་རྒྱུ་དང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པའི་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་ཅེས་འཇིག་རྒྱུར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །རགས་པ་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མ་ཤེས་པར་བུམ་པ་རེ་ཞིག་རྟག་ཀྱང་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ནས་མི་རྟག་པར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ཚོགས་པ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རིགས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱུའི་འཕེན་པ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་ལོག་པའི་ཚེ་མཐར་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་ཀྱང་འགག་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཅན་དུ་སྣང་ལ་དེ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་དང་ཆུ་དང་ས་དང་། 
22-1-126a
རི་རབ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་སྲ་བརྟན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲིན་བཞིན་གསར་དུ་ཆགས་ལ། རེ་ཞིག་གནས་པ་དང་། མཐར་མེ་སོགས་ཀྱིས་བཤིག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ལྟར་གནས་བཞིན་པའི་དུས་ན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི། རྐྱེན་ག

【现代汉语翻译】
要知道，在每一刹那间，有多少事物在生灭。如果孩子们认为瓶子是恒常存在的，那是因为他们认为瓶子需要一个破坏的原因，比如获得了破坏的条件，这样瓶子才会变得无常；如果没遇到这些条件，瓶子就是恒常的。但事实并非如此，只要从产生它的原因中产生，它就会自然而然地在每一刹那间自行消逝，所以它的消逝不需要其他原因。锤子使瓶子的连续性无法维持，并不是说锤子才开始破坏瓶子的恒常性，如果它是恒常的，就无法被破坏。然而，瓶子本身就具有刹那生灭的性质。瓶子的最后一个刹那的近取因，加上锤子的俱生缘，导致了碎片的状态。例如，就像泥土的原因和手的动作的条件产生了瓶子的第一个刹那一样。虽然瓶子的相似形态会不间断地出现，但锤子会中断这种连续性，所以我们才说锤子破坏了瓶子，这只是一个破坏原因的名称而已。
依赖于粗大的连续性的无常现象，说锤子破坏了瓶子，这个说法并没有什么不妥。但是，如果不了解微细的法性无常，认为瓶子暂时是恒常的，只是因为其他破坏原因的作用才变得无常，那就是错误的。因此，从聚集的不同因缘中，事物的所有相似和不相似的状态，都是具有缘起性质的刹那相续的次第排列。
因此，事物从原因中新产生，并在原因的影响下，保持相似的连续性。当原因消失时，最终相似的连续性也会停止，呈现出生、住、灭三种状态。而且，这并不依赖于其他原因，而是自身自然地不会存在于第二个刹那，这就是无常的特征，这是圣者们所见到的，并且如经中所说，这是通过事物力量的道理所证实的。
这样观察，外在的器世界，如风、水、土、须弥山和金刚石等看似坚固的事物，也是由于众生的业力，像云一样在虚空中新形成，暂时存在，最终被火等破坏，变为空性。即使在存在的时候，外在的四大元素和色等五境，也是因缘和合的产物，刹那生灭，不断变化，所以一切都是无常的。

【English Translation】
Know that in each instant, so many things gather and disintegrate, and understand them as subject to arising and ceasing. If children think that a vase remains permanent, it is because they think that the vase needs a cause of destruction, such as obtaining the conditions for destruction, so that the vase becomes impermanent; if it does not encounter these conditions, it is thought to be permanent. But this is not the case, as long as it arises from the cause that produces it, it will naturally disintegrate by itself in each instant, so its disintegration does not need other causes. The hammer prevents the continuity of the vase from being maintained, but it is not that the hammer only begins to destroy the permanence of the vase, if it were permanent, it could not be destroyed. However, the vase itself has the nature of momentary arising and ceasing. The proximate cause of the last moment of the vase, plus the co-occurring condition of the hammer, leads to the state of fragments. For example, just as the cause of the clay and the condition of the hand's action produce the first moment of the vase. Although similar forms of the vase will appear continuously, the hammer will interrupt this continuity, so we say that the hammer destroys the vase, which is only a name for a cause of destruction.
Relying on the impermanent phenomenon of coarse continuity, there is nothing wrong with saying that the hammer destroys the vase. However, if one does not understand the subtle Dharma-nature of impermanence, and thinks that the vase is temporarily permanent, but only becomes impermanent due to the influence of other destructive causes, that is a mistake. Therefore, from the gathering of different causes and conditions, all the similar and dissimilar states of things are the sequential arrangement of momentary continuums with the nature of dependent origination.
Therefore, things newly arise from causes, and under the influence of causes, maintain a similar continuity. When the cause disappears, the similar continuity will eventually stop, presenting the three states of arising, dwelling, and ceasing. Moreover, this does not depend on other causes, but naturally does not exist in the second instant, which is the characteristic of impermanence, which is seen by the noble ones, and as stated in the scriptures, this is proven by the reasoning of the power of things.
Observing in this way, the external container world, such as wind, water, earth, Mount Sumeru, and diamond stones, which appear to be solid things, are also newly formed in the sky like clouds due to the karma of sentient beings, exist temporarily, and are eventually destroyed by fire and other elements, becoming empty in the sky. Even when they are existing in this way, the external four elements and the five objects of form, etc., are the product of the combination of causes and conditions, arising and ceasing in an instant, constantly changing, so everything is impermanent.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དབང་གིས་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་། སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་བརྐོ་བ་སྲེག་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། མེ་སོགས་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་རྙིད་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་འགྱུར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ན། སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ཀྱང་། མདོག་དབྱིབས་རེག་བྱ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚུངས་པས། འདྲ་བ་གཞན་རྒྱུན་ཆགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རྟག་པར་རློམ་པར་ཟད་དོ། །ནང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། གསར་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེ་ལ། རིས་མཐུན་པར་གནས་པའི་མཐར་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འགག་པ་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་གནས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དང་པོ་མངལ་ན་གནས་པ་
22-1-126b
དང་། བཙས་པ་དང་། བྱིས་པ་ནས། རྒས་ཤིང་འཁོགས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། ན་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རིམ་པས་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་རིམ་པས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བར་ཚོར་བས་ཟིན་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བར་སྐྱེ་ཞིང་། སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་དང་མཐུན་པར། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་དང་། མཆོག་དམན་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི། རིས་འདྲ་བར་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལྟ་བུའམ། མི་འདྲ་བ་འདོད་པའི་སེམས་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཡང་། གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མགྱོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་དམིགས་རྐྱེན་སོགས་རྐྱེན་བཞི་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅན། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་ནས་སོ་སོའི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་སྐྱེ་འགག་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །
22-1-127a
དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། བསྐལ་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་བར་གྱི་སྐྱེ་འགག་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་བར་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་མི་རྟག་པར་ཤེས་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
观察到，由于业力的力量，一切都在不断变化；由于先前行为的影响，环境的外观会发生改变；同样地，人们进行挖掘、焚烧等活动；火等其他元素会造成损害；时间的流逝会导致衰老；内在心识的改变也会导致外在事物的改变，例如通过获得禅定（Samadhi）的体验。虽然这证明了事物是刹那无常的，但由于颜色、形状、触感等特征相似，人们会将相似的连续刹那误认为是一个整体，并执着于常恒的观念。
内在众生各自的身体和感官的各种形态，都是由新的业力和烦恼所产生和创造的。在与自身相似的群体中存在，最终寿命耗尽而消亡。即使在当前存在的时刻，也经历着从最初的子宫状态，到出生、童年，再到衰老、体弱直至死亡的各个阶段。年龄的阶段依次变化，快乐和痛苦等不同的状态也依次出现。因此，与心识的连续性相关联，并被感受所把握的一切，都在每个刹那之间以前后因果的方式相联系而生灭。与先前行为的倾向相一致，清净和不清净的心识会以一致的方式相随而改变。为了观察到增长和衰退、优越和低劣、快乐和痛苦，以及不同环境和行为的不同状态，我们应该认识到每个刹那都是不同的。
所有被意识所包含的三界（欲界，色界，无色界）的心识和心所，无论是相似的连续产生，如禅定的心识，还是不相似的，如散乱的各种欲界心识，各种不同的状态都在迅速地生起和变化。紧随其后的是因缘、所缘缘等四种不同的缘起而变化。我们应该认识到，在三界所包含的各种不同类别众生出生之时，以及从出生到各自寿命终结之间，最终的刹那的连续体是以有序的生灭方式出现的。
因此，所有和合事物都是在因缘聚合的力量下，以种子生芽等方式逐渐变化的。因此，即使是存在于劫（Kalpa）的事物，其从年、月、日、时到刹那的生灭，也像天平的升降一样，无间断地进行。如果认识到这仅仅是刹那无常，那么对于和合事物...

【English Translation】
It is observed that everything is constantly changing due to the power of karma; the appearance of the environment changes due to the influence of previous actions; similarly, people perform activities such as digging and burning; harm is caused by other elements such as fire; the passage of time leads to aging; changes in the inner mind also lead to changes in external things, such as through the experience of attaining Samadhi. Although this proves that things are momentary and impermanent, due to the similarity of characteristics such as color, shape, and touch, people mistake similar continuous moments as one whole and cling to the notion of permanence.
The various forms of the bodies and senses of individual sentient beings are produced and created by new karma and afflictions. They exist in groups similar to themselves, eventually expiring and ceasing to exist. Even in the present moment of existence, they experience various stages from the initial state in the womb, to birth, childhood, aging, weakness, and finally death. The stages of age change sequentially, and different states such as happiness and suffering arise sequentially. Therefore, everything associated with the continuity of mind and grasped by feeling is born and ceases in relation to each other in a cause-and-effect manner in each moment. In accordance with the tendencies of previous actions, pure and impure states of mind change in a consistent manner. In order to observe growth and decline, superiority and inferiority, happiness and suffering, and the different states of different environments and activities, we should recognize that each moment is different.
All the minds and mental factors of the three realms (Desire Realm, Form Realm, Formless Realm) included by consciousness, whether they are similar continuous productions, such as the mind of meditation, or dissimilar, such as the various distracted minds of the Desire Realm, various different states arise and change rapidly. Immediately following are changes due to the four different conditions such as cause, object, etc. We should recognize that at the time of birth of various different categories of beings included in the three realms, and from birth to the end of their respective lifespans, the continuum of final moments occurs in an orderly manner of arising and ceasing.
Therefore, all compounded things gradually change under the power of the aggregation of causes and conditions, in the manner of a seed sprouting. Therefore, even things that exist for a Kalpa (eon), their arising and ceasing from year, month, day, hour to moment, proceed uninterruptedly like the rise and fall of a balance scale. If we recognize that this is merely momentary impermanence, then for compounded things...

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཐར་པ་ལ་མོས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ན། མདོ་ལས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་མཆོག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་མཆོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
诸漏皆苦
གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་པའམ། འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ལའང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཟག་མེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མིན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་སིམ་པ་བྱེད་པར་མ་ཡིན་པའོ། །ཟག་བཅས་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོའམ། དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་འདྲེས་ལ། དེ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མཐོ་རིས་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ། 
22-1-127b
འདོད་པ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཙམ་ནས། དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མི་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ངོ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མིང་གཉིས་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ། གནས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ། འགྱུར་བ་ན་བདེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་ནི། དམྱལ་བར་ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་སུ་སྡུག་པ་བྲལ་བ་སོགས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་དེ་ནི་ནམ་ཞིག་འབྲལ་བར་འགྱུར་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདིར་ནི་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མཐོ་རིས་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་ཡང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་མི་ཐུབ་པར་མཐར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་སྔར་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིད་གདུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ནི། བུ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ལྟ་བུ་སྟེ། བུ་མ་བྱུང་ན་དེ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་བདེ། གནས་པ་ན་བདེ་ཡང་འགག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་
22-1-128a
གསུངས་སོ། །དེས་ན་བ

【现代汉语翻译】
由于它具备了在一切行为中不执着、渴望解脱、作为领悟空性的基础等殊胜的必要条件，所以，正如经部所说，在一切足迹中，大象的足迹最为殊胜一样，在一切观念中，无常的观念最为殊胜。
一切烦恼皆是痛苦
第二，属于有为或有为法的范畴，其中也分为有漏和无漏两种。无漏法由于不包含痛苦的因、本体和结果，所以不是痛苦。然而，一切有漏法本身就是痛苦。为什么说痛苦呢？因为身心无法从中获得安宁。这些有漏法要么是痛苦的本体，要么与痛苦相关联和混合，要么是产生痛苦的根源。例如，地狱的痛苦，以及天界中的生老病死、与所爱分离、遭遇不悦、
即使追求欲望也无法满足所带来的各种大小痛苦，从产生的那一刻起，乃至畜生都能感受到不悦和痛苦，这就是苦苦。为了将它与另外两种痛苦区分开来，并认识到这是本体上的痛苦，所以将‘痛苦’这个词以主体和属性相结合的方式来表达。正如经部所说：‘什么是苦苦？’‘即生时是痛苦，住时是痛苦，变异时是快乐。’各种痛苦的类别，例如地狱中的寒热等，是无法计量的。如果有人问：‘《阿毗达磨集论》中不是将与所爱分离等归为行苦吗？’答案是：‘是的，但那是考虑到终将分离的情况。’而这里是从正在经历分离等痛苦的角度来描述的。行苦是指无论在天界等哪个世间，任何有漏的存在、身体、享受，无论呈现出何种安乐的形态，都无法保持不变，最终必然会发生变化，无法超越四种边际（生、老、病、死）。变化时，之前的快乐会变成痛苦的根源，就像失去孩子的悲伤一样，如果没有孩子，就不会有失去孩子的悲伤。正如经部所说：‘行苦是生时快乐，住时快乐，但坏灭时是痛苦。’
因此，

【English Translation】
Because it possesses supreme necessities such as non-attachment to all activities, longing for liberation, and serving as a basis for understanding emptiness, it is said in the sutras that just as the footprint of an elephant is supreme among all footprints, so too is the perception of impermanence supreme among all perceptions.
All defilements are suffering.
Secondly, within the category of conditioned or compounded phenomena, there are both defiled (with outflows) and undefiled (without outflows). The undefiled are not suffering because they are not comprised of the cause, essence, or result of suffering. However, all that is defiled is inherently suffering. Why is it called suffering? Because the body and mind do not find peace in it. These defiled phenomena are either the essence of suffering, or related to and mixed with it, or they are the source of its arising. For example, the suffering of hell, and even in the heavenly realms, birth, aging, sickness, death, separation from loved ones, encountering the unpleasant,
and the various degrees of suffering that arise from not finding what one desires—from the moment they arise, even animals know them to be unpleasant and suffering. This is the suffering of suffering. To distinguish it from the other two types of suffering and to recognize it as suffering in its essence, the term 'suffering' is used in a way that combines the subject and its attribute. As it is said in the sutras: 'What is the suffering of suffering?' 'It is that which is suffering at birth, suffering while abiding, and pleasurable when changing.' The various categories of suffering, such as heat and cold in hell, are immeasurable. If one asks, 'Doesn't the *Abhidharmasamuccaya* categorize separation from loved ones as the suffering of change?' The answer is, 'Yes, but that refers to the prospect of eventual separation.' Here, it is described from the perspective of experiencing the suffering of separation, etc. The suffering of change refers to the fact that in any realm of existence, such as the heavens, any defiled existence, body, enjoyment, or appearance of happiness is not permanent and is inevitably subject to change, never transcending the four limits (birth, aging, sickness, and death). When change occurs, the previous happiness becomes a cause of mental anguish, like the grief of losing a child; if there were no child, there would be no grief of losing the child. As it is said in the sutras: 'The suffering of change is that which is pleasurable at birth, pleasurable while abiding, but suffering when ceasing.'
Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་མྱོང་ཡང་སྔ་མ་རིམ་པས་འགག་ནས་ཕྱི་མ་རིམ་པས་སྐྱེ་ལ་མཐར་རྒྱུན་འགག་པས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་སྟོན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དཀར་མཛེས་པ་དང་འདྲ་ལ། འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མང་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་མནོག་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཕན་ཆད། གནས་སྐབས་བདེ་ཡང་རུང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་། བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ཕྱི་མའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་དང་། འབྲས་ཀྱི་ནད་གཟོད་སྨིན་འགྱུར་དང་། གསོད་སར་གོམ་པ་འདོར་བའི་གྲངས་བཞིན་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་བ་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་མངོན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟག་བཅས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཆ་མཐའ་དག་ལ་འདིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་
22-1-128b
ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བསམ་ན། འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་མཐའ་དག་མེའི་འོབས་དང་སྲིན་མོའི་གླིང་ལྟ་བུར་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་དང་འདུས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འདོད་པ་ཁོ་ནར་འཕྱན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐར་འབྱུང་ངེས་པའི་འཆི་བ་སོགས་ལ་བསམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅིང་བའི་ཕྱིར། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོའམ། སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །
涅槃寂静
གསུམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ཀ

【现代汉语翻译】
无论体验到多么微小的快乐，先前的快乐都会逐渐消失，而随后的快乐则会逐渐产生，最终因为连续性中断而没有什么是永恒的。这表明快乐是不可靠的，就像秋天美丽的白云一样。由于对感官快乐的执着，会导致恶道等难以忍受的痛苦，并且会阻碍进入解脱之道。因此，与罪恶的污点混合在一起的有漏快乐，其价值很小，而缺点却很大。行苦是指，只要是有漏的取蕴，无论是暂时的快乐、痛苦还是中性感受，它的每一个瞬间都成为后续蕴的取因，因此成为未来一切痛苦的根源。就像有毒的食物、逐渐成熟的疖子，以及走向屠宰场的步伐一样，死亡的痛苦越来越近。考虑到这一点，世尊说：‘行苦在生、住、灭时并不明显是痛苦，但它却是痛苦的根源。’因此，有漏之行的连续性的每一个部分都无不包含着行苦。思及于此，正如所说：‘轮回之中，针尖之地，亦无丝毫安乐。’因此，圣者们以智慧之眼将整个轮回视为火坑和罗刹洲。然而，凡夫却不认为行苦是痛苦本身，他们只是沉溺于出生、聚集和享乐等欲望之中，对于这些最终必然导致的死亡等痛苦，他们没有思考和分析，因此，他们也没有如实地认识到变苦的本性。由于被这三种痛苦的本性所束缚，一切有漏的蕴都从痛苦的本质、与痛苦的关联以及成为痛苦之源的角度，成为了证悟苦谛的对象。因此，从这种意义上说，一切有漏之法都被称为痛苦。如果能这样理解，就会生起对轮回本性的厌离之心，并进入正确的解脱之道。
涅槃寂静
第三，如前所述，认识到有漏的蕴是痛苦的，并认识到其原因是...

【English Translation】
No matter how small the happiness experienced, the previous happiness gradually disappears, while the subsequent happiness gradually arises, and ultimately, because the continuity is interrupted, nothing is permanent. This shows that happiness is unreliable, like the beautiful white clouds of autumn. Due to attachment to sensual pleasures, it leads to unbearable suffering such as the evil realms, and it hinders entry into the path of liberation. Therefore, the contaminated happiness mixed with the stains of sin is of little value and great fault. The suffering of conditioning refers to that as long as it is a contaminated aggregate of grasping, whether it is temporary happiness, suffering, or neutral feeling, every moment of it becomes the cause of grasping for the subsequent aggregate, thus becoming the source of all future suffering. Just like poisonous food, a gradually maturing boil, and steps towards the slaughterhouse, the pain of death is getting closer and closer. Considering this, the Bhagavan said: 'The suffering of conditioning is not obviously suffering in birth, dwelling, and cessation, but it is the source of suffering.' Therefore, every part of the continuity of contaminated conditioning is encompassed by this. Thinking about this, as it is said: 'In samsara, even on the tip of a needle, there is never any happiness.' Therefore, the noble ones see the entire samsara as a pit of fire and a land of rakshasas with their eyes of wisdom. However, ordinary people do not recognize the suffering of conditioning as suffering itself, and they only indulge in desires such as birth, gathering, and enjoyment, and they do not think and analyze the suffering of death, etc., which will inevitably occur at the end of these, so they do not truly recognize the nature of the suffering of change. Because they are bound by the nature of these three sufferings, all contaminated aggregates become objects of realizing the truth of suffering from the perspective of the essence of suffering, the association with suffering, and the source of suffering. Therefore, in this sense, all contaminated phenomena are called suffering. If one understands in this way, a sense of renunciation of the nature of samsara will arise, and one will enter the correct path of liberation.
Nirvana is peace.
Third, as mentioned earlier, recognizing that the contaminated aggregates are suffering, and recognizing that its cause is...

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་གཉེན་པོས་སྤང་བ་ལས། 
22-1-129a
ཟག་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་དུ་ལོག་པའི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཅན་འདི་དག །རྟག་པ་དང་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རེས་འགའ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་ནུས་ལ། རྒྱུ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་ཅིང་། ལས་ཉོན་ལས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་པས་འཐད་པ་མཐོང་བས་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སྟོན་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་ཅན། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན། གང་ཞིག་ལས་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་ཤེས་ཤིང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ངའམ་བདག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟག་པའི་ཚེ། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཤིང་བདག་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པས་རློམ་པ་ཙམ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་
22-1-129b
དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྩད་ནས་སྤངས་པ་ལས། ཟག་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་དུ་ཁེགས་པའི་འགོག་པ་ཡོད་པར་རིགས་པ་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་དེ་ལ་ཡང་། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རེ་ཞིག་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའང་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་དམན་པ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་བསྲེག་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར་འཁོར་བ་གཏན་དུ་ལོག་པས་ཐར་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་འབྱུང་བ་བཞིན། ལམ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་བདག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྲལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་སེམས་རྐྱེན་གྱིས་རེ་ཤིག་གོལ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཟློག་བྱེད་གཉེན་པོ་བདག་མེད་སོགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡ

【现代汉语翻译】
从以正确对治力断除诸蕴生起，
断绝有漏因果，寂灭涅槃是寂静，因为是永离轮回一切痛苦之自性清净的果位。如是亦以理成立，轮回之蕴乃是痛苦之境，并非恒常不变，而是以各种方式时而生起，故能推知此等具有因，然以理妨害自在天等所造，见从业惑所生以理相符，故具足垂悯为利有情而示方便之慈悲，以及如实照见所知自性之智慧的殊胜导师，若以量士夫如来所教之正见而观察，则知一切积集诸业之烦恼皆以我见为根本，于执我之境，即所谓‘我’或‘有我’，若观察之，则如绳上误认为蛇一般，依于五蕴之相续与积聚而假立，错认有我而生骄慢，如是定能了知。从断除坏聚见，
彼以证悟无我之智慧连根拔除，则以清净正理成立断绝有漏因果之灭谛存在。于彼解脱，亦有未圆满而暂且寂灭，安住于一边之声闻、独觉之果，小乘涅槃；以及圆满通达二无我之智慧究竟，不住生死之大乘涅槃，乃以大乘道所证之无上果位佛地二者，亦能以理路而见。其中，以断证未圆满而低劣之声闻、独觉之涅槃，亦因断除烦恼障，如焚烧种子不再生般，永断轮回故是真实解脱。若谓如众生相续生起道，于串习道至究竟之相续，亦会生起过失耶？非也，如是心性中，我见等过失并非不可分离，然如绳上误认为蛇一般，心乃因缘而暂且迷乱，一旦获得能遮止彼之对治，即见无我等义之因缘时，则能断除。

【English Translation】
From abandoning the arising of all aggregates through the correct antidote,
Nirvana, the cessation of defiled cause and effect, is peace, because it is the supreme state of being inherently free from all forms of suffering in samsara. This is also established by reason, as these aggregates of samsara, which are states of suffering, are not permanent or unchanging, but arise occasionally in various forms. Therefore, it can be inferred that these have a cause. However, the notion that they are created by Ishvara (自在天) and others is refuted by reason, while the idea that they arise from karma and afflictions is seen as reasonable. Thus, a special teacher who possesses compassion that shows beneficial methods to those to be tamed, and wisdom that sees the nature of knowable things without distortion, a reliable person, following the teachings of the Tathagata (如来), if examined with wisdom, knows that all the afflictions that accumulate actions are rooted in the view of self. When examining the object of self-grasping, that which is called 'I' or 'self,' it is like a snake on a rope, falsely imputed based on the continuum and collection of the five aggregates, mistakenly believing in the existence of a self and becoming arrogant. Thus, one can ascertain that it is merely an imputation. From abandoning the view of the perishable collection,
That very view is eradicated from its roots by the wisdom that realizes selflessness, and thus, it is established by pure reason that there exists a cessation that completely prevents defiled cause and effect. In that liberation, there are two types: the incomplete, temporarily peaceful, one-sided state of the Hearers (声闻) and Solitary Realizers (独觉), the Nirvana of the Lesser Vehicle; and the complete, ultimate knowledge of realizing the two selflessnesses, the Nirvana of the Great Vehicle that does not abide in samsara or peace, the unsurpassed result to be attained by the Great Vehicle path, the state of Buddhahood. Both can be seen through the path of reason. Among them, the Nirvana of the Hearers and Solitary Realizers, which is inferior due to incomplete abandonment and realization, is also a true liberation because it has abandoned the obscuration of afflictions, and like a burned seed that does not sprout again, it has permanently reversed samsara. If one wonders whether faults might arise in the continuum of those who have perfected the path, just as the path arises in the continuum of beings, it is not so. In this way, the faults of self-view and so on are not inherently inseparable from the nature of the mind, but like a snake on a rope, the mind is temporarily confused by conditions. Once one finds the antidote that can prevent this, that is, the condition of seeing the meaning of selflessness and so on, then it can be eliminated.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། སྣང་བས་མུན་པ་བསལ་བ་ལྟར་བདག་ལྟ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ན། གཉེན་པོ་གོམས་པས་
22-1-130a
མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ། བློ་གཉེན་པོའི་ངང་ཅན་ལས། བཟློག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་བདག་མེད་སོགས་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་གྱིས་དེ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་ལ། འཚེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་ན་འདོར་སྲིད་པ་ལ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་གནོད་པ་མཐོང་ནས་འདོར་མི་སྲིད་པ་དང་། འབད་པས་མི་བཟློག་ལ། རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཀྱང་བརྗེད་ངས་སོགས་ཀྱི་བློ་དང་གཉེན་པོ་བྲལ་ནས་ཉམས་པའང་མི་སྲིད་དེ། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན། བློ་ཉིད་ངང་གིས་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་རྣམས་ཀྱིས་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་ཏེ། བློས་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་ནི། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་མེད་ཤེས་པའི་བློ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱིས་སྐབས་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གིས། །འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཟློག་སྟེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་རང་
22-1-130b
བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། གཙང་བདེ་རྟག་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བར་བཅོམ་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནི་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐུའམ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའོ། །སྡུག་ཀུན་གྱི་ཉེས་པ་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་བར་མ་ནུས་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བས། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲི

【现代汉语翻译】
如果光明驱散黑暗一样，我执等过患无法侵染，那么通过串习对治，在达到究竟之时更不用说了。因为心怀对治之力，就不可能存在任何能使之倒退的理由。这是因为无我等对治法，不会带来轮回痛苦的因果过患，也没有任何损害，所以不会费力地使心从对治中退转。即使没有损害，如果理性上有妨害，也可能会舍弃。但因为这是以正理成立的真实义，所以永远不会因为见到妨害而舍弃，也不会费力地使之退转。即使理性上没有妨害，也不会因为遗忘等原因，心与对治分离而退失。因为在串习达到究竟之时，心自然而然地成为对治的自性，或者说成为对治的本性。即使费力地使不顺品的增益执着产生，也无法使之退转。因为心不放弃对治的正方而执持，就像知道花绳上没有蛇的心，不会再给蛇执留机会一样。正如《释量论》中所说：‘无害与真实义，于自性已达，虽勤亦不转，心执持彼方。’
不仅如此，心的自性是光明，完全断除了所有暂时的垢染，成为自性清净的伟大本体，达到断证圆满的究竟转化之境，即是佛陀的法身。虽然功德无量，但简而言之，就是清净、安乐、常恒的彼岸。如何理解呢？法界的本体自性清净，如实地以证悟二无我的大智慧，将暂时的二障及其习气彻底断除，不再复生，具备二种清净，这就是清净的彼岸，是解脱身或极度清净之身。更不用说粗大的痛苦过患，就连声闻、缘觉都无法断除的意之自性蕴，以及其因无明习气，也完全断除，远离一切变化的痛苦，这就是安乐的彼岸，是大乐之身。不执着于轮回和涅槃的差别，证悟其平等性，不住于有实和无实的边，这是不生不灭的伟大本体，是常恒的彼岸，是金刚般的身体。而且，这也是脱离了有寂二边的。

【English Translation】
If, like light dispelling darkness, faults such as self-grasping cannot take hold, then what need is there to mention the ultimate state achieved through familiarizing oneself with the antidote? Because the mind possesses the nature of the antidote, there is no reason for it to regress. This is because antidotes such as selflessness do not entail the faults of the cause and effect of suffering in samsara, nor do they cause harm. Therefore, one would not exert effort to turn the mind away from them. Even if they were harmless, one might abandon them if they were contradicted by reason. However, since this is the true meaning established by valid cognition, one would never abandon it upon seeing harm, nor would one exert effort to turn away from it. Even if there were no harm from reason, one would not degenerate due to forgetfulness or separation from the antidote. For when familiarity reaches its culmination, the mind itself spontaneously becomes the very essence of the antidote, or its inherent nature. Even if one were to exert effort to impose opposing imputations, one could not turn it away. Just as the mind that knows there is no snake on a speckled rope does not allow the grasping of a snake to arise, so too, the mind that holds onto the antidote of valid cognition does not relinquish it. As stated in the *Pramāṇavārttika* (Commentary on Valid Cognition): 'Harmless and the true meaning, having reached their essence, though one strives, they do not turn away, for the mind holds to that side.'
Moreover, the very nature of the mind is luminosity. Having abandoned all adventitious stains, it becomes the great essence of naturally pure nature. The ultimate state of transformation, where abandonment and realization are fully perfected, is the Dharmakāya (chos kyi sku) of the Buddha. Although its qualities are immeasurable, in brief, it is the transcendence of purity, bliss, and permanence. How so? The essence of the Dharmadhātu (chos kyi dbyings), being naturally pure, is such that the great wisdom realizing the two selflessnesses completely eradicates the adventitious two obscurations along with their predispositions, never to arise again. Possessing the two purities, this is the transcendence of purity, the Nirmāṇakāya (sprul sku) or the utterly pure body. Not to mention the gross faults of suffering, even the Śrāvakas (nyan thos) and Pratyekabuddhas (rang sangs rgyas) cannot abandon the aggregates of the mind's nature and the predispositions of ignorance that cause them. Having completely abandoned these, being free from all changing pains, this is the transcendence of bliss, the Sambhogakāya (longs sku) of great bliss. Without holding to the difference between samsara and nirvana, realizing their equality, not abiding in the extremes of existence and non-existence, this is the great unconditioned, imperishable essence, the transcendence of permanence, the Vajrakāya (rdo rje lta bu'i sku). Moreover, this is also free from the two extremes of existence and quiescence.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ནས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིང་ནས་མྱགས་པའི་རྒ་བ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ན་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་བཞིའི་ཉེས་པ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་ན་རིམ་པ་ལྟར། རྟག་བརྟན་ཞི་བ་འཕོ་མེད་
22-1-131a
གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །བདག་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དངོས་མེད་ཉི་ཚེ་བའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ནི་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ། སྟོབས་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། འགོག་པ་ཞི་བ་བསིལ་བ་གྱ་ནོམས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པ། མཆོག་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱང་འདས་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
诸法无我
བཞི་པ་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ། གང་ཟག་གི་བད༷ག་མེ༷ད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས༷་སྟོང་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོར་བཏགས་པ་བདག་གམ་གང་ཟག་དང་བྱེད་པོ་སོགས་སུ་རློམ་པ་དེ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་
22-1-131b
ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་རློམ་པར་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ན་གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ལ། ཐ་དད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། ཕུང་པོའི་བྱེ་བྲག་གཟུགས་བདག་ཡིན་ན། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་བདག་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དུ་མའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དུ་མའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པས་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཐལ་བ་དང་། མདོར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཅན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡན་གར་བ་ཡོད་ན་དམིགས་སུ་རུང་བ་ལས། དེ་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་འདས་པའི་བདག་ཡོད་ན། ལས་བྱེད་པ་དང་། བདེ་

【现代汉语翻译】
由于先前之生的断灭和新生的产生，以及诸行的衰老和腐朽，以及诸蕴变异的疾病，以及不可思议的死亡和迁逝这四种过患丝毫不住留，因此次第地，恒常、稳固、寂静、不迁变，成为永恒的自性。
通过区分‘我’存在于事物中和仅仅‘无我’，超越了有实无实的边际，平息了这些戏论，证得诸法之法性，即遍布轮回与涅槃的智慧，这就是证得了胜义之彼岸，如虚空般的大我，获得了等性智之身，对一切法自在，成为十力和十自在等无漏法海的无量、无等、究竟之处，是任运成就二利的殊胜所依。
如是，解脱涅槃被视为是止息、寂静、清凉、丰饶、决定出离、无上、至高和究竟，因此对解脱之果生起欢喜，特别是缘于大乘涅槃，发起无上菩提之心。
第四，如是，一切属于有为和无为之法，由于人无我和法无我的空性，诸法以无自性而成立。如何成立呢？如同将作业者和感受苦乐者假立为‘我’或‘补特伽罗’，并执着为作者等，这仅仅是依于五蕴而执着为‘我’。若以智慧观察，则不可得人我的自性，因为与五蕴既非一体，亦非异体。如果‘我’与五蕴为一体，那么如同五蕴各不相同，‘我’也将成为多个；如果五蕴的差别——色蕴是‘我’，那么‘我’将如微尘般众多；同样，受、想、行、识之蕴也是多个，因此‘我’也将成为多个。五蕴由因缘而生，刹那无常，因此‘我’也将成为无常。总之，微尘和时间的终极刹那的集合并非‘我’。
如果存在独立于五蕴之外的‘我’，则应可以观察到，但事实上并没有观察到，因此被否定。如果存在超越有为之五蕴的‘我’，那么作业和...

【English Translation】
Because the faults of the previous life ceasing and the new birth arising, and the aging and decay of conditioned things, and the sickness of the elements transforming, and the unfathomable death and transmigration do not remain even for a moment, therefore, in order, it becomes the nature of eternal, stable, peaceful, and immutable Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, eternal).
By distinguishing between 'I' existing in things and merely 'no-self,' it transcends the extremes of existence and non-existence, pacifies these elaborations, and attains the Dharmata (nature of phenomena) of all Dharmas, which is the wisdom that pervades Samsara and Nirvana, which is the attainment of the other shore of the supreme self, the great self like space, obtains the body of equality wisdom, has dominion over all Dharmas, and becomes the immeasurable, unequaled, and ultimate abode of the unpolluted Dharma ocean such as the ten powers and ten freedoms, and becomes the supreme support for the spontaneous accomplishment of the two benefits.
Thus, liberation Nirvana is seen as cessation, peace, coolness, abundance, definite emergence, unsurpassed, supreme, and ultimate, therefore, rejoice in the fruit of liberation, and especially focus on the Mahayana Nirvana and generate the supreme mind of unsurpassed Bodhicitta.
Fourth, thus, all that belongs to conditioned and unconditioned Dharmas, because of the emptiness of the self of person and the self of Dharma, the Dharmas are established as without inherent existence. How so? Just as the one who acts and the one who experiences pleasure and pain are labeled as 'I' or 'Pudgala,' and are clung to as the agent, etc., this is merely clinging to 'I' based on these five aggregates. If examined with wisdom, the self-nature of the self of person cannot be found, because it is neither one with the aggregates nor different from them. If the 'I' were one with the aggregates, then just as the aggregates are different, the 'I' would also be multiple; if the distinction of the aggregates—the form aggregate—is the 'I,' then the 'I' would be as numerous as the number of atoms; similarly, the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness are also multiple, therefore the 'I' would also be multiple. The five aggregates arise from causes and are momentarily impermanent, therefore the 'I' would also be impermanent. In short, the aggregates that are not collections of atoms and the ultimate moment of time are not the 'I'.
If there were an 'I' separate from the five aggregates, it should be observable, but since it is not observed, it is negated. If there were an 'I' that transcends the conditioned aggregates, then acting and...

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུག་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དང་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། ཚད་མས་དཔྱད་ན་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་
22-1-132a
དངོས་པོར་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ནི་འདིར་ལོག་ལ། དེ་གཉིས་གང་རུང་མིན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་ཚུལ་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་བདག་མི་གནས། བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་བས་ཉི་ཤུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་བཏགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇིག་ལྟ་བཅོམ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྩ་བ་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཚངས་པའི་དྲྭ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་བདག་རྟག་པ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། དབང་སྒྱུར་བ་དང་། ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བུམ་པའི་ཆ་བྱད་འཁོར་ལོ་དང་དབྱིག་གུ་སོགས་མཐོང་བས་རྫ་མཁན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ལྟར། བདག་གི་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་མལ་ཆ་དང་ཟས་གོས་སོགས་མཐོང་བས་བདག་ཡོད་པར་དཔོག་པ་དང་། བདག་མེད་ན་ལམ་ལ་འབད་པ་སོགས་དོན་མེད་དེ་སུ་ཡི་ཆེད་དུ་མི་འགྱུར་བས་བདག་མེད་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་སོགས། བདག་ཡོད་
22-1-132b
སྨྲ་བ་ཕྱི་རོལ་པས་གང་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་བདག་མེད་པ་ལ་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་རྟག་ན་ལས་བྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་དག་མ་དག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་སྲིད་པ་དང་། གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་མི་སྲིད་པ་དང་། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་ལྡན་པ་ལ་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང་བདག་གཞན་དགེ་སྡིག་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་དོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཚད་མས་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ་དེའི་ཕན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། མོ་གཤམ་བུའི་གོས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མལ་ཆ་སོགས་བདག་གི་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདག་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུན་ལ་ཕན་པ་བྱེད

【现代汉语翻译】
不应具有遭受痛苦等特征，而是像虚空一样，不和合，远离利益和损害。住子部的宗义认为，‘我’存在，其体性无法被描述为与蕴聚相同或相异，常或无常等，这也是不合理的。因为如果以量式进行分析，这两种情况都无法成立，那么它就不可能是实有。因为如果它是实有，则必然属于这两种情况之一，但在这里这个前提被推翻了。因为不存在既不属于这两种情况，又是实有的第三种方式。因此，色不是‘我’，‘我’与色互不相属，‘我’不住于色中，色不住于‘我’中。同样，将其应用于感受等，这二十种观点就是‘坏聚见山’的二十个顶峰。它们的基础是俱生我执，由分别念产生。因此，当智慧金刚摧毁坏聚见时，所有这些观点都会同时瓦解。此外，基于坏聚见这个根本，产生了执着于前际、现在和后际的六十二种见解，如《梵网经》中所说。还有，对‘我’的各种执着，如常、一、自在和遍在等等。就像看到瓶子的轮、泥团等部分，就知道有制陶者一样；看到能实现‘我’的利益的床具、食物、衣服等，就推断有‘我’存在。如果无我，那么努力修行等就没有意义，因为不会是为了任何人。因此，驳斥无我的观点等等。所有主张有‘我’的外道所说的一切都是毫无意义的，因为对于没有特殊性的‘我’来说，不可能有它的特殊属性和能成立的理由。如果‘我’是常，那么就不可能有作为者和受用者的不同状态，也不可能有快乐、痛苦、高低、清净和不清净等状态。如果‘我’是唯一的，那么就不可能有各种各样的特征等差别。如果‘我’是具有支配一切的自在者，那么就不可能出现无常和不悦意的事情。如果‘我’是遍在的，那么一切同时存在，就不可能有亲疏、自他、善恶等行为的差别。由于‘我’的体性从未被量式所证知，因此，所谓看到能实现‘我’的利益的事物，这个作为能成立的理由的‘事物’并不成立，就像说‘寡妇的儿子’的衣服一样。如果有人问：床具等不是‘我’的受用物吗？答：即使无我，也能利益蕴聚和相续。
不应具有遭受痛苦等特征，而是像虚空一样，不和合，远离利益和损害。住子部的宗义认为，‘我’存在，其体性无法被描述为与蕴聚相同或相异，常或无常等，这也是不合理的。因为如果以量式进行分析，这两种情况都无法成立，那么它就不可能是实有。因为如果它是实有，则必然属于这两种情况之一，但在这里这个前提被推翻了。因为不存在既不属于这两种情况，又是实有的第三种方式。因此，色不是‘我’，‘我’与色互不相属，‘我’不住于色中，色不住于‘我’中。同样，将其应用于感受等，这二十种观点就是‘坏聚见山’的二十个顶峰。它们的基础是俱生我执，由分别念产生。因此，当智慧金刚摧毁坏聚见时，所有这些观点都会同时瓦解。此外，基于坏聚见这个根本，产生了执着于前际、现在和后际的六十二种见解，如《梵网经》中所说。还有，对‘我’的各种执着，如常、一、自在和遍在等等。就像看到瓶子的轮、泥团等部分，就知道有制陶者一样；看到能实现‘我’的利益的床具、食物、衣服等，就推断有‘我’存在。如果无我，那么努力修行等就没有意义，因为不会是为了任何人。因此，驳斥无我的观点等等。所有主张有‘我’的外道所说的一切都是毫无意义的，因为对于没有特殊性的‘我’来说，不可能有它的特殊属性和能成立的理由。如果‘我’是常，那么就不可能有作为者和受用者的不同状态，也不可能有快乐、痛苦、高低、清净和不清净等状态。如果‘我’是唯一的，那么就不可能有各种各样的特征等差别。如果‘我’是具有支配一切的自在者，那么就不可能出现无常和不悦意的事情。如果‘我’是遍在的，那么一切同时存在，就不可能有亲疏、自他、善恶等行为的差别。由于‘我’的体性从未被量式所证知，因此，所谓看到能实现‘我’的利益的事物，这个作为能成立的理由的‘事物’并不成立，就像说‘寡妇的儿子’的衣服一样。如果有人问：床具等不是‘我’的受用物吗？答：即使无我，也能利益蕴聚和相续。

【English Translation】
It should not have the characteristics of experiencing suffering, but like the sky, it is uncompounded, free from benefit and harm. The Sthavira Nikāya (住子部, School of the Elders) believes that 'I' exists, and its nature cannot be described as the same or different from the skandhas (蕴聚, aggregates), permanent or impermanent, etc., which is also unreasonable. Because if analyzed by valid means, neither of these two cases can be established, then it cannot be real. Because if it is real, it must belong to one of these two cases, but here this premise is overturned. Because there is no third way that is neither of these two cases nor real. Therefore, form (色, rupa) is not 'I', 'I' and form are not mutually related, 'I' does not reside in form, and form does not reside in 'I'. Similarly, applying it to feelings, etc., these twenty views are the twenty peaks of the 'mountain of destructible aggregates view' (坏聚见山). Their basis is innate ego-grasping, produced by conceptual thought. Therefore, when the wisdom vajra (智慧金刚) destroys the destructible aggregates view, all these views will collapse simultaneously. In addition, based on the root of the destructible aggregates view, sixty-two views clinging to the past, present, and future are produced, as stated in the Brahma Net Sutra (《梵网经》). Also, various attachments to 'I', such as permanent, one, independent, and pervasive, etc. Just as seeing the wheel, clay, and other parts of a pot, one knows there is a potter; seeing beds, food, clothes, etc. that can realize the benefit of 'I', one infers that 'I' exists. If there is no 'I', then striving for the path, etc., is meaningless, because it would not be for anyone. Therefore, refuting the view of no-self, etc. All that is said by the non-Buddhist (外道, tirthika) who claim that 'I' exists is meaningless, because for the 'I' without particularity, it is impossible to have its special attributes and valid reasons. If 'I' is permanent, then there can be no different states of being an actor and an enjoyer, nor can there be states of happiness, suffering, high and low, pure and impure, etc. If 'I' is unique, then there can be no various distinctions such as characteristics. If 'I' is an independent being who dominates everything, then impermanence and unpleasant things cannot occur. If 'I' is pervasive, then everything exists simultaneously, and there can be no distinctions of intimacy and distance, self and other, good and evil, etc. Since the nature of 'I' has never been cognized by valid means, therefore, the so-called seeing things that can realize the benefit of 'I', the 'thing' that serves as a valid reason is not established, just like saying 'the clothes of a widow's son'. If someone asks: Aren't beds, etc., the objects of enjoyment of 'I'? Answer: Even without 'I', it can benefit the aggregates and the continuum.
It should not have the characteristics of experiencing suffering, but like the sky, it is uncompounded, free from benefit and harm. The Sthavira Nikāya (住子部, School of the Elders) believes that 'I' exists, and its nature cannot be described as the same or different from the skandhas (蕴聚, aggregates), permanent or impermanent, etc., which is also unreasonable. Because if analyzed by valid means, neither of these two cases can be established, then it cannot be real. Because if it is real, it must belong to one of these two cases, but here this premise is overturned. Because there is no third way that is neither of these two cases nor real. Therefore, form (色, rupa) is not 'I', 'I' and form are not mutually related, 'I' does not reside in form, and form does not reside in 'I'. Similarly, applying it to feelings, etc., these twenty views are the twenty peaks of the 'mountain of destructible aggregates view' (坏聚见山). Their basis is innate ego-grasping, produced by conceptual thought. Therefore, when the wisdom vajra (智慧金刚) destroys the destructible aggregates view, all these views will collapse simultaneously. In addition, based on the root of the destructible aggregates view, sixty-two views clinging to the past, present, and future are produced, as stated in the Brahma Net Sutra (《梵网经》). Also, various attachments to 'I', such as permanent, one, independent, and pervasive, etc. Just as seeing the wheel, clay, and other parts of a pot, one knows there is a potter; seeing beds, food, clothes, etc. that can realize the benefit of 'I', one infers that 'I' exists. If there is no 'I', then striving for the path, etc., is meaningless, because it would not be for anyone. Therefore, refuting the view of no-self, etc. All that is said by the non-Buddhist (外道, tirthika) who claim that 'I' exists is meaningless, because for the 'I' without particularity, it is impossible to have its special attributes and valid reasons. If 'I' is permanent, then there can be no different states of being an actor and an enjoyer, nor can there be states of happiness, suffering, high and low, pure and impure, etc. If 'I' is unique, then there can be no various distinctions such as characteristics. If 'I' is an independent being who dominates everything, then impermanence and unpleasant things cannot occur. If 'I' is pervasive, then everything exists simultaneously, and there can be no distinctions of intimacy and distance, self and other, good and evil, etc. Since the nature of 'I' has never been cognized by valid means, therefore, the so-called seeing things that can realize the benefit of 'I', the 'thing' that serves as a valid reason is not established, just like saying 'the clothes of a widow's son'. If someone asks: Aren't beds, etc., the objects of enjoyment of 'I'? Answer: Even without 'I', it can benefit the aggregates and the continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོད་ན་ཐར་པའི་ལམ་མི་སྲིད་དེ། བདག་ཡོད་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མི་སྲིད་ལ། བདག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་བདག་གི་བར་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་སྲིད་དོ། །བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དེ་
22-1-133a
གོང་ལས་བཟློག་པ་འདོར་ལེན་གང་ཡང་མི་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་འགྲུབ་བོ། །ཕན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གནོད་པ་སྤོང་བ་ནི་བདག་ཡོད་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པོ་དང་སྤྱོད་པོ་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། འཕང་ལོ་སོགས་ཡན་ལག་དང་ཤིང་རྟ་གཉིས་གཅིག་པ་མིན་ཞིང་། རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའང་མིན། ཡན་ལག་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གནས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ལ་ཡན་ལག་འཕང་ལོ་སོགས་གནས་པའང་མིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དཔྱད་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དཔྱད་ན་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་
22-1-133b
ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་རིགས་པས་ཁེགས་ཀྱང་། དེའི་གདགས་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེག་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ས

【现代汉语翻译】
是为了获取（三有）。如果存在‘我’，就没有解脱之道。在声称有‘我’的宗派中，没有断除对‘我’执著的道路。如果不断除对‘我’的执著，就会因为执著于‘我’而不断在三界中轮回，永远无法从中解脱。如果宣称无‘我’，就能获得解脱，
与上述相反，通过既不取也不舍的方式，就能脱离对三界的执著，从而证得涅槃。行善避恶并非为了‘我’，而是依赖于无‘我’的蕴聚相续，从而安立作者和受者等。例如，‘车’这个名称是依赖于各个部件的集合而安立的。轮子等部件与车并非一体，也不存在于各个部件之外，因此部件与整体既不相互包含，也不是部件存在于整体中，或者整体车存在于部件轮子等中。
部件的集合与集合的形状，都不是独立于各个部件之外的实体。因此，如果以七相分析，就找不到作为整体的车本身。然而，仅仅依赖于各个部件的集合而安立了‘车’的存在。同样，‘我’也是依赖于蕴而安立的，如果以七相分析，就无法成立。如经中所说：‘所谓我者，乃魔之念，汝为邪见所惑。此等诸蕴皆是空，其中无有众生想。如是依于众部件，假名为车安立也。如是依于诸蕴聚，世俗名曰有情也。’
如果认为，即使人我被理智所破斥，但作为其安立基础的色等法，由于是现量所见，因此诸法的自性是成立的。那么，色等显现的不虚假，仅仅是依赖于缘起的力量而显现而已。如果以智慧分析这些显现，就找不到任何可以成立的自性，如同影像、梦境、幻术等。这是如何呢？以分析因的金刚屑，分析果的有无生灭，分析自性的离一异，分析一切的缘起性空的四大理证来确定。例如，从因缘聚合中产生果

【English Translation】
is to take (samsara). If there is a 'self', there is no path to liberation. In the systems that claim a 'self', there is no path to abandon attachment to the 'self'. If attachment to the 'self' is not abandoned, one will continuously take rebirth in the three realms due to attachment to the 'self', and there is no way to escape from samsara. If one claims no 'self', there is liberation,
contrary to the above, through not taking or abandoning, one can be free from attachment to the three realms, thereby attaining nirvana. Performing good and avoiding harm is not for the sake of the 'self', but relies on the continuous aggregation of the skandhas without a 'self', thereby establishing the agent and the experiencer, etc. For example, the name 'chariot' is established by relying on the collection of its parts. The parts such as wheels are not the same as the chariot, nor do they exist outside of the parts, therefore the parts and the whole neither contain each other, nor do the parts exist in the whole, or the whole chariot exists in the parts such as wheels.
The collection of parts and the shape of the collection are not entities independent of the parts. Therefore, if analyzed by the sevenfold analysis, the chariot itself as a whole cannot be found. However, the existence of the 'chariot' is established merely by relying on the collection of its parts. Similarly, the 'self' is also established by relying on the skandhas, and if analyzed by the sevenfold analysis, it cannot be established. As it is said in the sutra: 'The so-called self is the mind of Mara, you are deluded by wrong views. These aggregates are all empty, there is no thought of sentient beings in them. Just as relying on the collection of parts, it is nominally called a chariot. Similarly, relying on the aggregates, it is conventionally called a sentient being.'
If one thinks that even if the self of a person is refuted by reason, the dharmas such as form, which are the basis of its imputation, are established because they are directly perceived. Then, the non-deceptive appearance of form, etc., is merely an appearance due to the power of dependent origination. If these appearances are analyzed with wisdom, no nature can be found to be established, just like reflections, dreams, illusions, etc. How is this so? It is determined by the four great reasonings: the vajra sliver analyzing the cause, the existence or non-existence of arising and ceasing analyzing the result, the absence of one or many analyzing the nature, and the great dependent origination analyzing everything. For example, a result arises from the aggregation of causes and conditions.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣང་བ་ལ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དབང་གིས་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་གི་གཞི་ཕྲ་རབ་གཉིས་སམ། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་སྟོང་གཞི་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་བ་ལྟ་བུའི་མ་ཡིན་དགག་
22-1-134a
གི་སྟོང་ཉིད་ནི་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདོད་ཅིང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕུང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བཀག་པའི་སྟོང་པར་འདོད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་གཉིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབུ་མ་སྤྱིའི་གནད་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་ན་བདག་གམ། གཞན་ནམ། གཉིས་ཀའམ། གཉིས་མིན་པ་རྒྱུ་མེད་དེ་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ལས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཟིན་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ། བུ་བཙས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བཙས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སླར་ཡང་སྐྱེ་ན། ས་བོན་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཡང་ཐུག་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་སོགས་
22-1-134b
ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་རྣམས་ན་རེ། འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལྟར་ས་བོན་སོགས་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་། ས་བོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྤངས་ནས་མྱུ་གུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གོ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ས་མྱུག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་མེད་དང་མདོག་དབྱིབས་སོགས་ཐ་དད་དམིགས་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་མེ་ཆུ་དང་དགེ་སྡིག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད་དོ། །ས་མྱུག་སོགས་རྒྱུད་གཅིག་པས་མེ་ཆུ་སོགས་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་ཞིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་མངོན་སུ

【现代汉语翻译】
由于显现是无可否认的，因此在所有佛教徒的传统中，虽然承认依赖缘起而显现，然而，实有论者们将缘起的根本，如微尘二者，或如他起的识，执为实有，并将此空性之基视为人我，或者如遍计所执之法空性般的非遮空性。而宣说无自性的中观行者们则认为，诸如蕴等一切法，在自性未成立的情况下显现，因此，以胜义谛的智慧来观察，没有任何可以成立的事物被遮止的空性。然而，这样的空性和缘起的显现二者，以事物本性的方式无有相违，且同时显现，此乃显空双运，是伟大的中观学派龙树菩萨的观点，是佛陀的究竟密意。对于如此之义，有次第和同时趣入的方式，以及安立名言的方式等，存在着内在不同的观点。但在此，将要阐述中观的总要。也就是说，仅仅在名言上，果从因生，但在胜义谛中观察，则生不存在。如果生以理性能被观察成立，那么就必须以自生、他生、二生或无因生这四种边中的任何一种方式产生，但这并不合理。为什么呢？自生是不合理的，因为自性已经成立的事物再次产生是无意义的，就像孩子已经出生了，就不能再次出生一样。如果再次产生，那么像种子一样的东西也会无止境地产生，并且幼苗和树干等不同阶段的转变也会消失。如果数论者认为，就像从一种泥土的自性中产生花瓶等各种变化一样，种子等一种自性也舍弃了种子的变化，转变为幼苗的变化。如果种子、幼苗等阶段，在现在存在与否以及颜色形状等方面存在不同，却认为它们是相同的，那么火和水、善与恶等一切都会变成相同的，这将导致非常严重的后果。如果认为种子、幼苗等是同一相续，所以与火和水等不同，那么相续仅仅是对于相似的刹那法不间断的假立，在究竟上并不成立。不仅是论典，世间人也认为因灭之后，果才显现。
Although appearance is undeniable, in the tradition of all Buddhists, while acknowledging appearance as arising from dependent origination, proponents of inherent existence consider the basis of dependent origination, such as the two subtle particles or the other-powered consciousness, to be truly existent. They regard this basis of emptiness as the self of a person or a non-affirming negation emptiness, like the emptiness of phenomena imputed by conceptuality. However, Madhyamikas who assert the absence of inherent existence believe that all phenomena, such as the aggregates, appear without their own inherent existence being established. Therefore, when examined with the wisdom of ultimate truth, there is no establishment of anything that can withstand analysis, and this is considered emptiness. Nevertheless, such emptiness and the appearance of dependent origination are not contradictory in the nature of things, and they arise as one. This is the view of the great Madhyamika, Nagarjuna (龙树菩萨), the union of appearance and emptiness, which is the ultimate intention of the Buddha. Regarding such meaning, there are different views on how to engage in it gradually or simultaneously, and how to accept conventional terms. However, here, I will explain the general points of Madhyamika. That is, merely in name, the effect arises from the cause, but when examined in ultimate truth, there is no arising. If arising could be established by reason, then it would have to arise in one of the four extremes: from itself, from another, from both, or from neither (without a cause), but this is not reasonable. How so? It is unreasonable for something to arise from itself, because it is meaningless for something already established in its own nature to arise again, just as a child who has already been born cannot be born again. If it were to arise again, then something like a seed would arise endlessly, and the different stages of seedlings and trunks would disappear. If the Samkhyas (数论者) who believe in self-causation were to say, 'Just as various transformations such as vases arise from one nature of clay, so too does one nature of seeds transform from the transformation of seeds to the transformation of sprouts,' if the stages of seeds and sprouts are considered the same despite the differences in existence, non-existence, color, and shape, then everything, including fire and water, virtue and vice, would become the same, which would be a very extreme consequence. If one thinks that seeds and sprouts are of the same continuum and therefore different from fire and water, the term 'continuum' is merely a designation for similar momentary dharmas without interruption, and it is not established in reality. Not only in treatises but also in the world, people believe that the effect manifests after the cause has ceased.

【English Translation】
Since appearance is undeniable, in the tradition of all Buddhists, while acknowledging appearance as arising from dependent origination, proponents of inherent existence consider the basis of dependent origination, such as the two subtle particles or the other-powered consciousness, to be truly existent. They regard this basis of emptiness as the self of a person or a non-affirming negation emptiness, like the emptiness of phenomena imputed by conceptuality. However, Madhyamikas who assert the absence of inherent existence believe that all phenomena, such as the aggregates, appear without their own inherent existence being established. Therefore, when examined with the wisdom of ultimate truth, there is no establishment of anything that can withstand analysis, and this is considered emptiness. Nevertheless, such emptiness and the appearance of dependent origination are not contradictory in the nature of things, and they arise as one. This is the view of the great Madhyamika, Nagarjuna, the union of appearance and emptiness, which is the ultimate intention of the Buddha. Regarding such meaning, there are different views on how to engage in it gradually or simultaneously, and how to accept conventional terms. However, here, I will explain the general points of Madhyamika. That is, merely in name, the effect arises from the cause, but when examined in ultimate truth, there is no arising. If arising could be established by reason, then it would have to arise in one of the four extremes: from itself, from another, from both, or from neither (without a cause), but this is not reasonable. How so? It is unreasonable for something to arise from itself, because it is meaningless for something already established in its own nature to arise again, just as a child who has already been born cannot be born again. If it were to arise again, then something like a seed would arise endlessly, and the different stages of seedlings and trunks would disappear. If the Samkhyas who believe in self-causation were to say, 'Just as various transformations such as vases arise from one nature of clay, so too does one nature of seeds transform from the transformation of seeds to the transformation of sprouts,' if the stages of seeds and sprouts are considered the same despite the differences in existence, non-existence, color, and shape, then everything, including fire and water, virtue and vice, would become the same, which would be a very extreme consequence. If one thinks that seeds and sprouts are of the same continuum and therefore different from fire and water, the term 'continuum' is merely a designation for similar momentary dharmas without interruption, and it is not established in reality. Not only in treatises but also in the world, people believe that the effect manifests after the cause has ceased.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མཐོང་བ་ཡོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཅེས་ཁས་མི་ལེན་པས་ན་བདག་སྐྱེ་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྐྱེ་མི་རིགས་མོད་ཀྱི། མ་ལས་བུ་བཙས་པ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཞན་དུ་བཏགས་པ་ཡོད་མོད། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ངོ་བོས་གྲུབ་ན། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ་གཉིས་ཀ་ནུས་མཉམ་དུ་ཡོད་
22-1-135a
པར་འགྱུར་ལ། ཡོད་བཞིན་གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་མི་དགོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་ན་མར་མེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ། གཞན་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིན་ཚད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མ་ངེས་ཏེ། ཕན་འདོགས་བྱེད་དང་འདོགས་བྱར་འབྲེལ་ཞིང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་སྐྱོན་དེ་མེད་ཅེ་ན། ནས་དང་མེ་ཏོག་རྡོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ། ནས་རང་གི་ས་མྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པར་དོན་འདྲ་བས། སྐྱེད་བྱེད་དང་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཡང་མི་རུང་བར་ཐལ་ན་ཡང་། སྐྱེད་བྱེད་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་རྣམ་བཞག་རུང་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རྟེན་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ས་མྱུག་གཉིས་གཅིག་གི་དུས་ན་གཅིག་མེད་པས་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་མེད་ཀྱང་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འགག་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཕྲད་པ་མི་འགྲུབ་པས། སྲང་མདའི་དཔེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་དང་དུས་གཅིག་པའི་འབྱུང་བཞི་ལྟ་བུའང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེ་
22-1-135b
ཡིན་ན་སྐྱོན་གོང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་བརྟག་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་མི་དམིགས་ཀྱང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་འགག་པར་གདགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ས་མྱུག་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་བཀག་ཀྱང་། གཞན་སྐྱེ་ཁས་མ་བླངས་ན་འཇིག

【现代汉语翻译】
因为没有见到，就不承认因果是同一的，所以说我生（ātma-utpāda，梵文：ātma-utpāda，梵文罗马拟音：ātma-utpāda，汉语字面意思：我之生起）在胜义谛和世俗谛中都不存在。如果认为我生不合理，但就像从母亲生下孩子，从种子生出芽一样，万物都是从他物产生，那么，虽然因果可以被安立为‘他’，但这不是通过理证成立的他生。如果因果在自性上是‘他’，那么结果就不需要依赖于原因，因为两者都具有同等的能力。既然已经存在，就不需要从他物产生，就像已经出生的人不需要互相依赖一样。如果从他物产生他物，那么就会出现从灯产生黑暗等一切事物都能从一切事物中产生的谬论，因为在‘他’这一点上没有差别。如果说，凡是他物不一定是因果，因为存在帮助者和被帮助者的关系，并且后者从前者产生，所以没有这个过失，那么，就像青稞和花朵等不属于果的因和传承一样，青稞自身的土地和幼苗在‘他’这一点上也是相同的，因此也会出现不能成为产生者和同一传承的过失。然而，这种产生者和同一传承的安立之所以可行，是因为它不是在自性上成立的‘他’，而是依赖于缘起的自性，是无法通过分析来成立的关键。此外，土地和幼苗在同一时间不能同时存在，那么如何能成为帮助者和被帮助者呢？这仅仅是假立而已。如果说，虽然两者不同时存在，但就像天平的两端一样，一个生起一个灭去，所以没有过失，那么，正在灭去和正在生起的两者无法相遇，所以用天平的比喻是没有意义的。心和心所，以及同时存在的四大种，也只是被安立为因果而已，如果自性上是他生，那么就会有如上的过失。因此，就像从种子生出幼苗一样，缘起的显现是无法分析的，如果分析，就无法找到所谓的‘生’，但不分析则令人愉悦，种子似乎能生出幼苗，也只是这样说而已。同样，安立‘住’和‘灭’，但在意义上，则是远离生、灭、住三者的。胜义谛和世俗谛的显现就像幻术、梦境、乾闼婆城等一样，没有矛盾。因此，如果通过理证分析，由于一切法都没有自性的关键，像土地和幼苗这样的事物，无论在自性上是‘自’还是‘他’，都无法成立。有些人说，即使遮止了其他三种生，如果不承认他生，世界就会毁灭。
Because one does not accept that cause and effect are the same since they are not seen, therefore, this self-birth (ātma-utpāda) does not exist in either of the two truths. If one thinks that self-birth is not reasonable, but just as a child is born from a mother and a sprout arises from a seed, all things arise from others, then although cause and effect can be designated as 'other,' it is not an other-birth established by reasoning. If cause and effect are established as 'other' in their own nature, then the result does not need to rely on the cause, because both have equal power. Since it already exists, it does not need to arise from another, just as two people who have already been born do not need to rely on each other. If one thing arises from another, then it would follow that darkness arises from a lamp, and everything arises from everything else, because there is no difference in being 'other.' If being 'other' is not necessarily cause and effect, because there is a relationship of helper and helped, and the latter arises from the former, then there is no fault, then just as barley and flowers, stones, etc., are not part of the cause and lineage of the result, the land and sprout of barley itself are the same in being 'other,' so it would also follow that they cannot be the producer and the same lineage. However, this designation of producer and the same lineage is possible because it is not established as 'other' in its own nature, but relies on the nature of dependent arising, which is the key that cannot withstand analysis. Furthermore, since the land and sprout cannot exist at the same time, how can they be the helper and the helped? It is merely a designation. If one says that although the two do not exist at the same time, there is no fault because they arise and cease like the high and low ends of a balance, then since it is impossible for what is ceasing and what is arising to meet, the example of the balance is meaningless. Mind and mental factors, and the four elements that exist at the same time, are also merely designated as cause and effect. If it is other-birth in its own nature, then there will be the above faults. Therefore, like a sprout arising from a seed, the appearance of dependent arising cannot be analyzed. If analyzed, one cannot find the so-called 'birth,' but if not analyzed, it is merely pleasing, and it appears that a sprout arises from a seed, and that is just how it is said. Similarly, 'abiding' and 'ceasing' are designated, but in meaning, they are separated from the three: birth, cessation, and abiding. The appearance of the two truths without contradiction is like illusion, dreams, cities of gandharvas, and so on. Thus, if analyzed by reasoning, due to the key that all phenomena lack inherent existence, things like land and sprouts cannot be established as either 'self' or 'other' in their own nature. Some say that even if the other three births are refuted, if one does not accept other-birth, the world will be destroyed.

【English Translation】
Because one does not accept that cause and effect are the same since they are not seen, therefore, this self-birth (ātma-utpāda, Devanagari: आत्म-उत्पाद, Romanization: ātma-utpāda, Literal meaning: self-origination) does not exist in either of the two truths. If one thinks that self-birth is not reasonable, but just as a child is born from a mother and a sprout arises from a seed, all things arise from others, then although cause and effect can be designated as 'other,' it is not an other-birth established by reasoning. If cause and effect are established as 'other' in their own nature, then the result does not need to rely on the cause, because both have equal power. Since it already exists, it does not need to arise from another, just as two people who have already been born do not need to rely on each other. If one thing arises from another, then it would follow that darkness arises from a lamp, and everything arises from everything else, because there is no difference in being 'other.' If being 'other' is not necessarily cause and effect, because there is a relationship of helper and helped, and the latter arises from the former, then there is no fault, then just as barley and flowers, stones, etc., are not part of the cause and lineage of the result, the land and sprout of barley itself are the same in being 'other,' so it would also follow that they cannot be the producer and the same lineage. However, this designation of producer and the same lineage is possible because it is not established as 'other' in its own nature, but relies on the nature of dependent arising, which is the key that cannot withstand analysis. Furthermore, since the land and sprout cannot exist at the same time, how can they be the helper and the helped? It is merely a designation. If one says that although the two do not exist at the same time, there is no fault because they arise and cease like the high and low ends of a balance, then since it is impossible for what is ceasing and what is arising to meet, the example of the balance is meaningless. Mind and mental factors, and the four elements that exist at the same time, are also merely designated as cause and effect. If it is other-birth in its own nature, then there will be the above faults. Therefore, like a sprout arising from a seed, the appearance of dependent arising cannot be analyzed. If analyzed, one cannot find the so-called 'birth,' but if not analyzed, it is merely pleasing, and it appears that a sprout arises from a seed, and that is just how it is said. Similarly, 'abiding' and 'ceasing' are designated, but in meaning, they are separated from the three: birth, cessation, and abiding. The appearance of the two truths without contradiction is like illusion, dreams, cities of gandharvas, and so on. Thus, if analyzed by reasoning, due to the key that all phenomena lack inherent existence, things like land and sprouts cannot be established as either 'self' or 'other' in their own nature. Some say that even if the other three births are refuted, if one does not accept other-birth, the world will be destroyed.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དམིགས་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་དབུ་མ་པས་བཞེད་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འགལ་
22-1-136a
བར་བཟུང་ནས་རྩོད་ཅིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཀག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཏན་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མ་བཀག་སྟེ་དགག་གཞི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་ཀུན་བརྟགས་པའམ། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། དགག་གཞི་སྣང་བ་གཉིས། རི་བོང་རྭ་མེད་དང་གནག་གི་རྭ་ཡོད་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ་མཐར་དཔྱད་ན་དངོས་སྨྲ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་སྔོན་གྱི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཅར་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཉིས་ཆར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་འབབ་ཅིང་བདེན་པ་ཉིས་ཅར་དུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་མི་སྐྱེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་གོང་དུ་གྲུབ་མཐའི་སྐབས་བཀག་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སྣང་ཙམ་མ་འགག་ལ་སྤྲོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུ་མས་དུ་མ། གཅིག་གིས་དུ་མ། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་མུ་བཞི་པོ་གང་དུ་ཡང་དཔྱད་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡུལ་དབང་
22-1-136b
ཡིད་བྱེད་སྣང་བ་སོགས་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་མིག་ཤེས་གཅིག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་གཅིག་སྐྱེད་པས་ན། ཐ་མི་དད་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་མེད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པས། ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་པའམ་དུ་མ་དང་གཅིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དུ་མ་དང་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་བསྡུས་སོ་ཅོག་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་གང་དུའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་ཡང་དུ་མ་སྐྱེད་དེ། ཡིད་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པས་མིག་ཤེས་ཉིད་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེད་ལ། དབང་པོ

【现代汉语翻译】
问：如果认为这与世俗谛的安立相违背，是否如此？答：不相违背。如果在胜义谛中进行观察，则在世俗谛中所谓的‘生’（藏文：སྐྱེ་བ་）根本无法成立。如果成立，则世俗谛的真实性将无法通过理智的观察，并且胜义谛的生也无法遮破，还会导致圣者入定的境界成为事物毁灭的原因，从而变成对事物的诽谤。然而，这是不可能的。因此，中观宗认为，在胜义谛中，任何法都无法成立，而在世俗谛中，仅仅是名言安立，这两者是相同的。但是，有部宗等实事论者认为，空性（藏文：སྟོང་པ་）和缘起的显现（藏文：རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་）是相违背的，并对此进行争论。他们认为，胜义谛的观察所遮破的是在世俗谛中也完全不存在的；而世俗谛中存在的一切都不会被胜义谛的观察所遮破。因此，他们臆造出一种独立于遮破对象——世俗谛诸法之外的‘所破’，并称之为‘实有’或‘真有’等。他们认为，空性是对这些‘所破’进行遮破后的状态。他们还认为，遮破的对象——显现，与空性如同兔角和牛角一样，是相辅相成的。这种将空性视为‘非是遮破’的观点，最终经过分析，仍然没有超出实事论的范畴。正如前代的智者们已经很好地论证过的那样。如果认为事物是从自和他两者产生的，那么就会犯‘两边俱有过失’的错误，而且也不能同时承认两种真实性。如果认为事物不是从自和他两者产生的，而是无因产生的，那么正如前面在宗义的章节中所破斥的那样。因此，通过以上四边生灭的理智进行观察，任何法都不会产生。因此，安住和坏灭等其他差别也无法成立。仅仅是显现而不执著，并安住在寂灭之中，这才是应该了解的。详细内容可以参考《入中论》。此外，如果分析多个因产生一个果，或者多个因产生多个果，或者一个因产生多个果，或者一个因产生一个果这四种情况，任何一种都无法成立。例如，如果认为根、境、识、作意等多个因产生一个眼识果，那么，即使因是不同的，果却是不变的，这将导致不变的果是无因的。同样，由于没有差别，也不会产生不同的果。因此，不变和变，或者多和一，都将变成无因的。由于不存在没有被多和一所包含的事物，因此，所有事物要么永远存在，要么根本不存在。如果认为多个因也产生多个果，例如，前一刹那的作意产生眼识的自性，那么，根

【English Translation】
Question: If it is considered contradictory to the establishment of conventional reality, is it so? Answer: It is not contradictory. If one examines in ultimate reality, then in conventional reality, the so-called 'arising' (Tibetan: སྐྱེ་བ་) cannot be established at all. If it were established, then the truth of conventional reality would not withstand rational scrutiny, and the arising in ultimate reality could not be refuted, and it would also lead to the state of meditative equipoise of the noble ones becoming the cause of the destruction of things, thus becoming a nature that slanders things. However, this is impossible. Therefore, the Madhyamikas hold that in ultimate reality, no dharma is established at all, and in conventional reality, it is merely nominal designation, and these two are the same. However, the realists, such as the Vaibhashikas, argue that emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་) and the appearance of dependent arising (Tibetan: རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་) are contradictory, and they dispute this. They believe that what is refuted by ultimate analysis is also completely non-existent in conventional reality; and everything that exists in conventional reality is not refuted by ultimate analysis. Therefore, they fabricate an independent 'object to be refuted' on top of the objects of refutation—conventional dharmas—and call it 'inherently existent' or 'truly existent,' etc. They believe that emptiness is the state after these 'objects to be refuted' have been refuted. They also believe that the object of refutation—appearance—and emptiness are like rabbit horns and cow horns, mutually inclusive. This view of considering emptiness as 'non-affirming negation' ultimately does not go beyond the realm of realism when analyzed. As the previous logicians have already well established. If one believes that things arise from both self and other, then the fault of 'stating both sides' will occur, and one cannot simultaneously acknowledge both truths. If one believes that things do not arise from both self and other, but arise without a cause, then it is as refuted above in the section on philosophical tenets. Therefore, through the reasoning of the four extremes of arising and ceasing, no dharma arises. Therefore, other distinctions such as abiding and ceasing also cannot be established. Merely the appearance without attachment, and abiding in peace, this is what should be understood. Details can be found in the Madhyamakavatara. Furthermore, if one analyzes the four possibilities of multiple causes producing one effect, or multiple causes producing multiple effects, or one cause producing multiple effects, or one cause producing one effect, none of them can be established. For example, if one believes that multiple causes such as object, sense faculty, attention, appearance, etc., produce one eye consciousness effect, then, even though the causes are different, the effect is the same, which would lead to the unchanging effect being causeless. Similarly, because there is no difference, different effects will not arise. Therefore, unchanging and changing, or many and one, will become causeless. Since there is nothing that is not included by many and one, all things will either always exist or not exist at all. If one believes that multiple causes also produce multiple effects, for example, the immediately preceding attention produces the nature of knowing of eye consciousness itself, then the sense faculty

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཅན་དང་། ཡུལ་གྱིས་རང་རང་གི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་སོ་སོས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ནི་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྐྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་མིག་ཤེས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་དེ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པར་བཏགས་པ་དོན་མེད་དེ་གཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་དེར་སྐྱོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས། རྫས་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པས་རྣམ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་
22-1-137a
ངོ་བོ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་གཅིག་གིས། རང་གི་རིགས་འདྲ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པ་སོགས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དམ། གཞན་དང་བཅས་ནས་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཅིག་མི་བྱེད་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང་། སྣང་དབང་ཡིད་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུས་ན། གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་དོ་ཟེར་ན། བསྐྱེད་བྱའི་འབྲས་བུ་དེ་གཅིག་པུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སོ་སོས་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་རང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་དོ་ཟེར་ན། མིག་དབང་ལྟ་བུས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་འོན་ལོང་དུ་ཐལ་བ་སོགས་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས་གསུང་པའི་རིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་ན། འབྲས་བུ་ལ་ཆོས་དུ་མ་མེད་པར་རིགས་ན་ཡང་དུ་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་དོ། །དུ་མས་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་རྒྱུ་དུ་
22-1-137b
མ་ཚོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པ་མི་སྲིད་ལ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་གཅིག་བདེན་མེད་ལ། དེ་

【现代汉语翻译】
如果认为‘地界具有持性，能使万物各自具有其特性’，那么由于这些由不同因产生的差别与识没有差别，所以识会变成多种。
如果承认这一点，那么那些因就不会产生作为果的眼识，因为它们产生的是各自的差别，这样具有差别的眼识就没有因了。
如果说那些差别与一个识没有差别，那么说多个因产生多个果就没有意义了，因为这样就变成产生一个果，而这其中的过失前面已经说过了。
如果说虽然本体是一个，但通过反体可以安立为不同，所以没有过失，那么因对安立的法起作用后，就不会产生实有的识，这样识就变成无因了。
如果果的本体是一个，而差别是多个，那么法和有法也会变成不同。
如果认为像蓝莲花一样，一个因既能产生与其同类的果，又能产生其他的眼识等多种果，那么是由一个因单独产生呢？还是与其他因一起产生？
如果是前者，那么差别就会变成无因，并且一个因也不能产生一个果，这样一来，一个和多个都变成无因的过失就和前面一样了。
如果说像蓝色事物一样，它也依赖于显现、根、作意等来产生眼识，也就是说，它也由其他因产生，那么所产生的果就不会只是一个，因为由不同的因产生的差别是多种多样的。
如果说一个因产生一个果，那么像眼根一样，它只能产生与其同类的果，而不能产生眼识等，这样一来，众生就会变成又瞎又聋，等等，会产生很大的损害。
这是从《中观真实二谛论》中所说的理路。
此外，如果多个因产生一个果，那么如果认为果不应该有多个法，那么也不可能存在没有多个法的单一真实法。
如果多个因产生多个果，那么多个因不可能产生一个果，这样多个因聚集在一起就没有意义了。
一个因不可能产生多个果，因为一个无分的部分是不可能的，而且一个因不可能不依赖于其他因就产生果。
一个因不可能产生一个果，因为这与因缘聚合产生各种果的方式相违背。
因此，在任何因果事物中，都不存在单一的真实。

【English Translation】
If one thinks, 'The earth element has the characteristic of holding, and it causes all things to possess their own distinct characteristics,' then because these differences produced by separate causes are not different from consciousness, consciousness will become multiple.
If this is accepted, then those causes do not produce eye consciousness as a result, because they produce individual differences. Thus, eye consciousness with differences will become without a cause.
If it is said that those differences are not different from one consciousness, then it is meaningless to say that multiple causes produce multiple results, because it would become producing one result, and the faults therein have already been discussed above.
If it is said that although the essence is one, there is no fault because it is designated as different by way of negation, then the causes, having acted upon the designated phenomena, do not produce substantially existent consciousness, so consciousness becomes without a cause.
If the essence of the result is one, and the differences are many, then the subject and its qualities will also become different.
If one thinks that, like a blue lotus, one cause produces multiple results, such as producing its own similar kind and producing other eye consciousnesses, then does it produce it by that one cause alone? Or does it produce it together with other causes?
If it is the former, then the differences will become without a cause, and since one cause does not produce one result, the fault of one and many becoming without a cause is the same as before.
If it is said that, like a blue object, it also relies on appearance, sense faculty, and attention to produce eye consciousness, that is, it is also produced by other causes, then the result to be produced will not be just one, because the differences produced by the distinct causes are manifold.
If it is said that one cause produces one result, then like the eye faculty, it only produces its own similar kind, and does not perform the action of producing eye consciousness, etc., so beings will become blind and deaf, etc., which will cause great harm.
This is the reasoning spoken of in the Madhyamaka Two Truths.
Furthermore, if multiple causes produce one result, then if it is reasoned that the result should not have multiple qualities, then it is also impossible for there to be one true quality without multiple qualities.
If multiple causes produce multiple results, then it is impossible for multiple causes to perform the action of producing one result, so it is meaningless for multiple causes to gather together.
It is also impossible for one cause to produce multiple results, because a single partless cause is impossible, and because one cause does not produce a result without relying on other causes.
One cause does not produce one result, because it contradicts the way in which a collection of causes and conditions produces various results.
Therefore, in any phenomenon of cause and effect, there is no single truth.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པས་དེས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མེད་མོད། ཆོས་དུ་མ་ལའང་རིགས་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་། གཅིག་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་དཔྱད་ན་མུ་བཞི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ལྔ་ཡི་གྲངས་སུ་བཞེད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་འདི་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་གཏན་ཚིགས་བཞིར་བྱས་ན་ཡང་འཐད་པ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ། དཔེར་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་ན་འབྲས་བུ་དེ་འདས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ད་ལྟ་བ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གང་སྐྱེད། 
22-1-138a
གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེའོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། ཡོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པ་ནས་སྨིན་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་ཀྱང་སྐྱེད་དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ནི་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུས་གསར་དུ་ཡོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤང་སྟེ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་དོན་ལ་སྔར་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣང་བ་ལ། སྔར་མ་སྣང་བ་དང་ད་ལྟ་སྣང་བ་གཉིས་བློས་སྦྲེལ་ནས། སྔར་མེད་སྐྱེའོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་མེད་པ་ཡང་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཡོད་པ་མེད་པར་གོ་འཕོས་པ་དང་། མེད་པ་ཡོད་པར་གོ་འཕོས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་དང་། བདག་ཡོད་དང་བདག་མེད་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་གང་ཡང་གོ་འཕོ་བ་དང་། འགྲོ་འོང་དང་། སྐྱེ་འགག་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཚུལ་མི་སྲིད་པས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཇི་
22-1-138b
ལྟར་ཁས་ལེན་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་སླུ་མེད་ཙམ། ཡོད་མེད་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ་ཕན་ཚུན་འག

【现代汉语翻译】
因为没有（自性），所以由它所产生的众多事物也不存在。对于众多的法，也因为有种类相同等原因而假立为一，对于一个法，也因为有差别的区分而假立为多。只是安立因果的名称，如果加以分析，则四句（有、无、亦有亦无、非有非无）任何一句都不能成立，所以应当了知诸法如梦幻泡影般不可堪忍观察。对于此，有将因果二者都进行分析的四句生灭遮破，作为五种理证之一的观点。那样说也没有矛盾，但如果将此归纳为分析因的范畴，而作为四种理证，我也觉得合理。对于因果体性等三者进行分析，还有其他不同的理路。例如，如果用三时来区分，那么果已经过去，已经灭尽，所以不会产生；未来还没有产生，所以不会产生；现在已经成立，所以没有产生等等。或者，所产生的果，是有、是无、是二者、还是非二者？
如果认为是有产生的，那是不合理的。因为有，其自体已经成立，所以不需要再由因来产生，就像已经成熟的事物一样。如果已经存在还需要产生，那就会变成无穷无尽。如果认为是没有产生的，那是不可能的，就像兔子的角一样。如果认为先前没有的，由因新产生，那么，因为有和无二者互相排斥，是相违的。就事物的实相而言，先前没有的，后来变成有的，这种情况是不存在的。只是依靠因，果显现出来，将先前没有显现和现在显现二者在意识中联系起来，才假立为先前没有的产生。同样，先前有的，后来没有，也是将先前和后来结合起来假立的。诸法只是依靠缘起而显现，并没有从有转变为无，或者从无转变为有。生和灭、住和不住、有我和无我等等也是如此，一切都是显现而已，自性是空性的。所以在真实的意义上，任何法都没有转变，也没有来去，没有生灭，没有增减等等差别。如果这样，果无论是有还是无都不会产生，那么除了这二者之外，果还有什么产生的方式呢？果的产生只是缘起的无欺显现，如果用有无来分析，则不能成立，就像幻术等一样。有和无二者兼具是不可能的，因为二者互相矛盾。

【English Translation】
Because there is no (inherent existence), the many things produced by it also do not exist. For the many dharmas, they are nominally designated as one due to reasons such as having the same type, and for one dharma, they are nominally designated as many due to distinctions of differences. Merely establishing the terms of cause and effect, if analyzed, none of the four possibilities (existence, non-existence, both, neither) can be established. Therefore, one should know that all phenomena are unbearable to investigate, like dreams.
Regarding this, there are those who consider the fourfold negation of arising and ceasing, which analyzes both cause and effect, as one of the five lines of reasoning. Although there is no contradiction in explaining it that way, I find it reasonable to include this within the category of analyzing the cause and make it four lines of reasoning. There are other different ways of reasoning to analyze the three aspects of cause and effect. For example, if divided by the three times, the result does not arise because the past has ceased; the future does not arise because it has not yet arisen; and the present does not arise because it is already established. Or, what produces the result, is it existent, non-existent, both, or neither?
If one thinks that an existent thing arises, that is unreasonable. Because an existent thing has already established its own nature, it does not need to be produced by a cause, just like something that is already ripe. If something existent still needs to be produced, it would become endless. A non-existent thing cannot be produced, like the horns of a rabbit. If one thinks that what was previously non-existent is newly made existent by a cause, then because existence and non-existence are mutually exclusive and contradictory, there is nothing in the reality of things that can be called 'what was previously non-existent later becomes existent.' It is only by relying on the cause that the result appears, and by mentally connecting what was previously not apparent and what is now apparent, that we nominally designate it as 'the previously non-existent arises.' Similarly, what was previously existent later becoming non-existent is also nominally designated by combining the previous and the later. Phenomena are merely appearances dependent on interdependence, and there is no transformation from existence to non-existence, or from non-existence to existence. Arising and ceasing, abiding and not abiding, self and no-self, etc., are all the same. Since everything is merely appearance, empty of inherent nature, in the true sense, no dharma undergoes transformation, nor is there any distinction of coming and going, arising and ceasing, increasing and decreasing, etc. If the result does not arise whether it is existent or non-existent, then since there is no other way for the result to arise besides these two, how do you assert that the result arises? The arising of the result is merely the unfailing appearance of interdependence, which cannot be established when analyzed in terms of existence and non-existence, and is asserted to be like illusion, etc. It is impossible for something to be both existent and non-existent, because they are mutually contradictory.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མི་སྲིད་དེ་དངོས་འགལ་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་སྐབས་གཉིས་མིན་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ཞེས་པ་དང་། ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ན། དངོས་འགལ་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པས་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བ་དང་། གང་ཡང་མིན་པ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཞེས་གོ་རྒྱུ་མེད་པས་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ལས། རང་ལུགས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་བྱིས་པ་ལས་དང་པོ་པ་བློ་ཆུང་རྣམས་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐའ་བཞི་ཅིག་ཆར་ལོག་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་སྲིད་པས། ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་དེ་ལ་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ནི་མཐའ་བཞི་གང་གི་ཡང་དམིགས་པ་དང་
22-1-139a
ཁས་ལེན་མེད་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་མུན་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་དཀའ་བ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་གཟུང་འཛིན་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། ཐོག་མར་གཅིག་བདེན་དུ་ཡོད་མེད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་དབུས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་བས། བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་གདགས་གཞིའི་ཆོས་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། གཅིག་བདེན་མི་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆ་ཤས་སུ་གསིལ་ཏེ། མདོར་ན་གཟུགས་ཅན་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བཤིགས་ནས། ཕྲ་རབ་དེ་ལ་ཕྱོགས་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཚེ་ངོས་སོ་སོ་ཡོད་ན་ཆ་བཅས་ཐུག་མེད་དང་། མེད་ན་ཕྲ་རྡུལ་ཙམ་ཚོགས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ལ་གཅིག་བདེན་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་
22-1-139b
སེམས་སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བདེན་མི་འགྲུབ་ལ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་

【现代汉语翻译】
并且，有和没有两者都不是也不可能，因为如果存在矛盾，三者不可能存在。如果像现在这样两者都不是不可能，那么在超越四边的离戏（Nisprapancha）状态中，也不是两者都不是。就像不加区分地承认‘不是有，不是没有’一样，如果存在矛盾，三者不可能存在，因此通过两个否定来理解真实，并且因为无法理解‘什么都不是’意味着什么，所以什么都不承认，这就像一种恶劣的诡辩观点，无法确定自己的立场。那些初学者和心智狭隘的人可能会这样想，但事实并非如此。只要存在有对境的所缘，就不可能同时执着于四边都错谬，因此必须加以区分，承认其中之一，并以执着的方式去缘它，而这不过是分别念的自性。对于一切所缘都寂灭的离戏状态来说，对四边中的任何一边都没有所缘和承认。然而，它不像没有证悟真如（Tathata）的黑暗，也不像无心（意识）的状态。难以用比喻和言辞来表达的，是那无法言说、无法思考、无法表达的离戏状态，唯有各自的智慧才能彻底辨别，断绝疑惑的悬念，那不分别的智慧，虽然没有能取和所取，却像白昼一样，自性光明。
对本体的分析，即一与多之辨：对于有为法和无为法的本体，首先要考察是否存在真实的‘一’。对于有为法的五蕴，有色法可以通过上下、四方、中间等方式进行划分。比如瓶子，它只是在许多可标示的法的基础上假立的‘一’，因此无法成立真实的‘一’。它的各个部分也是如此。身体和肢体也可以这样分解成各个部分。总之，一切由微尘组成的有色法，都可以分解到极微的程度。如果极微被各个方向的微尘所包围，那么如果每个面都有，就会变成有分且无穷无尽；如果没有，即使聚集再多的极微，也不会变得更大。正如之前所说的那样，一切有色法都不存在真实的‘一’。而对于八识或六识，由于它们与各种心和心所，以及各种所缘的显现和四缘聚合而生起和灭去，因此也无法成立真实的‘一’。由因产生的生灭法，极其微细。

【English Translation】
Furthermore, it is impossible for it to be neither existent nor nonexistent, because if there is a contradiction, the three cannot exist. If it is impossible to be neither, as it is in this case, then in the state of Nisprapancha (transcendence of conceptual elaborations), it is not that it is not both either. Just as one acknowledges without distinction 'not existent, not nonexistent,' if there is a contradiction, the three cannot exist, so understanding the real through two negations, and because there is no understanding of what 'nothing' means, not acknowledging anything is like a bad sophistical view, unable to ascertain one's own position. Those who are beginners and of small intellect might think that way, but it is not so. As long as one abides in a basis with an object, it is impossible to have a simultaneous grasping of all four extremes being wrong, so one must distinguish and acknowledge one of them, and that is the object of grasping, which is nothing more than the nature of conceptual thought. For the Nisprapancha where all objects are pacified, there is no object or acknowledgment of any of the four extremes. However, it is not like the darkness of not realizing Suchness (Tathata), nor like a state of mindlessness. Difficult to illustrate with examples and words, the inexpressible, unthinkable, unutterable Nisprapancha is thoroughly distinguished by each individual's own wisdom, severing the hanging rope of doubt, that non-conceptual wisdom, although without grasper and grasped, is naturally luminous like the daytime.
Analysis of the essence, the distinction between one and many: Regarding the essence of conditioned and unconditioned dharmas, one must first examine whether there is a true 'one'. For the five aggregates of conditioned phenomena, form can be divided by up, down, the four directions, and the middle. For example, a vase is merely a designation of 'one' based on many designatable dharmas, so a true 'one' cannot be established. Its parts are also the same. The body and limbs can also be divided into parts in this way. In short, all form composed of particles can be broken down to the level of the smallest particle. If the smallest particle is surrounded by particles from all directions, then if each face exists, it becomes part-having and infinite; if it does not exist, even if many smallest particles gather, it will not become larger. As mentioned before, there is no true 'one' in all form phenomena. And for the eight consciousnesses or the six consciousnesses, because they arise and cease variously from the collection of various minds and mental factors, and various appearances of objects, and the aggregation of the four conditions, a true 'one' cannot be established. Conditioned phenomena arising and ceasing from causes are extremely subtle.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པས། བེམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་བདེན་མེད་པ་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བེམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དགག་བྱ་བསལ་བའི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པས། མདོར་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་བདེན་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ལས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་བདེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདེན་པར་གྲུབ་ཚུལ་གཞན་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱས་པར་དབུ་མ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཆད་དང་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་
22-1-140a
དང་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་གཞལ་ན་རྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སླུ་མེད་ཙམ་ལས། མཐའ་བཞི་དང་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་རུང་བས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་སྣང་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆེས་འཐད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་། བདེན་བཞི་དང་མཆོག་གསུམ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་སོགས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་འདུ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་
22-1-140b
གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་

【现代汉语翻译】
通过分析，即使是最小的瞬间也无法成立，因此，由色和识所包含的一切法都没有单一的真实性。非相应行法只是在色识的状态上假立的名词，没有自性。无为法只是在排除所破之分上假立的名词，没有以自己的体性成立。总之，一切有为法和无为法都没有单一的真实性，因为如果一个不存在，那么由一个开始的多个也不会存在。除了在单一和多重中存在真实性之外，没有其他成立真实性的方式。因此，人与法都被证实为没有自己的体性，正如《中观庄严论》中所说的那样。
总的来说，对一切事物进行分析的伟大缘起推理是：一切法都不是由自己的体性产生的，而是从因和缘的集合中产生，没有因就不会产生。即使在显现的时候，也是在自己的体性没有成立的情况下显现，就像因缘的造作，如影像一般。远离常断、来去、生灭以及一异的戏论，显现而无自性。
因此，如果以符合事物本性的胜义谛分析的理智来衡量，除了从依赖中产生的无欺骗之外，如果四边和四句等生、有、无、常、无常等任何一方面成立为真实，那么名言的安立将是不可能的，这将是对一切名言的否定。如同真实不存在的幻象，缘起的显现和空性成为一体，在中观宗看来，仅仅是显现的名言都是非常合理的，因此世俗的名言，以及四圣谛和三宝等超世间的宗义名言都得到了很好的成立。 
在缘起大王的范畴内，包含了金刚屑等许多其他胜义谛分析的理智，因为缘起的显现仅仅是不经分析的愉悦。如果进行分析和研究，那么因果、自性这三者都不会成立。关于缘起之义的详细分析，如《中观根本慧论》等中所说。
因此，在世俗谛中，显现为因果、自性这三者，并如此进行名言安立。但在胜义谛中，因果、自性这三者没有自性，是三解脱门自性的空性。因此，二谛无别双运。

【English Translation】
By analyzing that even the smallest moment cannot be established, all phenomena included by matter and consciousness do not have a single truth. Non-associated compositional factors are merely nominal designations on the state of matter and consciousness, without inherent existence. Unconditioned phenomena are merely nominal designations on the aspect of eliminating what is to be negated, without being established by their own nature. In short, all conditioned and unconditioned phenomena do not have a single truth, because if one does not exist, then the many that start from one will not exist either. Since there is no other way to establish truth except in the truth of one and many, it follows that persons and phenomena are proven to be without their own inherent nature, as explained in detail in the Ornament of Madhyamaka.
In general, the great reasoning of dependent origination, which analyzes all phenomena, is: all phenomena do not arise from their own inherent nature, but arise from the collection of causes and conditions, and do not arise without a cause. Even at the time of appearance, they appear without their own inherent nature being established, like the fabrication of causes and conditions, like an illusion. They are free from the elaborations of permanence and annihilation, coming and going, arising and ceasing, and one and many, appearing but without inherent existence.
Therefore, if measured by the wisdom that analyzes ultimate truth in accordance with the nature of reality, apart from the unfailing arising from dependence, if anything such as the four extremes and four alternatives, existence, non-existence, permanence, and impermanence, were established as true, the establishment of conventions would be impossible, and it would be a denial of all conventions. Like an illusion where truth does not exist, the appearance of dependent origination and emptiness become one, and in the Madhyamaka system, all nominal designations of mere appearance are very reasonable, so worldly conventions, as well as the conventions of transcendent tenets such as the Four Noble Truths and the Three Jewels, are well established.
Within the scope of the king of reasoning, the great dependent origination, many other reasonings that analyze ultimate truth, such as the Vajra Splinter, are included, because the appearance of dependent origination is merely delightful without analysis. If analyzed and investigated, none of the three—cause, effect, and essence—will be established. The detailed analysis of the meaning of dependent origination is as explained in the Root Wisdom of the Middle Way and so on.
Therefore, in conventional truth, the three—cause, effect, and essence—appear, and nominal designations are made accordingly. But in ultimate truth, the three—cause, effect, and essence—have no inherent nature, and are emptiness, the nature of the three doors of liberation. Therefore, the two truths are indivisible and united.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་བྱའི་མཆོག་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་ཉིད་དོ། །སྣང་སྟོང་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་མ་རྨོངས་པར་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་བཀའ་བརྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་སོ། །
说四无碍解
དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་དང་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་བཤད་པ་ལ།
说义无碍解
དང་པོ་དོན་
22-1-141a
སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མཁས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་དང་། ཟབ་པ་སྡོམ་བཞིའི་དོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའོ། །
说法无碍解
གཉིས་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམ་དག་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་ཡང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྒྱས་པར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གཟུང་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྐྱང་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་མདོ༷་ཡི༷་སྡེ༷་དང་། བར་མཐའ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་བསྙད༷་པ༷་དང་། ཉན་ཐོས་འདས་མ་འོངས་ལུང༷་བསྟན༷་པ༷་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་དེ་གསུང༷་བ་དང་། གང་ལ་ཡི་རངས་ནས་ཆེ༷ད་དུ༷་བརྗོ༷ད་པ་དང་། གང་ཟག་གང་ལ་བསླབ་པ་གང་བཅས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གླེང༷་གཞི༷་དང་ལྡན་པ་དང་། དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྟོག༷ས་པ༷་བརྗོ༷ད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷ར་བྱུང༷་བ༷་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས༷་རབ༷ས་བརྗོད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི

【现代汉语翻译】
涉入一切殊胜行相的空性，是经由中观之道所证悟的法界（chos kyi dbyings），是所证悟的至高境界，亦是三世诸佛及其眷属之母。显现与空性、真谛（bden pa）无别，等同虚空之界，此理超越了分别念的范畴，虽离思言，却能以不分别之智慧，于各自证自证之境中安住。证悟之后，一切诸法如幻如梦，如影像、如化身等，了知其显现而无自性，以辨别二谛（bden gnyis）之智慧，对基、道、果（gzhi lam 'bras bu）的一切建立皆能无惑地了悟并开示。如是，通达空性之义，乃是生起大乘道与果位功德之源。这是关于抉择大乘教典四法印的章节。
宣说四无碍解
如是，通达十处（gnas bcu）与四摄（sdom bzhi）之义，具广大与甚深智慧者，能以善说圣法之门，弘扬佛陀教法。而此又源于具足四种各别正知，故宣说之。
宣说义无碍解
第一，义各别正知（don so so yang dag par rig pa）是对轮回与涅槃诸法的体性与差别等如实通达，即如前述，通达广大之十处与甚深之四摄之义，对一切所知之义皆能无惑。
宣说法无碍解
第二，法各别正知（chos so so yang dag par rig pa）是对所应知之义，以清净言语，精通圣教之词句与义理。即是说，成为正确依据的佛语，其分类广则有十二分教，为易于受持等目的，仅列举义之名相，即：契经（mdo yi sde），应颂（dbyangs kyis bsnyad pa），授记（nyan thos 'das ma 'ongs lung bstan pa），讽颂（tshigs su bcad de gsung ba），自说（ched du brjod pa），因缘（gling gzhi dang ldan pa），譬喻（dpe dang bcas te rtogs pa brjod pa），本事（de lta bur byung ba），本生（byang chub sems dpa' rnams kyi sngon gyi skyes rabs brjod pa），方广，希有法。

【English Translation】
The emptiness endowed with all supreme aspects of engagement is realized through the Middle Way, known as the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), which is the supreme object of realization, the mother of all Buddhas of the three times and their retinues. The inseparability of appearance and emptiness, truth (bden pa), the equality, like the expanse of the sky, that meaning transcends the realm of conceptualization, and although it is beyond thought and expression, it is placed equally in the state of individual self-awareness through non-conceptual wisdom. Subsequently, in the post-meditation state, all phenomena appear like illusions, dreams, reflections, and emanations, and one possesses the certainty of their lack of inherent existence. With the wisdom that distinguishes the two truths (bden gnyis), one realizes and teaches all the arrangements of the ground, path, and result (gzhi lam 'bras bu) without confusion. Thus, from understanding the meaning of emptiness, all the qualities of the Great Vehicle's path and result arise. This is the chapter on establishing the four seals of the Great Vehicle's scriptures.
Explanation of the Four Unimpeded Understandings
Thus, one who understands the meaning of the ten places (gnas bcu) and the four means of gathering disciples (sdom bzhi), possessing vast and profound intelligence, propagates the Buddha's teachings through the gate of well-spoken holy Dharma. This arises from possessing the four individual correct knowledges, therefore, it is explained.
Explanation of the Unimpeded Understanding of Meaning
First, the individual correct knowledge of meaning (don so so yang dag par rig pa) is being skilled in the nature and distinctions of the phenomena of samsara and nirvana, etc., in accordance with the way it is. That is, having understood the meaning of the vast ten places and the profound four means of gathering disciples as explained above, one is without confusion regarding all objects of knowledge.
Explanation of the Unimpeded Understanding of Dharma
Second, the individual correct knowledge of Dharma (chos so so yang dag par rig pa) is being skilled in the words and meanings of the pure speech, the holy Dharma scriptures, which express the objects of knowledge. That is, the Buddha's words, which have become a correct source, have twelve branches in their classification. For the purpose of easy retention, etc., only the single categories of meaning are mentioned: Sutra (mdo yi sde), Geya (dbyangs kyis bsnyad pa), Vyakarana (nyan thos 'das ma 'ongs lung bstan pa), Gatha (tshigs su bcad de gsung ba), Udana (ched du brjod pa), Nidana (gling gzhi dang ldan pa), Avadana (dpe dang bcas te rtogs pa brjod pa), Itivrttaka (de lta bur byung ba), Jataka (byang chub sems dpa' rnams kyi sngon gyi skyes rabs brjod pa), Vaipulya, Adbhutadharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་ཤིན༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པར་སྟོན་པ༷། འདི་ལ་རྣམ་པར་འཐག་པ་དང་
22-1-141b
མཚུངས་བྲལ་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བ་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན༷་ལ༷་དབབ༷་པ༷་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལྔ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད། དེ་རྗེས་གླེང་གཞི་སོགས་བཞི་ནི་འདུལ་བ། དེ་རྗེས་རྒྱས་རྨད་བྱུང་གཉིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད། གཏན་དབབ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་མངོན་པའོ་ཞེས་ཀུན་བཏུས་སུ་གསུངས། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུའང་འདུའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ལྟ་བ་དྲི་མ་ཅན་སྤོང་བ་དང་། བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གསུམ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན་མདོ་སྡེས་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ །འདུལ་བས་ཚུལ་ཏིང་གཉིས། མངོན་པས་ཤེས་རབ་སྟོན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ཡང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས། མདོ་སྡེས་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་དང་། འདུལ་བས་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། མངོན་པས་དེ་གཉིས་འབེལ་གཏམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་གསུང་བའི་ཡུལ་དང་གང་ཟག་སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་དང་དོན་དུ་ལྡན་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོས་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གླེང་གཞི་དང་
22-1-142a
ལྡན་པར་བཅས་པ་མཛད་ནས། ལྟུང་དང་ལྟུང་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་འདུལ་བའོ། །སྡེ་སྣོད་གང་དུ་བདེན་པ་བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐར་སོགས་ངེས་པར་བསྟན་པས་མྱང་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེ་ནས་ཡང་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་དོན་རྣམས་རིགས་པའི་ངེས་པས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། བརྩད་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དང་དོན་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚོལ་ཞེ་ན། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང༷་དང་། བརྗོད་བྱ་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་དོན༷་དང་། མིང་དོན་འབྲེལ་ནས་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ངོ༷་བོར༷་འདོག༷ས་པ༷་དང་། བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འདོག༷ས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་བཞི་དོན་ལ་

【现代汉语翻译】
དོན་ཤིན༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པར་སྟོན་པ༷། (dön shintu gyepar tönpa) 意为极度广大的意义。
这也被称为‘无与伦比的辨析’。
它展示了声闻（nyentö，指小乘佛教的修行者）和菩萨（jangsem，指大乘佛教的修行者）的奇妙之处，并以毫不颠倒的方式确定了所知诸法的体性，共有十二种。
其中，前五个是声闻的律藏（desnö，佛教经典的总称）；接下来的四个，如‘绪论’等，是戒律（dülwa，佛教的戒律）；再接下来的‘广大’和‘奇妙’是菩萨的律藏；‘确定’是大乘和小乘共有的论藏（ngönpa，佛教哲学和心理学的论述）。这是在《总集论》（kuntü）中所说的。
如果将所有这些归纳起来，就是三藏（desnö sum，佛教经典的三大分类，即经、律、论）；如果再归纳，也可以归为大乘和小乘的二藏。
三藏是律藏、经藏（dodé，佛陀的教诲）和论藏。它们分别主要阐述了舍弃恶行、疑惑和有染污的见解，以及戒律（tsultrim，道德规范）、禅定（tingdzin，精神集中）和智慧（sherab，对事物本质的理解）这三种学修。
或者说，经藏涵盖了三种学修，律藏涵盖了戒律和禅定，论藏则阐述了智慧。这也是一种说法。
此外，从作用的角度来看，经藏消除对法（chö，佛法）和义（dön，意义）的疑惑，律藏实践法和义，论藏则通过辩论的方式确定法和义。
经藏的意义在于，它包含了讲述地点、人物等内容的绪论，并以深刻的意图阐述了包含真俗二谛（dennyi，佛教哲学的核心概念，指胜义谛和世俗谛）体性的法和义。
律藏的意义在于，它包含了绪论，并阐述了堕罪（tung，违反戒律的行为）和非堕罪的区别，以及从堕罪中恢复的方法。
论藏的意义在于，它明确地阐述了真谛、菩提分法（jangchok namtar，通往觉悟的修行方法）、解脱等，从而趋向于涅槃（nyangdé，从轮回中解脱的状态）；它还对蕴（pung，构成个体的要素）、界（kham，感官和意识的来源）等诸法一一进行各种分类并反复确定；它还通过理性的确定来证悟经藏的意义，并通过辩论来压倒对方。
因此，通过听闻（tö，学习佛法）、思维（sam，深入思考佛法）和禅修（gom，通过冥想来体验佛法）这三种方式来专注于这些佛法，可以依次在道路上留下习气、理解意义和获得解脱，并能获得对各种法的正确认识。
那么，如何寻找圣法的所缘境呢？
通过四种方式入手，即：作为名（ming，名称）的自性的名词、词语和字母；作为所诠释的蕴、界等的义（dön，意义）；将名和义联系起来，如‘瓶子’这样的本体（ngowo，事物的本质）；以及如瓶子的腹部这样的殊胜差别（khyepar，事物的特殊性质）来普遍地寻求。虽然这四者可以阐明术语，但实际上它们并非……

【English Translation】
དོན་ཤིན༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པར་སྟོན་པ༷། (dön shintu gyepar tönpa) means showing the meaning as extremely vast.
This is also called 'incomparable analysis'.
It demonstrates the wonders of the Shravakas (nyentö, referring to practitioners of Hinayana Buddhism) and Bodhisattvas (jangsem, referring to practitioners of Mahayana Buddhism), and establishes the nature of knowable dharmas without inversion, totaling twelve.
Among them, the first five are the Vinaya Pitaka (desnö, the general term for Buddhist scriptures) of the Shravakas; the next four, such as 'Introduction', are the Discipline (dülwa, Buddhist precepts); the subsequent 'Extensive' and 'Wonderful' are the Vinaya Pitaka of the Bodhisattvas; 'Establishment' is the Abhidhamma (ngönpa, Buddhist philosophical and psychological treatises) common to both Mahayana and Hinayana. This is what is said in the Compendium (kuntü).
If all these are summarized, they are the Three Pitakas (desnö sum, the three major categories of Buddhist scriptures, namely Sutra, Vinaya, and Abhidhamma); if further summarized, they can also be categorized into the two Pitakas of Mahayana and Hinayana.
The Three Pitakas are the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka (dodé, the teachings of the Buddha), and the Abhidhamma Pitaka. They respectively mainly explain abandoning evil conduct, doubt, and defiled views, as well as the three trainings of ethics (tsultrim, moral discipline), concentration (tingdzin, mental focus), and wisdom (sherab, understanding of the nature of reality).
Alternatively, the Sutra Pitaka covers the three trainings, the Vinaya Pitaka covers ethics and concentration, and the Abhidhamma Pitaka explains wisdom. This is also a saying.
Furthermore, from the perspective of function, the Sutra Pitaka eliminates doubts about Dharma (chö, Buddhist teachings) and meaning (dön, significance), the Vinaya Pitaka practices Dharma and meaning, and the Abhidhamma Pitaka establishes Dharma and meaning through debate.
The meaning of the Sutra Pitaka is that it contains introductions that tell the place, people, etc., and expounds with profound intention the Dharma and meaning that contain the nature of the two truths (dennyi, the core concept of Buddhist philosophy, referring to ultimate truth and conventional truth).
The meaning of the Vinaya Pitaka is that it contains introductions and explains the difference between offenses (tung, actions that violate precepts) and non-offenses, as well as the methods to recover from offenses.
The meaning of the Abhidhamma Pitaka is that it clearly explains the truth, the factors of enlightenment (jangchok namtar, practices leading to enlightenment), liberation, etc., thereby moving towards Nirvana (nyangdé, the state of liberation from samsara); it also categorizes and repeatedly establishes each of the dharmas such as aggregates (pung, the elements that constitute an individual), sources (kham, the sources of senses and consciousness); it also realizes the meaning of the Sutra Pitaka through rational certainty, and overcomes the opponent through debate.
Therefore, by focusing on these Buddhist teachings through the three ways of hearing (tö, learning the Dharma), thinking (sam, deeply contemplating the Dharma), and meditating (gom, experiencing the Dharma through meditation), one can successively leave imprints on the path, understand the meaning, and attain liberation, and be able to obtain correct knowledge of various dharmas.
So, how does one seek the object of the holy Dharma?
One enters through four ways, namely: nouns, words, and letters that are the nature of name (ming, name); the meaning (dön, significance) of what is explained, such as aggregates, sources, etc.; connecting name and meaning, such as the entity (ngowo, the essence of things) like 'a pot'; and universally seeking the special differences (khyepar, the special qualities of things) such as the belly of a pot. Although these four can clarify the terms, in reality they are not...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་ན་མིང་མི་དམིགས་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལྟ་བུ་གསུང་རབ་དེའི་མིང་གི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་
22-1-142b
པ་རྩ་བའི་སེམས་དང་། གཞུང་དེར་རྗོད་བྱེད་ལེའུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་སོགས་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་རབ་དབྱེ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་རྣམས་ལ་རིགས་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དེ་ཀུན་རྩ་བའི་མིང་གི་དོན་ཙམ་ལ་འདུས་པར་བསྡོམས་ནས་བསམ་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དེ་ལྟ་བུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་དོན་དེ་དག་ལ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཙལ་བའམ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་བའི་བར་གྱི་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སོན་པ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་དཔྱོད་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མིང་སྡོམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཞི་གནས་དང་། དེའི་དོན་འབྱེད་པ་ལྷག་མཐོང་། མིང་དོན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ནས་འཛིན་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབས་
22-1-143a
པས་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལམ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་དུ་ཞི་ལྷག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཐོབ་ནས། དེ་ལས་མཐོང་ལམ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ན་དངོས་པོའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེ་དེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
说词无碍解
གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་དོན་ལ་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་འཛམ་གླི

【现代汉语翻译】
如果了解了未成立之理，就能完全明白不见名等四种情况。如果讲述以窍诀修持这些的方法，就像《般若光明庄严经》（Yeshe Nangwa Gyen Gyi Do）那样的经典，对该经典的名称的声音总相执持于心，这是根本心。对该经中作为能诠的章节和偈颂等数量的词句差别进行观察。以四理对这些词句所诠释的意义进行辨析。像这样辨析之后，以毫无疑惑地确定的方式执持。将能诠所诠全部归纳于根本名称的意义之中进行思考。祈愿像这样的经典要义能在自相续中获得。通过六种心的方式进入，并以能认知这些意义的总相的分别心，反复不断地寻求或辨析。以这样的方式生起初禅的近分定和正行之间的寂止。之后，如果更加进步，达到殊胜的正行，就以无分别的观察进行个别审查。之后，直到获得二禅的正行心为止，都应以远离分别念和观察，没有能取所取的作意进行观察。也就是说，对法的名称总相执持于心是寂止，辨析其意义是胜观，总合名称和意义而执持是止观双运，这就是三种道的方式。依靠获得禅定的正行住，修成神通，供养无量佛，听闻佛法等，从而使道得到极大的增长。像这样，在资粮道获得殊胜止观的菩萨，由于了知并习惯于一切法都只是自己的分别念，由于不见能取和所取，从而获得四加行道，从那之后，就从见道转变为无学道。简而言之，缘于事物的一切如所有和尽所有之义，通过使与作意和分别念相关的影像，以及那如实之性，与无分别念相关的影像，即以那各自的相貌在心中显现的方式进入，从而完全成就所需，获得转依。
第三、通达一切名句差别义无碍解，即如天、龙、夜叉、人等各类有情，对于以各自语言表达事物的方式如实通达。其中，瞻部洲

【English Translation】
If one understands the principle of non-establishment, one can fully understand the four aspects of non-apprehension of names, etc. If one explains how to practice these through instructions, like the sutra 'Ornament of Light of Wisdom' (Yeshe Nangwa Gyen Gyi Do), one should hold in mind the general sound of the name of that scripture, which is the root mind. One should examine the distinctions of the words in that scripture, such as the chapters and verses that express it. One should analyze the meanings expressed by those words with the four reasonings. After analyzing in this way, one should hold it with a certainty free from doubt. One should contemplate by gathering all the expressed and expressing into just the meaning of the root name. One should aspire to obtain such a meaning of the scripture in one's own mindstream. Entering through the six minds, one should repeatedly seek or examine with a conceptual mind that cognizes the general appearance of those meanings, constantly. In this way, one should generate calm abiding between the preliminary stage and the actual stage of the first dhyana. Then, as it progresses and reaches the special actual stage, one should examine each separately with non-conceptual analysis. Then, until one obtains the actual mind of the second dhyana, one should examine with a mind that is free from both conceptuality and analysis, and without grasping at subject and object. That is, holding the general name of the Dharma in mind is calm abiding, distinguishing its meaning is insight, and holding both name and meaning together is the union of calm abiding and insight, which is the way of the three paths. Relying on obtaining the actual abiding of dhyana, one accomplishes clairvoyance, makes offerings to immeasurable Buddhas, listens to the Dharma, etc., thereby greatly increasing the path. In this way, a Bodhisattva who has obtained special calm abiding and insight on the path of accumulation, knowing and being accustomed to all phenomena as merely one's own conceptualization, and because of not seeing the grasped and the grasper, obtains the four paths of application, and from there, transforms from the path of seeing to the path of no more learning. In short, by focusing on the meaning of all aspects of things as they are and as many as they are, through entering by way of the appearance in the mind of images related to aspiration, attention, and conceptualization, and the very nature of that, images related to non-conceptualization, that is, with the appearance of those respective aspects in the mind, one will completely accomplish what is needed and obtain the transformation of the basis.
Third, the analytical knowledge of accurately understanding each definitive word is the knowledge of how each sentient being, such as gods, nagas, yakshas, and humans, communicates meaning through their respective languages. Its specific aspect is the Jambudvipa

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འདི་ལ་མཚོན་ན། འཕགས་བོད་རྒྱ་ནག་ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྐད་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མང་ཉུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྐད་ལེགས་སྦྱར་དུ། ཨ་སོགས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །ཀ་ནས་ཀྵའི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་བསྡོམས་པས་ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་མིང་ཚིག་མཐའ་དག་རྩོམ་གཞིའམ་ཕྱི་མོའི་ཡི་གེར་
22-1-143b
འདོད་དོ། །བོད་འདིར་ནི་ཀ་ནས་ཨའི་བར་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། དབྱངས་ཨཱ་ལི་མཚོན་པ་གི་གུ་སོགས་བཞི་ནི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཀཱ་ལིའི་ནང་ནས་རྗེས་འཇུག་བཅུ་དེ་ལས་སྔོན་འཇུག་ལྔ་དང་། ས་དང་ར་སོགས་ཀྱི་མགོ་ཅན། ཡ་སྟ་ར་སྟ་སོགས་ཞབས་འདོགས་རྣམས་དང་དབྱངས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་བཞི་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ཡིག་འབྲུ་ལ་སིལ་བུ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་ཀ་བ་སོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་མིང་འབྱུང་ལ། མིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་ཀ་བ་རིང་པོ་ལྟ་བུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པའི་ཚིག་འབྱུང་ངོ་། །ཚིག་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལེའུ་དང་རབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་སྣ་ཚོགས་ཅན་འགྲུབ་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་འདི་དག་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ལ་ཀྲྀ་ཏྲ་རྐྱེན་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས། མིང་གི་མཐར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་དེ་ཕན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་འཕྲད་པ་ལས། ས་ར་རྣམ་བཅད་དང་། ཤ་ཥ། ན་ཎ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡི་གེ་དབྱེ་བསྣན་གྱི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་ལས་གཟུགས་གཞན་དུ་
22-1-144a
བྱས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པའོ། །བོད་སྐད་ལ་བྱིངས་སོགས་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ཡང་འདས་འོངས་སོགས་སྟོན་བྱེད་སྔོན་འཇུག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲ་གཟུགས་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡོད་དེ། བཅོམ་པ་དང་གཞོམ་པ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲད་ཅེས་པ་དེ་དག་རྐྱང་པས་དོན་མི་སྟོན་ཀྱང་། མིང་དང་སྦྱར་ན་ཚིག་གི་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷག་བཅས་སྡུད་སྒྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་རུང་ངོ་། །རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གིས་དབྱེ་བས་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་བོད་པའི་སྒྲ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ནི། མིང་ཕན་ཚུན་འཕྲད་པའི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་ཟུར་

【现代汉语翻译】
就我而言，由于圣地（'འཕགས་ཡུལ'，圣地，Aryabhumi）、吐蕃（'བོད'，吐蕃，Tibet）、中国（'རྒྱ་ནག'，中国，China）、香巴拉（'ཤམ་བྷ་ལ'，香巴拉，Shambhala）等地的语言不同，基本字母的多少等形式也各不相同。在圣地的梵语中，包括अ等十六个元音，以及क到क्ष的三十四个辅音，总共五十个字母अक्ष，被认为是所有名相词语的根本或基础字母。
在吐蕃，从ཀ到ཨ的三十个辅音字母，以及代表元音的ི་等四个元音符号是基本的字母。在辅音字母中，有十个后加字，以及五个前加字，还有以ས་和ར་等开头的字，以及ཡ་སྟ་ར་སྟ་等下加字，以及四个元音符号，根据需要组合起来，就产生了所有的名相词语。一般来说，由多个音节组成的名词，如ཀ་བ་等，仅表示事物的本质。由多个名词组成的词语，如ཀ་བ་རིང་པོ་，则表示事物的本质和特征。由多个词语组成的句子，可以完整地表达主题的详细或简略，从而构成各种长度的章节和段落。
在表达方式上，按照梵语的说法，通过自性、缘和变三种方式来构建声音的特征。其中，自性分为词根和名词的自性两种。词根后加的缘分为कृत्र缘和泛说缘两种。名词后加的缘有格和 उससे आगे等多种。缘和有缘字母相遇时，会发生सर的分割，以及श ष、न ण等的变化，以及通过字母的增减，将先前的形式改变为其他形式的各种变化，这些都在语法学中广为人知。
藏语中虽然没有词根等术语，但是，名词的自性会加上后缀的缘。而且，由于表示过去未来等的前加字等的影响，声音和形式会发生变化，例如བཅོམ་པ་、གཞོམ་པ་、འཇོམས་པ་等。所谓的后缀，虽然单独不能表达意义，但是与名词结合后，可以作为词语的修饰成分，可以理解为格、连接词、语气词等所有成分。印度的语言通过单数、双数、复数的区分，有二十一个格，藏语的语音有三个，所以有二十四个格的说法。但是，藏语的第一格只是表达事物的本质，是通过名词之间的相互作用而获得的，而不是单独的词缀。

【English Translation】
As for me, due to the different languages of Aryabhumi (the Holy Land), Tibet, China, Shambhala, etc., the basic letters have different forms in terms of quantity, etc. In the Sanskrit language of Aryabhumi, the sixteen vowels such as अ, and the thirty-four consonants from क to क्ष, totaling fifty letters अक्ष, are considered the basis or foundation letters for composing all names and words.
In Tibet, the thirty consonant letters from ཀ to ཨ, and the four vowel symbols such as ི་ representing vowels, are the basic letters. Among the consonant letters, there are ten post-suffixes, and five pre-suffixes, as well as letters beginning with ས་ and ར་, and subjoined letters such as ཡ་སྟ་ར་སྟ་, and the four vowel symbols, which are combined as needed to produce all names and words. Generally, a noun composed of multiple syllables, such as ཀ་བ་, only expresses the essence of a thing. A word composed of multiple nouns, such as ཀ་བ་རིང་པོ་, expresses both the essence and characteristics of a thing. A sentence composed of multiple words can completely express the subject matter in detail or briefly, thus forming chapters and paragraphs of various lengths.
In terms of expression, according to Sanskrit, the characteristics of sound are constructed through three modes: nature, condition, and transformation. Among them, nature is divided into the nature of roots and nouns. The conditions added after roots are divided into कृत्र conditions and general statement conditions. The conditions added after nouns include case endings and उससे आगे, etc. When a condition and a conditioned letter meet, changes such as the separation of सर, and changes such as श ष, न ण, etc., occur, as well as various transformations that change the previous form into another form through the addition and subtraction of letters, which are well-known in grammar.
Although Tibetan does not have terms such as roots, the nature of nouns is combined with suffix conditions. Moreover, due to the influence of pre-suffixes that indicate past and future, etc., the sound and form change, such as བཅོམ་པ་, གཞོམ་པ་, འཇོམས་པ་, etc. These so-called suffixes, although they cannot express meaning alone, can become modifiers of words when combined with nouns, and can be understood as all components such as cases, conjunctions, and particles. Indian languages have twenty-one cases distinguished by singular, dual, and plural, while Tibetan phonetics have three, so there is a saying that there are twenty-four cases. However, the first case in Tibetan only expresses the essence of a thing, which is obtained through the interaction between nouns, rather than a separate suffix.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་མེད། ཤིང་ལ་བསྣུན་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ། ཤིང་གིས་ཕུག་ལྟ་བུ་གསུམ་པ་བྱེད་པ། ཤིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་ལྟ་བུ་བཞི་པ་ཆེད་དོན། ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ། ཤིང་ལ་བྱ་གནས་ལྟ་བུ་བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའོ། །གཞན་ཡང་སྟེ་སོགས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། འམ་སོགས་འབྱེད་སྡུད་དང་། ཀྱང་སོགས་ཚིག་རྒྱན་དང་སྡུད་པ། གོ་སོགས་སླར་བསྡུའི་ཕྲད་རྣམས་དང་། དགར་བ་
22-1-144b
དང་བརྣན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ནི། རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་སྐབས་གདམས་ངག་འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དང་གི་སྒྲ། སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་གང་དང་སུ། འདྲི་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཅི། མཚུངས་པར་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་དང་བཞིན་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དུ་མ། བདག་པོའི་སྒྲ་པ། དགག་པའི་དོན་ཅན་མེད་དང་མ་དང་མི་དང་མིན། རྣམ་གྲངས་གཞན་སྟོན་པ་དེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཡིན། གཞན་གཅོད་པ་ཁོ་ན། ངེས་བཟུང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཚིག་གི་ཕྲད་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྲད་དེ་དག་རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོའི་རྗེས་སུ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འཇུག་གི་ནུས་པས་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་སྟོན་ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཀུན་བཤད་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་འཇུག་ཀྱང་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ད་ལྟ་གསུང་བཞིན་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བུའི་ཚིག་གྲོགས་མང་པོ་སྦྱར་མི་དགོས་པར། གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ་། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ལྟ་བུས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་
22-1-145a
འདིར་ཡང་འཇུག་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་། མིང་གི་སྐབས་སུ་གཅན་གཟན་གཟིག་དང་། སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལྟ་བུ་ལ་ས་མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་བྱས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་མི་ནོར་བའི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ལག་ལྡན་དང་། རྟ་ལ་མགྱོགས་འགྲོ་ཞེས་སྔོན་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ཡོད་པ་དང་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་ཡོད་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཇི་ལྟར་གདགས་ཞེས་མི་རྩོད་པར་སྔོན་གྱི་བརྡ་བྱེད་དག་གི་ལུགས་བཞིན་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་དེ་ལས་འདས་ཏེ་མི་སྨྲ་བ་ལྟར། སྒྲའི་ང་རོ་ཚུལ་བཞིན་མཐོན་པའི་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ར་མགོ་དང་ས་མགོ་སོགས་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། ཡིག་གཟུགས་བྲིས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། དག་ཡིག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་

【现代汉语翻译】
དུ་མེད། (du med) 没有。如同木头的工具，第二个是动作。如同木头被凿开，第三个是作为。如同木头被引水，第四个是目的。如同木头生出果实，第五个是来源。如同树木的枝干，第六个是关联。如同鸟儿栖息于树木，第七个是处所的区分。
此外，སྟེ་ (ste) 等是剩余的语气词；འམ་ (‘am) 等是区分和总结；ཀྱང་ (kyang) 等是语气的修饰和总结；གོ་ (go) 等是再次总结的助词。以及具有区分和强调意义的ནི (ni)。具有原因、情况、教诲、区分和总结意义的གི (gi) 的语气词。普遍适用的གང་ (gang) 和སུ (su)。具有提问意义的ཅི (ci)。表示相似的ཇི་ལྟར་ (ji ltar) 和བཞིན་ (bzhin) 等语气词很多。表示所有者的སྒྲ་པ (sgra pa)。表示否定的མེད་ (med)、མ་ (ma)、མི་ (mi) 和མིན (min)。表示其他种类的དེ་སྒྲ་ (de sgra) 等等。此外，表示肯定的ཡོད་ (yod) 和ཡིན (yin)。表示唯一的ཁོ་ན (kho na)。表示确定的ཉིད་ (nyid) 等等，这些都表明存在各种各样的词语助词。要知道这些助词根据后加字十个字母的不同而分别使用，有些适用于所有字母，有些则根据表达的意义，按照梵文语法和注释中所说的，进行恰当的组合，这就是精通表达的词语。
此外，前缀的能力在于显示主语、宾语和时间三者的方式，这与汉语句子的结构相似，但在这种情况下，后加字也被认为是必要的部分。例如，'之前已经说过了'，'现在正在说'，'未来将会说'，不需要添加很多类似的词语，用'说了'、'正在说'、'将会说'这样简单的方式就可以表达。在动词和祈使句等情况下，后加字也隐含其中。在名词的情况下，如'猛兽豹子'（གཅན་གཟན་གཟིག་）和'用眼睛看'（སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་）等，有无后缀'ས་'（sa）的区别是为了避免表达上的混淆，这是有意义的。这些就像给大象命名为'有手的'（ལག་ལྡན）和给马命名为'快步走'（མགྱོགས་འགྲོ）一样，如果其他动物也有手或走得快，难道就要争论为什么只给这些动物起这样的名字吗？就像以前的命名者一样，智者也不会超越这些，就像对于发音洪亮的声音，有无ར་མགོ་（ra mgo）和ས་མགོ་（sa mgo）似乎没有区别，但书写时却有很大的区别，精通正字法的人一看就能明白其中的含义。

【English Translation】
དུ་མེད། (du med) There isn't. Like a tool made of wood, the second is the action. Like wood being chiseled, the third is the doing. Like water being channeled to wood, the fourth is the purpose. Like fruit coming from wood, the fifth is the source. Like the branches of a tree, the sixth is the connection. Like birds nesting in trees, the seventh is the distinction of location.
Furthermore, སྟེ་ (ste) and others are words of remaining tone; འམ་ (‘am) and others are for distinguishing and summarizing; ཀྱང་ (kyang) and others are for embellishing and summarizing the tone; གོ་ (go) and others are particles for re-summarizing. And ནི (ni) which has the meaning of distinguishing and emphasizing. The particle གི (gi) which has the meaning of reason, situation, instruction, distinguishing and summarizing. གང་ (gang) and སུ (su) which apply universally. ཅི (ci) which has the meaning of questioning. Many tone words such as ཇི་ལྟར་ (ji ltar) and བཞིན་ (bzhin) which indicate similarity. སྒྲ་པ (sgra pa) which indicates the owner. མེད་ (med), མ་ (ma), མི་ (mi) and མིན (min) which indicate negation. དེ་སྒྲ་ (de sgra) and so on which indicate other kinds. In addition, ཡོད་ (yod) and ཡིན (yin) which indicate affirmation. ཁོ་ན (kho na) which indicates the only one. ཉིད་ (nyid) and so on which indicate certainty, all of these indicate that there are various kinds of word particles. It should be known that these particles are used differently according to the ten post-suffixes, some apply to all letters, and some are appropriately combined according to the meaning expressed, as stated in Sanskrit grammar and commentaries, this is being proficient in expressing words.
Furthermore, the ability of prefixes lies in showing the subject, object, and three times, which is similar to the structure of Chinese sentences, but in this case, post-suffixes are also considered a necessary part. For example, 'it has been said before', 'it is being said now', 'it will be said in the future', there is no need to add many similar words, it can be expressed in a simple way such as 'said', 'is saying', 'will say'. In the case of verbs and imperatives, etc., post-suffixes are also implied. In the case of nouns, such as 'fierce beast leopard' (གཅན་གཟན་གཟིག་) and 'seeing with eyes' (སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་), the difference between having or not having the suffix 'ས་' (sa) is to avoid confusion in expression, which is meaningful. These are like naming an elephant 'having hands' (ལག་ལྡན) and naming a horse 'fast walking' (མགྱོགས་འགྲོ), if other animals also have hands or walk fast, should we argue why only these animals are given such names? Just like the previous namers, wise people will not go beyond these, just like there seems to be no difference between having or not having ར་མགོ་ (ra mgo) and ས་མགོ་ (sa mgo) for loud sounds, but there is a big difference in writing, those who are proficient in orthography can understand the meaning at a glance.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ད་དྲག་གི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ས་མཐའ་འཇུག་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཆེ་བས་ས་མཐའ་མ་བསྡུས་པ་སོགས་འཇམ་དཔའི་དབྱངས་དངོས་ཐུ་མིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བྱས་ན། ཉེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་ལ། བརྗོད་པ་མཛེས་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། དོན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་
22-1-145b
ཆེའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་། གཞན་དུ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྲད་རྣམས་གནས་སྐབས་གང་དུ་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པར་དོན་གྱི་གོ་བར་བྱས་ནས་ཚིག་ཟོར་ཡང་བར་བྱས་པ་ནི་ཚིག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་ལ་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་གཞི་མཐུན་པར་བསྡུས་པ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ། བགྲང་གཞི་དང་བགྲང་བྱའི་བར་གྱི་ཚིག་བསྡུས་པ་ལམ་ལྔ་ལྟ་བུ་བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་པའོ། །ཚིག་སྔ་མར་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཞག་པ་གང་རུང་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ། མི་ཟད་པའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཟད་པའི་སྡེར་བཤད་པ། པྲ་ཏི་སོགས་ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་དང་། སརྦ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོར་རྟོག །ཀུན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཀུན་ཕན་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་བྱ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ། ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་བྱད་བཞིན་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་དང་། མེ་མཚམས་ལ་ཤར་ལྷོར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ། འབྲུ་མང་པོའི་ཚིག་སྡུད་ཅེས་དཔེའང་དེས་བྱས་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གང་རུང་བསྡུས་པ་དེ་ཡི་
22-1-146a
སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་སྟེ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པའི་དཔེ་རིམ་པ་ལྟར་གྲོང་འགྲོ་རྐང་འཐུང་འབྱུང་གཏོར་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲས་འབྲས་གནས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་སོགས་རིགས་མཐུན་དུ་མ་འཇུག་པ་བསྡུས་ནས་མཐར་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་སྦྱར་བ། སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྟ་བུ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་ཚིག་ཕྲད་མིན་ཡང་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་འཆད་པ་ན་ཚིག་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་གོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་མང་ཚིག་དང་ཉུང་ཚིག་སྦྱར་ཚུལ། བཙུན་མོ་རྣམས་གྲོང་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་མཆིག་གུའི་ལུས། བུམ་པའི་མི་རྟག་པ། མི་རྟག་པའི་བུམ་པ། ནམ་མཁའི

【现代汉语翻译】
因此，在所有ད་དྲག་（da drag，后加字ད་）的用法中，以ས་མཐའ་（sa mtha'，结尾字ས་）结尾的用法更为重要，因此，不省略ས་མཐའ་等，按照追随འཇམ་དཔའི་དབྱངས་དངོས་ཐུ་མི་（'jam pa'i dbyangs dngos thu mi，文殊真身ཐུ་མི་）的古代语法学家的传统来做，不会有任何错误。而且，通过使表达优美、符合语法学家的规范、意义清晰等方式，它将被视为神圣经典的装饰品，具有这样的优点。否则，将会导致与此相反的错误。因此，应该按照古代智者语法学家的传统来使用。当没有明确提到རྣམ་དབྱེ་（rnam dbye，格）等助词时，通过理解其含义来简化句子，这被称为ཚིག་སྡུད་（tshig sdud，复合词）。例如，既是ཨུཏྤལ་（utpal，青莲花）又是སྔོན་པོ་（sngon po，蓝色）的事物，将具有相同基础的特征和特性结合起来，表达为ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་（utpal sngon po，蓝色青莲花），这是一种持有的复合。将计数对象和被计数对象之间的词语组合起来，例如ལམ་ལྔ་（lam lnga，五道），这是一种具有两个བ་（ba，属格）的复合，这个名称本身就代表了一个例子。将前一个词放在不可穷尽的类别中的任何复合词，被称为不可穷尽或无数的复合词。例如，在不可穷尽的类别中描述的པྲ་ཏི་（pra ti）等近似词，以及具有སརྦ་（sarba）等词语助手的例子，例如，将སོ་སོར་རྟོག་པ་（so sor rtog pa，个别思考）表达为སོར་རྟོག（sor rtog），将ཀུན་ལ་ཕན་པ་（kun la phan pa，利益一切）表达为ཀུན་ཕན་（kun phan）等。通过与该事物相关的其他事物来表达该事物本身，例如，将与月亮相似的面容表达为ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་（zla ba'i gdong can，月亮脸），将火的边界表达为ཤར་ལྷོར་（shar lhor，东南）。འབྲུ་མང་པོའི་ཚིག་སྡུད་（'bru mang po'i tshig sdud，多字复合词）也用这个例子来表示。省略第二格到第七格中的任何一个，这被称为该格的སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་（skyes bu'i bsdud ba，属格复合），即省略第二格到第七格的例子依次为གྲོང་འགྲོ་（grong 'gro，行于村落者）、རྐང་འཐུང་（rkang 'thung，以足饮者）、འབྱུང་གཏོར་（'byung gtor，施于生者）、ཆུ་སྐྱེས་（chu skyes，生于水中者）、རྒྱལ་སྲས་（rgyal sras，佛子）、འབྲས་གནས་（'bras gnas，住于果位者）等。省略多个相似的རྣམ་དབྱེ་（rnam dbye，格）等，最后添加一个རྣམ་དབྱེ་（rnam dbye，格），例如，向སངས་རྒྱས་（sangs rgyas，佛）、དམ་ཆོས་（dam chos，正法）、དགེ་འདུན་（dge 'dun，僧）顶礼，这被称为ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་（zlas dbye'i bsdud ba，并列复合）。通过它来表示，即使不是助词，也要理解省略中间的词语，并在解释这些词语的含义时，将这些词语组合起来理解。此外，还要了解组合多词和少词的方式，例如，བཙུན་མོ་རྣམས་གྲོང་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་（btsun mo rnam grong gcig ces pa lta bu，如众比丘尼在一个村庄），以及སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་མཆིག་གུའི་ལུས（sgra gcan gyi mgo mchig gu'i lus，罗睺的头，鹦鹉的身体）、བུམ་པའི་མི་རྟག་པ（bum pa'i mi rtag pa，瓶子的无常）、མི་རྟག་པའི་བུམ་པ（mi rtag pa'i bum pa，无常的瓶子）、ནམ་མཁའི（nam mkha'i，天空的）


【English Translation】
Therefore, among all the usages of ད་དྲག་ (da drag, the suffix ད་), the usages ending with ས་མཐའ་ (sa mtha', the ending letter ས་) are more important. Therefore, not omitting ས་མཐའ་, etc., following the tradition of the ancient grammarians who followed འཇམ་དཔའི་དབྱངས་དངོས་ཐུ་མི་ ('jam pa'i dbyangs dngos thu mi, Manjushri himself Thumi), there will be no errors. Moreover, by making the expression beautiful, conforming to the norms of grammarians, and clarifying the meaning, it will be regarded as an ornament of the sacred scriptures, possessing such merits. Otherwise, it will lead to the opposite errors. Therefore, it should be used according to the tradition of the ancient wise grammarians. When རྣམ་དབྱེ་ (rnam dbye, cases) and other particles are not explicitly mentioned, simplifying the sentence by understanding their meaning is called ཚིག་སྡུད་ (tshig sdud, compound word). For example, something that is both ཨུཏྤལ་ (utpal, blue lotus) and སྔོན་པོ་ (sngon po, blue), combining the characteristics and properties that have the same basis, is expressed as ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ (utpal sngon po, blue lotus), which is a holding compound. Combining the words between the counting object and the counted object, such as ལམ་ལྔ་ (lam lnga, five paths), is a compound with two བ་ (ba, genitive), and the name itself represents an example. Placing the previous word in any of the inexhaustible categories, the compound is called an inexhaustible or countless compound. For example, པྲ་ཏི་ (pra ti) and other approximate words described in the inexhaustible category, and examples with word assistants such as སརྦ་ (sarba), for example, expressing སོ་སོར་རྟོག་པ་ (so sor rtog pa, individual thinking) as སོར་རྟོག (sor rtog), and expressing ཀུན་ལ་ཕན་པ་ (kun la phan pa, benefiting all) as ཀུན་ཕན་ (kun phan), etc. Expressing the thing itself through other things related to it, for example, expressing a face similar to the moon as ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་ (zla ba'i gdong can, moon face), and expressing the boundary of fire as ཤར་ལྷོར་ (shar lhor, southeast). འབྲུ་མང་པོའི་ཚིག་སྡུད་ ('bru mang po'i tshig sdud, multi-word compound) is also represented by this example. Omitting any of the second to seventh cases, this is called the སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ (skyes bu'i bsdud ba, genitive compound) of that case, that is, examples of omitting the second to seventh cases are, in order, གྲོང་འགྲོ་ (grong 'gro, one who goes to the village), རྐང་འཐུང་ (rkang 'thung, one who drinks with feet), འབྱུང་གཏོར་ ('byung gtor, offering to beings), ཆུ་སྐྱེས་ (chu skyes, born in water), རྒྱལ་སྲས་ (rgyal sras, son of the king), འབྲས་གནས་ ('bras gnas, abiding in the fruit), etc. Omitting multiple similar རྣམ་དབྱེ་ (rnam dbye, cases), etc., and finally adding one རྣམ་དབྱེ་ (rnam dbye, case), for example, paying homage to སངས་རྒྱས་ (sangs rgyas, Buddha), དམ་ཆོས་ (dam chos, Dharma), དགེ་འདུན་ (dge 'dun, Sangha), this is called ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ (zlas dbye'i bsdud ba, coordinate compound). Through it, it is indicated that even if it is not a particle, one must understand the omitted intermediate words, and when explaining the meaning of these words, one must combine these words to understand. In addition, one must also understand the ways of combining many words and few words, such as བཙུན་མོ་རྣམས་གྲོང་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ (btsun mo rnam grong gcig ces pa lta bu, like the nuns in one village), and སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་མཆིག་གུའི་ལུས (sgra gcan gyi mgo mchig gu'i lus, Rahu's head, parrot's body), བུམ་པའི་མི་རྟག་པ (bum pa'i mi rtag pa, the impermanence of the vase), མི་རྟག་པའི་བུམ་པ (mi rtag pa'i bum pa, the impermanent vase), ནམ་མཁའི (nam mkha'i, of the sky)


--------------------------------------------------------------------------------

་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་གདངས་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་ལ་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དོན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་སོ་སོར་གོ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཤིང་འོན་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་སྐབས་སུ་གང་ཡོད་པའི་ཤིང་ལེན་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་དག་གིས་གཞན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་
22-1-146b
ཚུལ་ནི། མིང་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྐྱེས་བུས་བརྡ་ཁྱད་བྱས་པ་བཞིན་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བློས་འཛིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དེའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་འདྲིས་པ་དང་། མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པ་ལས་ལུང་སྟོན་ནུས་ཀྱི་བཟློག་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་པའི་མིང་དེ་ཡང་ས་དང་རྡོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཕལ་ཆེར་དོན་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་བརྡར་འདོད་རྒྱལ་དུ་བཏགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཤད་དུའང་ཡོད་པ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་ལ། ཡང་དང་པོར་གང་གི་མིང་དུ་ཐོགས་པ་མེ་དང་ཉི་མ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་རང་རང་ལ་དངོས་མིང་དང་། དངོས་པོ་གཞན་ལ་གཞན་པ་དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཏགས་པ་བཏགས་མིང་དུ་འགྱུར་བས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལ། བཏགས་པ་ལ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་བློ་རྣོ་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་མེ་ཞེས་དང་། སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉི་མ་ཞེས་དང་། རྩལ་ལྡན་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ། རྐང་ནད་བསྐྱེད་པའི་ལྡེང་ཀ་ལ་རྐང་ནད་ཅེས་དང་། རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་ཤེས་པའམ་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཡང་ན་ལོ་ཐོག་ལ་ཕན་པའི་ཆར་བབ་པ་ལ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་འབྲུ་བབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡ་གྱལ་གྱིས་མིང་ཚོགས་པ་ལ་
22-1-147a
བཏགས་པ། རྔ་སྒྲའམ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་དང་མྱུ་གུའི་ཚོགས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཡོད་བཞིན་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །ཡ་གྱལ་ལ་ཚོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་དང་། ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བ་ལ་ཁང་པ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་ཕ་མ་ཉེ་དུ་ལས་དྲས་ཏེ་མིང་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ལས་བཏགས་པ་ལྟའོ། །དཀར་མཚན་མེད་པའི་ཁྱི་ལ་དུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་དང་། གཟའ་མིག་དམར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་བ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ནི་བསྟིང་ཚིག་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བཟློག

【现代汉语翻译】
例如，像'自性即是虚空'等等。又如，张着嘴睡觉就说成'张着嘴睡觉'等等。像这样，不依赖于各自意义的成立，而是由于人的表达意愿，将各种符号组合在一起，在各自情况下理解方式不同，这并没有矛盾。就像'一棵树'这个声音，不会混淆于在不同地点、时间、形态的所有的树，而是选取当下存在的树一样，应当理解为具有表达意愿的理由。这些名称使他人理解的方式是：名称与事物本身并没有本质上的联系，但就像人所作的特别约定一样，在心中认为名称与事物是相关的。而且，当熟悉了某个事物是用某个名称来表达的，并且名称的字母也按照正确的顺序排列并正确发音时，才能进行指示，否则就不能。这表明，像'土地'和'石头'这样的名称，虽然大多无法解释其意义，但只是随意地指定它们作为某个事物的符号。而像'佛'（Sangs rgyas，觉悟者）和'圣者'（'phags pa）等名称，既可以解释其意义，也是后起的名称，这两种名称是有区别的。还有，最初作为某个事物的名称，如火、太阳、狮子等，对于自身来说是实名，而对于其他事物，则是根据该事物来命名的假名，可以分为两种。假名又分为以相似为理由而命名的，如称聪明人为'婆罗门火'，称能照亮事物的人为'士夫太阳'，称有才能的人为'狮子'等等。还有以关联为理由而命名的，如将结果的名称加在原因上，称引起腿病的蔓藤为'腿病'，将原因的名称加在结果上，为了表达对知识或有境，或者对农作物有益的降雨的意愿，而称之为'谷物降落'等等。还有，用部分来命名整体，如鼓声或大麦的幼苗，虽然整体还有其他的因素，但只是从原因的差别部分来命名。用整体的名称来命名部分，如将布匹的一部分烧着了就说'布匹烧着了'，看到房屋的一部分就说'看到房屋了'等等，通过这些例子来理解。像从神、父母、亲戚那里取一部分来命名等等，也类似于从关联来命名。将没有白色特征的狗称为'海螺'，这是与相似之处相反的情况。将星期二称为'吉祥日'，这是与关联相反的情况，这些都属于颠倒的说法。
For example, like 'Self-nature is emptiness itself.' And like, sleeping with one's mouth open is referred to as 'sleeping with one's mouth open.' Like this, without depending on the establishment of individual meanings, but due to the speaker's intention, various symbols are combined, and there is no contradiction in having different understandings in each situation. Just as the sound 'a tree' does not confuse all trees in different places, times, and forms, but selects the tree that is present at the moment, it should be understood as having a reason for the intention to express. The way these names enable others to understand is that although there is no essential connection between the name and the thing itself, just as a person makes a special agreement, the mind perceives the name and the thing as related. Moreover, when one is familiar with the fact that a certain thing is expressed by a certain name, and the letters of the name are also arranged correctly and pronounced correctly, then one can indicate it; otherwise, one cannot. This shows that names like 'earth' and 'stone,' although most of them cannot be explained in meaning, are simply arbitrarily designated as symbols for certain things. And names like 'Buddha' (Sangs rgyas, Awakened One) and 'Noble One' ('phags pa), which can be explained in meaning and are also later names, have a distinction between the two types of names. Also, the names that are first given to something, such as fire, sun, and lion, are real names for themselves, and for other things, they are named according to that other thing, becoming false names, which can be divided into two types. False names are further divided into those named based on similarity, such as calling an intelligent person 'Brahmin Fire,' calling someone who illuminates things 'Man Sun,' and calling a talented person 'Lion.' There are also those named based on association, such as applying the name of the result to the cause, calling a vine that causes leg disease 'Leg Disease,' and applying the name of the cause to the result, expressing the intention for rain that is beneficial to knowledge or the field of experience, or to crops, and calling it 'Grain Fall.' Furthermore, naming the whole by a part, such as the sound of a drum or a barley sprout, even though there are other factors in the whole, it is named from the differentiated part of the cause. Naming a part with the name of the whole, such as saying 'the cloth is burned' when one side of a cloth is burned, and saying 'the house is seen' when one side of a house is seen, and so on, should be understood through these examples. Naming by taking a part from gods, parents, relatives, etc., is also similar to naming from association. Calling a dog without white markings 'Conch,' which is the opposite of similarity. Calling Tuesday 'Auspicious Day,' which is the opposite of association, are all very inverted statements.

【English Translation】
For example, like 'Self-nature is emptiness itself.' And like, sleeping with one's mouth open is referred to as 'sleeping with one's mouth open.' Like this, without depending on the establishment of individual meanings, but due to the speaker's intention, various symbols are combined, and there is no contradiction in having different understandings in each situation. Just as the sound 'a tree' does not confuse all trees in different places, times, and forms, but selects the tree that is present at the moment, it should be understood as having a reason for the intention to express. The way these names enable others to understand is that although there is no essential connection between the name and the thing itself, just as a person makes a special agreement, the mind perceives the name and the thing as related. Moreover, when one is familiar with the fact that a certain thing is expressed by a certain name, and the letters of the name are also arranged correctly and pronounced correctly, then one can indicate it; otherwise, one cannot. This shows that names like 'earth' and 'stone,' although most of them cannot be explained in meaning, are simply arbitrarily designated as symbols for certain things. And names like 'Buddha' (Sangs rgyas, Awakened One) and 'Noble One' ('phags pa), which can be explained in meaning and are also later names, have a distinction between the two types of names. Also, the names that are first given to something, such as fire, sun, and lion, are real names for themselves, and for other things, they are named according to that other thing, becoming false names, which can be divided into two types. False names are further divided into those named based on similarity, such as calling an intelligent person 'Brahmin Fire,' calling someone who illuminates things 'Man Sun,' and calling a talented person 'Lion.' There are also those named based on association, such as applying the name of the result to the cause, calling a vine that causes leg disease 'Leg Disease,' and applying the name of the cause to the result, expressing the intention for rain that is beneficial to knowledge or the field of experience, or to crops, and calling it 'Grain Fall.' Furthermore, naming the whole by a part, such as the sound of a drum or a barley sprout, even though there are other factors in the whole, it is named from the differentiated part of the cause. Naming a part with the name of the whole, such as saying 'the cloth is burned' when one side of a cloth is burned, and saying 'the house is seen' when one side of a house is seen, and so on, should be understood through these examples. Naming by taking a part from gods, parents, relatives, etc., is also similar to naming from association. Calling a dog without white markings 'Conch,' which is the opposite of similarity. Calling Tuesday 'Auspicious Day,' which is the opposite of association, are all very inverted statements.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་མིང་སྦྱར་བ་འདི་དག་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་མོད། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཅིག་ཤོས་ལ་འཕྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་འདྲ་འབྲེལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཏགས་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་བཏུང་བ་ལ་སྐོམ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་སྐམ་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་འཇུག་ཀྱང་བཤད་དུ་མེད། མཚོ་ནང་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད། མཚོ་ནང་གི་ལྡུམ་བུ་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལ་
22-1-147b
བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་དེའི་མིང་ཞེས་མི་བྱ། སྐམ་སའི་རྡོ་དང་སྡོང་དུམ་སོགས་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱར་ལ། ཁྱི་ནག་པོ་ལ་དུང་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་མིང་དུ་ཐོགས་ནས་འཇུག་ན་ཡང་བཤད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་འདི་ལྟ་བུ་ལ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དགའ་ན་ཧ་ཧ་ཞེས་སམ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་དང་། སྨྲེ་ན་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་ཧུད་ཅེས་སམ། ནའོ་ནའོ་ཞེས་དང་། ངོ་མཚར་ན་ཨ་ལ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་གཉིས་བརྗོད་པ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བརྣན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁྲལ་ཁྲོལ་དར་དིར། ཅལ་ཅོལ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་མི་ནུས་པ། འདྲེས་པའམ་མི་གསལ་བ་ལ་ཟློས་སྒྲ་ཅན་འཇུག་པ་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་གང་ལ་མིང་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྔར་གྲགས་པའམ་དོན་དང་མཐུན་པར་གསར་དུ་བཏགས་པ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། ཅི་རིགས་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་གིས་དོན་བསྟན་པའི་ངག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སམ་རང་བཞིན་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་། ལྷུག་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྤེལ་མ་གསུམ་གང་རུང་དུ་གནས་ལ། ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཛེས་པ་ནི་
22-1-148a
ཚིག་གི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་། ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་དང་། ངག་གང་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་འཇམ་རྩུབ་སོགས་རན་པ་དང་། ནག་ནོག་མེད་པར་དོན་གསལ་བ་དང་། བརྗོད་ཚུལ་ཀྱང་རང་བཞིན་ནམ། དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་དང་སྦྱར་བ་དང་ཕུལ་བྱུང་དང་རབ་བརྟག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒེག་པ་སོགས་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཁྱད་འཕགས་ཡིད་ཡུལ་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ངག་ཡིད་འཕྲོག་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་བྱའི་དོན་དེ་ཉིད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། དགོས་མེད་སྤང་ཞིང་དགོས་པ་སློང་ངེས

【现代汉语翻译】
这些附加的名称，虽然在意义上没有关联，但它们是以一种嘲讽的方式，加在与想要表达的相反的名称上，这仅仅是一种从相似性引申出来的命名方式。此外，正如用‘解渴’来命名解渴的饮料一样。对于这样命名的名称，有四种解释适用的情况：‘海生’（藏文，མཚོ་སྐྱེས་）这个名称，即使可以用来指陆生的花朵，但无法解释其含义。对于生长在海中的花朵，既可以解释其含义，也可以适用这个名称。对于海中的植物和动物等，可以解释其含义，但不适用这个名称，因此不能称之为‘那个的名称’。对于陆地上的石头和树桩等，既不能解释其含义，也不能适用这个名称，因此不使用这个名称。如果想要用‘月亮’（藏文，དུང་）来称呼黑狗，虽然这个名称已经被采用并适用，但如果解释它，就会变得颠倒。对于这种情况，语法学家们称之为‘追随错误证明的语音’。同样，高兴时说‘哈哈’，或者‘好啊好啊’，悲伤时说‘哎哟哎哟’，或者‘哎乃哎乃’，惊奇时说‘啊啦啦啊啦啦’等等，重复的语音并不与意义相悖，这些强调的语音被称为‘跟随的语音’。像‘混乱’（藏文，ཁྲལ་ཁྲོལ་）、‘摇晃’（藏文，དར་དིར།）、‘嘈杂’（藏文，ཅལ་ཅོལ་）等，不能确定其方向，混合或不清晰时使用重复的语音等，表达方式有很多种。
因此，无论在世间，对于任何事物，是使用先前已知的名称，还是根据意义新命名的名称，只要能代表该事物，就会有各种各样的名称。应该从各种词典中了解这些名称。用名称和词语来表达意义的语言本身，其形式或本质存在于诗歌、散文或诗歌与散文的混合形式中。而用吸引人的特殊品质来装饰它，被称为‘词藻’。按照声明的规则，精心组合，诗歌符合韵律，任何语言都适合使用柔和或粗糙的字母，清晰地表达意义，没有错误，表达方式可以是自然的，也可以是比喻的、形象的、卓越的或推测的等等，通过这些方式产生的优雅等情感变化，能够创造出卓越的、令人愉悦的语言，这就是具有诗歌韵味的语言。以这种完美的语言，无论是进行讲解、辩论还是写作，都应该避免不必要的，并提出必要的。

【English Translation】
These attached names, although having no connection in meaning, are attached in a mocking manner to the opposite of the name one wants to express, which is merely a naming method derived from similarity. Moreover, just as a thirst-quenching drink is named 'thirst'. For such named names, there are four situations to which explanations apply: the name 'ocean-born' (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས་) can be used to refer to land-born flowers, but its meaning cannot be explained. For flowers born in the ocean, both its meaning can be explained and the name can be applied. For plants and animals in the ocean, its meaning can be explained, but the name is not applicable, so it cannot be called 'the name of that'. For stones and stumps on land, neither its meaning can be explained nor the name can be applied, so the name is not used. If one wants to call a black dog 'moon' (Tibetan: དུང་), although the name has been adopted and applied, if one explains it, it will become inverted. For this kind of situation, grammarians call it 'the sound that follows the wrong proof'. Similarly, when happy, one says 'haha', or 'good good', when sad, one says 'alas alas', or 'ainai ainai', when surprised, one says 'alala alala', etc. The repeated sounds do not contradict the meaning, and these emphasized sounds are called 'following sounds'. Like 'chaos' (Tibetan: ཁྲལ་ཁྲོལ་), 'shaking' (Tibetan: དར་དིར།), 'noisy' (Tibetan: ཅལ་ཅོལ་), etc., one cannot determine their direction, and when mixed or unclear, repeated sounds are used, etc. There are many kinds of expressions.
Therefore, in the world, for anything, whether using a previously known name or newly naming it according to its meaning, as long as it can represent that thing, there will be various names. One should learn these names from various dictionaries. The language itself that expresses meaning with names and words, its form or essence exists in poetry, prose, or a mixture of poetry and prose. And decorating it with attractive special qualities is called 'figures of speech'. According to the rules of grammar, carefully combined, poetry conforms to rhythm, any language is suitable for using soft or rough letters, clearly expressing meaning without errors, and the expression can be natural, metaphorical, figurative, excellent, or speculative, etc. The changes in emotions such as elegance produced through these methods, which can create excellent and pleasing language, this is the language with poetic flavor. With such perfect language, whether explaining, debating, or writing, one should avoid the unnecessary and raise the necessary.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་བརྗོད་པ། རྒྱས་ཀྱང་ཟློས་སྐྱོན་མེད་ལ་བསྡུས་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། རིགས་པ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པས་བརྗོད་པ་དག་ཅིང་། བརྗོད་ཚུལ་མཁས་པས་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་དང་མཚམས་སྦྱོར་དོགས་སྤོང་ལ་མཁས་ཤིང་། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གོ་རུང་བའི་སྒྲའི་ཤན་རྣམས་ལེགས་པར་
22-1-148b
ཕྱེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །
说辨才无碍解
བཞི་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ཆོས་དོན་ངེས་ཚིགས་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་དོན་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཤད་ཀྱང་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གསུང་རབ་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཐབས་རིགས་པ་ཡང་དག་བཤད་པ་ལ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་བཞིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་
22-1-149a
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་དང་ཆུ་དང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ཚང་བས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟ༷་བུ༷། མདོར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་ལྟོས༷་པ༷འི་རི༷གས་པ༷འོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར

【现代汉语翻译】
所谓无碍辩才，是指无论详尽阐述还是简略概括，都不会出现重复的错误或遗漏的情况，因此能够恰如其分地进行讲解，没有任何障碍。通过纯粹的理智进行决断，因此能够非常明确地理解。措辞准确，因此表达清晰；表达方式巧妙，因此能够轻松理解其含义。通过纯净的语言，精通该论典的必要性、概要、词义和衔接，以及消除疑惑。并且，能够清晰地辨别一个词具有多种含义的情况，以及语句的停顿和歧义，从而依靠表达方式准确无误地确定所要表达的含义，这就是对每个词语的正确理解。
说辨才无碍解
第四，对各自的无畏有正确的认识。与前面所说的掌握佛法、意义和词义三个方面的顺序相同，因为获得了无畏的勇气来讲解、辩论和写作经典，所以能够引导有缘者，并且具有制服邪说的力量。也就是说，菩萨们即使对每一个词和意义，用无数劫的时间来讲解，也能获得用不完的勇气。这里讲的是获得不依赖他人的清净智慧的无畏勇气的最佳方法。如果总结诸佛所宣讲的佛法，那么没有不包含在世俗谛和胜义谛这两种真理之中的。因此，应该通过两种衡量方式来辨别这两种真理，从而如理如实地产生定解。也就是说，应该像经中所说的，了解作用理、观待理、法尔理、成立理这四种道理。像这样，轮回和涅槃的一切法，都是以相互依存的方式产生和显现的。不依赖因缘，就像虚空中的莲花一样，不可能作为事物而存在。因此，种子、水和温度等各种因素的集合，能够产生幼苗，这就是作用理。总之，任何因产生任何果的作用，都称为作用理。而所有作为结果的幼苗等，都必然依赖于各自的因，这就是观待理。像这样，任何因能够产生任何果的作用

【English Translation】
The so-called unimpeded eloquence refers to the ability to explain without repetition or omission, whether in detail or in brief, so that the explanation is appropriate and without any obstacles. It is determined through pure reason, so it can be understood very clearly. The wording is accurate, so the expression is clear; the expression is skillful, so it can be easily understood. Through pure language, one is proficient in the necessity, summary, meaning, and connection of the scripture, as well as eliminating doubts. Furthermore, one can clearly distinguish the cases where a word has multiple meanings, as well as the pauses and ambiguities of sentences, so that one can accurately determine the meaning to be expressed by relying on the expression, which is the correct understanding of each word.
Explanation of Unimpeded Eloquence
Fourth, having a correct understanding of each of the fearlessnesses. Similar to the order of mastering the three aspects of Dharma, meaning, and etymology mentioned above, because one has obtained the fearlessness to explain, debate, and write scriptures, one can guide those with karmic connections and has the power to subdue heresies. That is to say, Bodhisattvas, even if they explain each word and meaning for countless eons, can obtain inexhaustible courage. Here, we are talking about the best way to obtain the supreme courage of pure wisdom that does not depend on others. If we summarize all the Dharma taught by the Buddhas, then there is nothing that is not included in the two truths of conventional truth and ultimate truth. Therefore, these two truths should be discerned through two kinds of measurement, so as to generate definite understanding in accordance with reality. That is to say, one should understand the four kinds of reasoning as mentioned in the sutras: the reasoning of action, the reasoning of dependence, the reasoning of nature, and the reasoning of proof. Like this, all phenomena of samsara and nirvana arise and appear in a way that is interdependent. Not depending on causes and conditions, like a lotus in the sky, it is impossible to exist as a thing. Therefore, the collection of various factors such as seeds, water, and temperature can produce seedlings, which is the reasoning of action. In short, any action of any cause producing any effect is called the reasoning of action. And all the seedlings, etc., that have become the result, must depend on their respective causes, which is the reasoning of dependence. Like this, any action of any cause being able to produce any effect

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རུང་བས་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འབྲས་དང་། མི་དགེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའམ། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དགེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་དགེ་བས་བདེ་བ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་དང་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཟོ་ཡི་གནས་སོགས་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
22-1-149b
ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་མཁས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ས་སྲ་བ་དང་། ཆུ་གཤེར་བ་དང་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་སོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཡང་། མི་རྟག་པ་ཡིན་པ། བེམས་པོ་ཡིན་པ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་དུ་མ་དང་། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སེལ་བའམ་དགག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རྣམ་བཞག་དུ་མའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་མཚན་རྫས་ཡོད་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ། གཞན་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྫས་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་དེ་ལས། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །འགལ་འབྲེལ་དང་མཚན་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མཐའ་དག་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་
22-1-150a
ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པ་མི་དམིགས་ལ། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གིས་དཔྱད་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱ་བྱེད་ལྟོས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུ་སྟེ་མེ་ཚ་བ་དང་མེས་སྲེག་པར་

【现代汉语翻译】
原因和结果相互依存，因此，作为因果关系是合理的。例如，善行带来乐果，恶行带来苦果，或者从果实的种子中生长出果实的幼苗等等。与此相反，不产生结果的情况，例如善行带来痛苦，恶行带来快乐，或者从青稞的种子中生长出稻米的幼苗，这些都是不合理的。通过这两种推理方式，可以了解一切事物的合理与不合理之处，从而进行取舍和进退。因此，所有的工巧明处等知识，以及世间和出世间的一切宗义，都是以这两种方式进行辨析的根本。因此，对于合理与不合理了解得越透彻，对于知识和宗义的理解就越纯正和完善。
法性的推理是：在名言上，诸法都安住于各自的自性之中，例如地坚硬，水湿润，虚空无碍等等。即使对于一个法，例如瓶子，也有许多成立的方面，例如它是无常的、物质的等等；也有许多遮遣或否定的方面，例如它不是识、不是常等等。总而言之，对于显现的对境，例如实有的自相，瓶子，通过排除其他，以分别念结合假立的作、无常等不同的反体。因此，可以归纳为实事和假立两种方式，由此产生自相和共相、一般和特殊、相违和相关、体和有体等等，依赖于各种名言义同的安立，从而不会对一切事物感到迷惑。因此，所安立的因果、自性三者，是名言观察时的三种推理方式。但在胜义上，如果用金刚屑的理证来观察，则无法确定哪个因产生哪个果；如果用有无生灭来观察，则果并非依赖于因而产生；如果用一异离等推理来观察，则坚硬等自性也无法成立。因此，无因，无果，自性空性，安住于三解脱门（藏文：རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ།，梵文天城体：त्रिविमोक्षद्वार，梵文罗马拟音：tri-vimokṣa-dvāra，汉语字面意思：三解脱门）的自性之中，这就是胜义的法性。能作和所作的相互依存也包含在名言的事物法性之中，例如火的热性和火的燃烧作用。

【English Translation】
The dependence of causes and effects makes the relationship between them reasonable. For example, virtuous actions lead to happiness, non-virtuous actions lead to suffering, or a sprout grows from a seed. Conversely, it is unreasonable for virtuous actions to lead to suffering, non-virtuous actions to lead to happiness, or for a rice sprout to grow from a barley seed. By understanding what is reasonable and unreasonable in all phenomena through these two types of reasoning, one can engage in acceptance and rejection, approach and withdrawal. Therefore, all fields of knowledge, including crafts, as well as all philosophical tenets, both worldly and transcendent, are rooted in the analysis of these two principles. The more skilled one is in understanding what is reasonable and unreasonable, the purer and more excellent one's understanding of knowledge and philosophical tenets becomes.
The reasoning of the nature of phenomena is that, conventionally, phenomena abide in their own nature, such as the earth being solid, water being liquid, and space being unobstructed. Even for a single phenomenon, such as a vase, there are many ways to establish it, such as it being impermanent, material, etc. There are also many ways to negate or exclude it, such as it not being consciousness, not being permanent, etc. In short, for an object of direct perception, such as a substantially existent self-characteristic vase, the mind, along with conceptualization, combines various distinct exclusions, such as 'made' and 'impermanent,' which are imputed by excluding others. Therefore, it can be categorized into two modes: substantial and imputed. From this arise various conventions of synonymous terms, such as self-characteristic and generic characteristic, general and specific, contradictory and related, entity and attribute. By relying on these, one becomes free from confusion about all meanings. Thus, the three aspects of cause, effect, and nature, as established, are the three types of reasoning in the context of conventional analysis. However, in the ultimate sense, if analyzed with the vajra sliver reasoning, it is impossible to identify which cause produces which effect. If analyzed with existence, non-existence, arising, and ceasing, effects do not arise dependent on causes. If analyzed with reasoning such as one or many, separate or not, no nature such as solidity can be established. Therefore, there is no cause, no desire for an effect, and the nature is emptiness, abiding in the nature of the three doors of liberation (Tibetan: རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ།, Sanskrit Devanagari: त्रिविमोक्षद्वार, Sanskrit Romanization: tri-vimokṣa-dvāra, Chinese literal meaning: three doors of liberation), which is the ultimate nature of phenomena. The interdependence of action and agent is also included in the nature of conventional entities, such as the heat of fire and the burning action of fire.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ་དང་། མེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ཐུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཚོལ་དུ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་མེའི་ཚ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྙོན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་ཆོས་ཉིད་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་དེ་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རིགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་
22-1-150b
ནི་འོས་ཤིང་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའམ་དེ་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བར་རྗེས་སུ་གཞལ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་པ་དེ་གང་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དང་། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་དོན་གཉིས་པོ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་དཔོག་ནུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ་ལས་མི་སླུ་བ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ནི་མིག་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དུ་བ་ལས་མེ་དང་བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་པར་དཔོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི། གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་དེ་ལ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན་བཞི་སྟེ། བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་དབང་
22-1-151a
པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་པའི་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དབང་པོ་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སོགས་ནི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་རྟོག་མེད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྐྱེན་ཞི

【现代汉语翻译】
就像火需要木柴一样，这是一种自然规律。因此，所有推理的终极都归结为自然规律的推理，无法再寻找其他理由。正如火的热性是事物的自然属性，无人能够否认一样。
总而言之，前三种推理方式可以概括为：名言中，诸法（事物）的因果、体性这三者如何存在，即是名言的实况或自然规律；因果、体性这三者无自性，则是胜义谛的实况或自然规律。简而言之，前三种推理是为了确定二谛的意义而宣说的。诸法的自性如此存在，是理所当然的，因此被称为‘推理’，或者与此相符地衡量，也称为‘推理’。
因此，如实无误地衡量所量（衡量对象）——二谛的意义，是依靠事物本身的力量来成立的，因此被称为‘令人信服的成立推理’。因为任何成立的论证都具备正确的令人信服的理由。那么，通过什么方式来成立呢？通过显现的世俗谛之义，以及存在的胜义谛之义，这二者显现的现量（直接认知）和对隐蔽之义能够推测的、显现不欺骗的征兆，这两种比量（间接认知）的方式。
其中，世俗谛的自性显现，比如未被错觉干扰的眼识直接看到蓝莲花。胜义谛的自性直接证悟，比如圣者们的等持智慧。推测世俗谛之义，比如从烟推测火，从有为法推测无常。推测胜义谛，比如通过离一异等理由推测空性。
那么，现量有多少种呢？有四种：以自主因——根（感官）和有色境为所依而产生的、离分别念、无错觉的意识，是根现量，比如无错觉的眼识等五根识。被根的错觉所迷惑，将一个月亮看成两个月亮等现象，是相似现量，并非真正的现量。以自主因——意根为所依而产生的、离分别念、无错觉的意识，是意现量。追随根的错觉的无分别念，以及梦境中的显现等，不是真正的现量。以自主因——寂

【English Translation】
Just as fire depends on firewood, this is a natural law. Therefore, all ends of reasoning ultimately come down to the reasoning of natural law, and no other reason can be sought. Just as the heat of fire is the natural property of things, no one can deny it.
In summary, the meaning of the first three types of reasoning can be summarized as follows: In conventional terms, how the three aspects of cause and effect and essence of phenomena (things) exist is the actual situation or natural law of conventional terms; the absence of inherent existence in the three aspects of cause and effect and essence is the actual situation or natural law of ultimate truth. In short, the first three types of reasoning are spoken to determine the meaning of the two truths. The nature of phenomena exists in this way, which is reasonable, so it is called 'reasoning,' or measuring in accordance with it is also called 'reasoning.'
Therefore, accurately and without error measuring the object to be measured—the meaning of the two truths—is established by the power of things themselves, so it is called 'convincing establishment reasoning.' Because any established argument has a correct and convincing reason. So, through what means is it established? Through the manifested meaning of conventional truth and the existing meaning of ultimate truth, the direct perception (manifest cognition) of these two and the non-deceptive signs that can infer the hidden meaning, these two means of inference (indirect cognition).
Among them, the nature of conventional truth manifests, such as the eye consciousness that is not disturbed by illusion directly seeing a blue lotus. The nature of ultimate truth is directly realized, such as the samadhi wisdom of the noble ones. Inferring the meaning of conventional truth, such as inferring fire from smoke, and inferring impermanence from conditioned phenomena. Inferring ultimate truth, such as inferring emptiness through reasons such as being separate from one and many.
So, how many types of direct perception are there? There are four types: The non-conceptual, non-illusory consciousness that arises relying on the autonomous cause—the root (sense organ) and the colored object—is the root direct perception, such as the non-illusory eye consciousness and other five root consciousnesses. The phenomenon of seeing one moon as two moons, etc., misled by the illusion of the root, is a similar direct perception, not a true direct perception. The non-conceptual, non-illusory consciousness that arises relying on the autonomous cause—the mental faculty—is the mental direct perception itself. Non-conceptual thoughts that follow the illusion of the root, and appearances in dreams, etc., are not true direct perceptions. With the autonomous cause—peace

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ། །མི་སྡུག་པ་གོམས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལྟ་བུ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མར་མི་བཞེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བཅས་དང་། བདག་མེད་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་མེད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པར་རང་རིག་པ་ནི། རང་རིག་མངོན་སུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པའམ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་རང་ཉིད་རང་གསལ་དུ་མྱོང་བ་ཙམ་ལ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའང་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ་རང་མཚན་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་འདི་དག་མེད་ན། རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པས་དམིགས་པའི་
22-1-151b
རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་དེ་འགག་པ་སོགས་སྣང་ཚོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མེད་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་ཞིང་། ཡིད་མངོན་མེད་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་རིག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མེད་ན་ཕལ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་གསུམ་དུ་རྣམ་བཞག་མཛད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་རང་རང་གི་ཡུལ་མངོན་སུམ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རང་རིག་པ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པ་ནི། རང་བློ་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་རང་རིག་འདི་ནི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་གཏུག་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མཐར་མངོན་སུམ་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་མཐའ་རང་རིག་གིས་ངེས་ཏེ་མ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཐུག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་བཙལ་མི་དགོས་པ་བདེ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་
22-1-152a
དཔག་ལ་བློ་གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཡུལ་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་ཡིད་བློར་སྣང་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་མིང་དང་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་དཔེར

【现代汉语翻译】
通过修习瑜伽而产生的无分别、无错乱的智慧，是瑜伽现量（瑜伽行者直接体验到的真实）。
例如，习惯于不净观后，所见的白骨景象并非无错乱，因此不被认为是量（有效的认知）。
瑜伽现量又分为两种：一种是带相瑜伽现量，例如了知遮蔽和断除世俗事物的意义；另一种是无相瑜伽现量，例如证悟空性。
一切心和心所，以自身明clear的体性，无分别、无错乱地自知，即是自证现量（对自己意识的直接体验）。无论产生的是错乱还是无错乱的意识，它都能以自明的方式体验自身，这种体验是无错乱且无分别的。
这四种现量的对境是：对境、时间、相状各不相同，各自显现自相，因此没有声义混淆的分别念。
总的来说，如果没有这些世间现量，那么作为由无错乱的意识所缘境的根本的各种因（指比量推理的依据），也就不可能存在。因不存在，那么从因生果以及因灭等现象的假立也就不可能存在，因此，这些现象的自性空性也无法被认识。正如经文所说：‘不依世俗谛，不能证得胜义谛。’
具体来说，如果没有根现量，就无法见到色等对境；如果没有意现量，内外一切对境的共同认知，也就是意识就不可能产生；如果没有瑜伽现量，就不可能产生证悟超越凡夫对境的智慧。因此，将现量分为这三种。所有这些现量都能各自现量体验自己的对境，而一切体验的最终归宿都是自证。对于现量体验的意义，不需要其他的证明，因为不颠倒的自心体验本身就是自明的，由此可以断除疑惑。因此，自证是所有量（有效认知）的最终归宿。
而且，比量推理最终也以现量为根本，而现量的最终确定则依赖于自证，即依赖于无错乱的意识体验，无需寻找其他证明，就像体验快乐等感受一样。
第二，以何种意识进行比量推理呢？是以有分别的意识，而不是其他的意识。
什么是分别念呢？就是对任何对境的总体相状在意识中显现，并将该相状与相应的名称混合在一起执取，例如...

【English Translation】
The non-conceptual, non-erroneous wisdom born from relying on the yoga of higher insight is yogic direct perception (the direct experience of reality by a yogi).
For example, the clear appearance of a skeleton after becoming accustomed to ugliness is not non-erroneous, so it is not considered valid cognition (pramana).
Yogic direct perception is considered to be of two types: one is with-appearance yogic direct perception, such as knowing the meaning of obscuring and severing conventional objects; the other is without-appearance yogic direct perception, such as seeing selflessness.
All minds and mental factors, with their own clear nature, are non-conceptual and non-erroneously self-aware, which is self-cognizant direct perception (direct experience of one's own consciousness). Whatever erroneous or non-erroneous consciousness arises, it experiences itself clearly, and this experience is non-erroneous and free from conceptualization.
The objects of these four types of direct perception are such that the object, time, and aspect are not mixed, and their own characteristics appear, so there is no conceptualization of mixing sound and meaning.
In general, if these worldly direct perceptions did not exist, then the signs (reasons) would also not exist, since they are rooted in being perceived by non-erroneous consciousness. If those (signs) did not exist, then the establishment of appearances such as arising from causes and their cessation would not exist, and therefore the emptiness of the nature of those appearances would also not be known. As it is said: 'Without relying on the conventional, one cannot realize the ultimate.'
Specifically, if sense direct perception did not exist, the objects of form and so on would not be seen; if mental direct perception did not exist, there would be no consciousness that commonly knows all internal and external objects; if yogic direct perception did not exist, there would be no consciousness that realizes the meaning beyond ordinary objects. Therefore, they are classified into these three. All of them experience their own objects directly through knowledge, and the end of all experience is self-awareness. There is no need for other proof for the meaning of direct experience, because the non-erroneous mind itself is experienced as self-clear, and doubt is thereby resolved. Therefore, this self-awareness is the ultimate end of all valid cognitions.
Moreover, inference is ultimately rooted in direct perception, and the ultimate certainty of direct perception depends on self-awareness, that is, it relies on the experience of non-erroneous mind, and there is no need to seek other proof, just like experiencing happiness and so on.
Second, with what kind of consciousness does one infer? It is with conceptual consciousness, not with other consciousness.
What is conceptualization? It is the appearance of the general aspect of whatever object in the mind, and grasping it by mixing it with the corresponding name, for example...

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །བརྡ་བྱེད་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་དང་རྟ་སོགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློ་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་སྣང་བ་དེ་མིང་དང་འདྲེས་པ་མེད་ཀྱང་། འདྲེས་སུ་རུང་བའི་དོན་སྤྱིའི་རྟོག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་། ཆུ་ཤག་ཤག་འབབ་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ན། སྐོམ་པས་གདུང་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུའི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་ནས་དེ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། རྒྱང་རིང་པོའི་ཆུ་ཡི་རྗེས་སུ་སྙོག་ཞེས་པ་ལྟ་བུས་དེ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་རྟོག་བཅས་འདིས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཙམ་བཟུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བསླབ་པའི་གནས་གང་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་ནི་རང་
22-1-152b
དུས་ཀྱི་རང་ཡུལ་དེའི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་མཚན་སིལ་བུ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཙམ་སྣང་བ་དེ་ནི་མིང་དང་འདྲེས་སུ་མི་རུང་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་སྦྱར་བ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་འདིས་ནི་ད་ལྟ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱར་ནས་འཛིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟོག་པའམ་བརྡ་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འདས་པ་ལ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟེན་རྟགས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། རྟགས་དེ་ལས་རྟགས་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ན། བཙས་མ་ཐག་པའི་བུ་ཆུང་མེ་སོགས་ལ་འཇིགས་མི་ཤེས་པ་ལྟར། བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་འདི་ལ་ཡང་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་རྟོག་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྨིག་རྒྱུར་རྟོག་པ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་དང་། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་རྟོག་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། མ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་དེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་
22-1-153a
ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གཞན་གང་ཞིག་གོ་ནུས་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྟགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་དང་པ

【现代汉语翻译】
将‘柱子’、‘瓶子’等进行分别的思辨或以意识进行表达，称为‘有分别意识’。即使是不懂表达的幼儿以及马等牲畜，其意识中也会浮现食物等事物的总体概念，虽然这与名称没有混合，但可以通过这种可以混合的总体概念的思辨来对事物进行取舍。例如，即使没有亲眼见到水，但听到水流动的声音时，因口渴而痛苦的牲畜也会在意识中浮现水的形象，并发出渴望的声音，就像‘追逐远方的水迹’一样，从而了解水的存在。这种有分别意识以混杂时间、地点、形态的方式把握事物的总体，并通过对它进行各种肯定和否定的命名，从而建立起所有的名言概念。否则，就无法指示任何推理和学习的对象。因为对于现量而言，仅仅是各自时间中的各自对象的部分以及刹那生灭的自相各自独立存在，这些与名称无法混合，因此无法将名言概念附加于其上。这种思辨不仅能将名称和类别等附加于现在所见之物，从而形成世俗的思辨或依赖于符号的思辨，还能以回忆的方式思辨过去，以期望的方式思辨未来，以推理的依据来把握作为推理基础的征象，并通过这些征象来推测未显现的隐蔽事物。因此，如果没有有分别的推理，就像刚出生的婴儿不懂得害怕火等事物一样，将无法进行任何取舍。
这种有分别的意识，既有像将绳子辨认为绳子，将海市蜃楼辨认为海市蜃楼一样不错误的认知，也有像将绳子误认为蛇，将海市蜃楼误认为水一样错误的认知。依靠不错误的思辨，可以毫不混淆地区分过去、现在、未来三时的一切所知事物。那么，这种有分别的意识如何推测隐蔽的事物呢？能够依靠某个事物来理解另一个事物，这被称为‘征象’。而这个征象本身在所要证明的事物（宗）的范畴内成立，这是第一个条件（宗法）。

【English Translation】
The conceptualization or mental expression that distinguishes 'pillar,' 'vase,' etc., is called 'conceptual consciousness.' Even young children who do not understand expression, and animals such as horses, have a general idea of things like food in their minds. Although this is not mixed with names, they can engage in acceptance and rejection of things through the conceptualization of general ideas that can be mixed. For example, even if they have not seen water directly, when they hear the sound of water flowing, animals suffering from thirst will have an image of water in their minds and make sounds of desire, just like 'following the traces of water in the distance,' thus understanding its existence. This conceptual consciousness grasps the generalities of things by mixing time, place, and form, and establishes all nominal concepts by making various affirmations and negations about it. Otherwise, it would not be possible to indicate any object of inference or learning. Because for direct perception, only the parts of its own object in its own time and the momentary self-characteristics exist independently without mixing with each other, and these cannot be mixed with names, so no nominal concepts can be attached to them. This speculation not only attaches names and categories to what is seen now, thus forming conventional speculation or speculation based on symbols, but also speculates about the past in the form of memory, speculates about the future in the form of anticipation, grasps the signs that are the basis of inference, and infers hidden things that have not manifested through these signs. Therefore, without conceptual inference, just as a newborn baby does not know how to fear fire, etc., there will be no acceptance or rejection.
This conceptual consciousness has both correct cognitions, such as recognizing a rope as a rope and a mirage as a mirage, and incorrect cognitions, such as mistaking a rope for a snake and a mirage for water. Relying on non-erroneous speculation, one can unerringly distinguish all knowable things of the three times (past, present and future). How does this conceptual consciousness infer hidden things? That which can be understood by relying on something else is called a 'sign.' And the fact that the sign itself is established within the category of the thing to be proven (the subject) is the first condition (pakṣadharmatā).

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་གཞི་གང་ལ་རྟགས་དེ་མ་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པ་དཔྱད་པ་དོན་མེད་པས་དང་པོར་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྟགས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྟགས་གྲུབ་ནས་རྟགས་དེ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་དཔྱད་པར་བྱས་པས། རྟགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་ངེས་པས་ན། རྟགས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མི་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་ལོག་པའམ་མེད་པར་གྱུར་ན། རྟགས་དེ་ཡང་ལྡོག་པ་སྟེ་ཡོད་མི་སྲིད་པ། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་བྱས་པ་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དཔེས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ནུས་
22-1-153b
ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ལ། མ་ཚང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་ཡོད་དོ། །རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་དཔོག་པ་འབྲས་རྟགས་དང་། བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལས་རྟགས་དེས་ཆོས་གཞན་བསྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དང་གཉིས་ནི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡིན་ལ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའམ་འགལ་ཟླ་དམིགས་པས་གཞན་ཁེགས་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་དགག་བྱའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། འབྲས་རྟགས་ལ་སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་གྱིས་ལྔ་སྟེ། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་པོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་སོང་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་བསྒྲུབ་པ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། རྒྱུ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
22-1-154a
ཞེས་པ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་སྒྲུབ་པ། ཁ་ནང་གི་བུར་གོང་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཡོད་དེ། རོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་བུར་རོ་ད་ལྟ་བ་ལས་སྔ་མ་དང་ད་ལྟའ

【现代汉语翻译】
所谓‘论证’，就是如果论题的根据不成立，那么考察其普遍性就没有意义，所以首先要考察论题，比如瓶子。要考察作为论据的事物是否存在。如果论据成立，就要考察论据和要证明的法（dharma）之间的关系。如果论据之后必然跟着要证明的事物，这就是第二个方面，称为‘随同’。例如，如果事物是‘所作’（བྱས་པ་，created），那么它就是‘无常’（མི་རྟག་པ་，impermanent），这是通过量（ཚད་མ་，pramana）确定的。因此，‘所作’之后必然跟着‘无常’。另外，如果要证明的法消失或不存在，那么论据也会消失，即不可能存在。如果不是‘无常’，那么‘所作’也不会发生，这就是第三个方面，称为‘相反’。后两个方面是通过量来确定随同和相反的普遍性。在用例子说明时，会说在所有相似的情况下都存在，而在所有不相似的情况下都不存在。这样，具备三个方面的论据，就是能够成立要证明之事的正确论据；不具备三个方面的论据，就是似是而非的推理，其中又可以分为论据不成立等多种内部类别。那么，正确的论据有哪些分类呢？有‘果’（འབྲས་，effect）、‘自性’（རང་བཞིན་，nature）、‘不可得’（མ་དམིགས་པ་，non-apprehension）三种论据。依靠因果关系，通过结果来推断原因，这是‘果’论据。通过同一本体的关系，用论据来证明其他法，这是‘自性’论据，以上两种是成立论据。不能显现或与矛盾对立的事物显现，从而排除其他事物，这两种情况实际上都是对要否定的事物本质的否定，所以称为‘不可得’论据。这些论据的内部类别是：‘果’论据有五种组合方式。例如，‘有烟的地方有火’，就像‘有烟的地方’是‘有火’的论据一样，这是直接证明原因的‘果’论据的组合。同样，‘天空中的青烟，其原因是之前的火’，这是证明先前原因。‘聚合的物质，其原因是具有原因’，这是证明一般原因。‘先前显现的意识，其原因是具有目标条件’，这是证明特殊原因。‘口中的糖块，具有形状，因为具有味道’，这是通过法来推断原因的‘果’论据，实际上是通过现在的糖味来推断先前和现在的形状。
What is called 'proof' is that if the basis of the argument is not established, then it is meaningless to examine its universality. Therefore, first examine the basis, such as a vase. Examine whether the thing used as evidence exists. If the evidence is established, examine the relationship between the evidence and the dharma to be proven. If the thing to be proven inevitably follows the evidence, this is the second aspect, called 'following'. For example, if something is 'created' (བྱས་པ་, created), then it is 'impermanent' (མི་རྟག་པ་, impermanent), which is determined by pramana (ཚད་མ་, pramana). Therefore, 'impermanence' inevitably follows 'created'. In addition, if the dharma to be proven disappears or does not exist, then the evidence will also disappear, that is, it cannot exist. If it is not 'impermanent', then 'created' will not occur, which is the third aspect, called 'opposite'. The latter two aspects are to determine the universality of following and opposition through pramana. When explaining with examples, it is said that it exists in all similar situations and does not exist in all dissimilar situations. In this way, evidence that has three aspects is the correct evidence that can establish what is to be proven; evidence that does not have three aspects is a seemingly correct reasoning, which can be divided into many internal categories such as the evidence not being established. So, what are the classifications of correct evidence? There are three types of evidence: 'effect' (འབྲས་, effect), 'nature' (རང་བཞིན་, nature), and 'non-apprehension' (མ་དམིགས་པ་, non-apprehension). Relying on the relationship between cause and effect, inferring the cause from the result is the 'effect' evidence. Using evidence to prove other dharmas through the relationship of the same entity is the 'nature' evidence. The above two are establishing evidence. The appearance of something that cannot appear or is opposed to contradiction, thereby excluding other things, both of which are actually negating the essence of what is to be negated, so it is called 'non-apprehension' evidence. The internal categories of these evidences are: 'Effect' evidence has five combination methods. For example, 'where there is smoke, there is fire', just as 'where there is smoke' is the evidence of 'there is fire', this is the combination of 'effect' evidence that directly proves the cause. Similarly, 'the blue smoke in the sky, the reason is the previous fire', this is to prove the previous cause. 'The aggregated matter, the reason is that it has a cause', this is to prove the general cause. 'The previously manifested consciousness, the reason is that it has target conditions', this is to prove the special cause. 'The sugar cube in the mouth has a shape because it has a taste', this is the 'effect' evidence of inferring the cause through the dharma, and in fact it is inferring the previous and present shape from the current taste of sugar.

【English Translation】
What is called 'proof' is that if the basis of the argument is not established, then it is meaningless to examine its universality. Therefore, first examine the basis, such as a vase. Examine whether the thing used as evidence exists. If the evidence is established, examine the relationship between the evidence and the dharma to be proven. If the thing to be proven inevitably follows the evidence, this is the second aspect, called 'following'. For example, if something is 'created' (བྱས་པ་, created), then it is 'impermanent' (མི་རྟག་པ་, impermanent), which is determined by pramana (ཚད་མ་, pramana). Therefore, 'impermanence' inevitably follows 'created'. In addition, if the dharma to be proven disappears or does not exist, then the evidence will also disappear, that is, it cannot exist. If it is not 'impermanent', then 'created' will not occur, which is the third aspect, called 'opposite'. The latter two aspects are to determine the universality of following and opposition through pramana. When explaining with examples, it is said that it exists in all similar situations and does not exist in all dissimilar situations. In this way, evidence that has three aspects is the correct evidence that can establish what is to be proven; evidence that does not have three aspects is a seemingly correct reasoning, which can be divided into many internal categories such as the evidence not being established. So, what are the classifications of correct evidence? There are three types of evidence: 'effect' (འབྲས་, effect), 'nature' (རང་བཞིན་, nature), and 'non-apprehension' (མ་དམིགས་པ་, non-apprehension). Relying on the relationship between cause and effect, inferring the cause from the result is the 'effect' evidence. Using evidence to prove other dharmas through the relationship of the same entity is the 'nature' evidence. The above two are establishing evidence. The appearance of something that cannot appear or is opposed to contradiction, thereby excluding other things, both of which are actually negating the essence of what is to be negated, so it is called 'non-apprehension' evidence. The internal categories of these evidences are: 'Effect' evidence has five combination methods. For example, 'where there is smoke, there is fire', just as 'where there is smoke' is the evidence of 'there is fire', this is the combination of 'effect' evidence that directly proves the cause. Similarly, 'the blue smoke in the sky, the reason is the previous fire', this is to prove the previous cause. 'The aggregated matter, the reason is that it has a cause', this is to prove the general cause. 'The previously manifested consciousness, the reason is that it has target conditions', this is to prove the special cause. 'The sugar cube in the mouth has a shape because it has a taste', this is the 'effect' evidence of inferring the cause through the dharma, and in fact it is inferring the previous and present shape from the current taste of sugar.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རོ་གཟུགས་གཉིས་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་རྒྱུ་སྔ་མས་བསྐྱེད་པ་དཔོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུས་རྒྱུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྤུ་རིས་ཕྱེས་པ་འདིས་ཆུ་མི་གཡོ་བ་ལས་རྟེན་བརྟེན་པ་སོགས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་དཔོག་པའི་རིགས་མཐུན་ཐམས་ཅད་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལ་སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་བ་དང་། རྩོད་གཞི་དང་བསྒྲུབ་ཆོས་འདྲ་ལ། རྟགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ། ཁྱད་པར་དག་པ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྟན་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་མ་རང་དབང་བའི་ཚུལ་དུ་ངོ་བོ་ཙམ་སྨྲོས་པས་མི་ལྟོས་པར་དག་པ་ཞེས་རྣམ་བཞག་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །མ་དམིགས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ལ་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་དང་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་གཉིས། དང་པོ་མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། ཤ་ཟ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་
22-1-154b
གང་ཟག་གིས་ཤ་ཟ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་མི་ངེས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་མི་སྣང་བས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་དམིགས་པས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྣང་མི་རུང་དང་། སྣང་རུང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ། ཡུལ་དུས་ངོ་བོས་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་ཀྱང་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས་དེ་དམིགས་མི་ནུས་ཏེ། ཤ་ཟ་དང་བར་སྲིད་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་ཀྱང་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པས་ནི་ཡོད་ངེས་མེད་ངེས་སུ་དཔྱད་ཤེས་དོན་མཐུན་འཇུག་པ་མེད་པར་སྟོན་ལ་དེ་ལས་གཞན་སྣང་རུང་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པས་ཁེགས་ཞེས་ཁྱད་ཕྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་རྟགས་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཡོད་ངེས་སམ་མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགོག་པ་ཙམ་མོ། །འདིའི་རྟགས་སྦྱོར་འགོད་ཚུལ་ལ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཤ་ཟ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་དོན་དང་མི་འབྱོར་རོ། །མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་འདིས་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་མི་ཟིན་པ་སོགས་མདོར་ན་དཔོག་མ་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མི་བྱ་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ལ། དམིགས་རུང་མ་དམིགས་པ་དང་། འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ། 
22-1-155a
ཁྱིམ་འདི་ན་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་དེ། སྣང་རུང་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པ་ལས་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་ནི། མཚན་མོའི་རྒྱ་མཚོར་ཆོས་ཅན་དུ་བ་མེད་དེ་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་བྲག་རྫོང་ཕ་གི་ན་ཆོ

【现代汉语翻译】
因为结果是由先前的因产生的，所以可以推断出原因。正如通过对结果推断原因的多种方式的详细阐述，我们可以理解，从静止的水面上推断出支撑物等所有通过结果推断原因的相似情况，都可以归入结果之相的范畴。自性相，例如：声音，有法，是无常的，因为它是被造作的或者产生的。与众不同之处在于它依赖于其他事物，并且争论的主题和要证明的法相同，因为相存在于事物中。这被称为清净者的自性相的结合，因为相本身通过表达方式被展示为先前事物的果，因此依赖于其他事物。后者仅以本质的形式陈述，以自由的方式，因此被称为不依赖的清净。这仅仅是术语上的区分，实际上并没有本质的区别。非显现相的结合有两种：不可见非显现和可见非显现。第一种情况，例如：在眼前的这个地方，有法，不能确定食肉者是否已经死亡，因为对于他来说，这是不可见的非显现。这指的是，在这种情况下，通过非显现来证明不存在，存在不可见和可见两种情况中的第一种。时间和地点上，过去的事物即使存在，也无法被已经死亡的人所感知，例如食肉者和中阴身，即使存在于这个地方，也是不可见的，因此是非显现。这表明，通过不可见非显现，可以确定存在或不存在，并且没有共同之处。与其他情况不同，如果它是可见的，那么非显现就排除了它。这是一种区分。这种相的结合仅仅是为了阻止确定存在或不存在的术语。这种相的结合方式，例如，在过去的人的相续中没有发现食肉者的量，这与不可见非显现的含义不符。这种不可见非显现实际上表明，不要对无法推断的事物进行诽谤，例如人无法理解另一个人等。可见非显现分为两种：可感知非显现和矛盾对立显现。第一种情况，例如：这个房间里，有法，没有瓶子，因为它不能被可见的量所感知。关联对立非显现，例如，原因非显现：在夜晚的海洋中，有法，没有烟，因为没有火。遍及非显现，在那个岩石城堡里，有法

【English Translation】
Because the result is produced by the previous cause, it can be inferred that the cause. Just as through the detailed elaboration of the various ways of inferring the cause from the result, we can understand that all similar situations of inferring the cause from the result, such as inferring the support from the still water surface, can be included in the category of result sign. Nature sign, for example: sound, subject, is impermanent, because it is created or produced. The difference lies in that it depends on other things, and the subject of the argument and the dharma to be proved are the same, because the sign exists in things. This is called the combination of the nature sign of the pure one, because the sign itself is shown as the fruit of the previous thing through the expression, so it depends on other things. The latter is stated only in the form of essence, in a free way, so it is called non-dependent purity. This is only a distinction in terms, and there is no essential difference in reality. The combination of non-manifestation signs has two types: invisible non-manifestation and visible non-manifestation. The first case, for example: in this place in front of you, subject, it cannot be determined whether the meat eater has died, because for him, this is the invisible non-manifestation. This refers to the fact that in this case, proving non-existence through non-manifestation, there are two types of existence: invisible and visible, the first of which. In terms of time and place, past things, even if they exist, cannot be perceived by people who have died, such as meat eaters and intermediate beings, even if they exist in this place, they are invisible, so they are non-manifestation. This shows that through invisible non-manifestation, it can be determined whether there is existence or non-existence, and there is no common ground. Unlike other situations, if it is visible, then non-manifestation excludes it. This is a distinction. This combination of signs is only to prevent the terms of determining existence or non-existence. The way of combining this sign, for example, there is no measure to find meat eaters in the continuum of people who have died, which is inconsistent with the meaning of invisible non-manifestation. This invisible non-manifestation actually shows that do not slander things that cannot be inferred, such as people cannot understand other people, etc. Visible non-manifestation is divided into two types: perceptible non-manifestation and contradictory opposition manifestation. The first case, for example: in this room, subject, there is no bottle, because it cannot be perceived by visible measure. Associated opposition non-manifestation, for example, cause non-manifestation: in the ocean at night, subject, there is no smoke, because there is no fire. Pervasive non-manifestation, in that rock castle, subject

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅན། ཤ་བ་མེད་དེ། ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པ། དུ་བས་དབེན་པའི་རྩིག་སྐོར་དུ་ཆོས་ཅན། དུ་བའི་དངོས་འབྲས་མེད་དེ། དུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་རུང་གི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཕ་གིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་རྩོད་གཞི་དང་། མེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྟགས་སུ་བྱས་ནས། གྲང་རེག་མེད་པ་དང་། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མེད་པ་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་མེད་པ་དང་། ཁ་བའི་རེག་པ་མེད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཆོས་སུ་བྱས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་རོ། །ཡང་རྩོད་གཞི་གོང་ལྟར་ལ། རྟགས་དུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་བཀོད་ནས་
22-1-155b
གྲང་རེག་སོགས་གོང་གི་བཞི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རྩོད་གཞི་འདྲ་ལ། རྟགས་ཙནྡན་གྱི་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་བཀོད་ནས་གྲང་རེག་སོགས་བཞི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཡང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་མེའི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནོན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས། སྔ་མ་ལྟར་བཞི་པོ་འགོག་པ་བསྣན་ཏེ་འགལ་དམིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ལ། མཁས་པ་གཞན་གྱིས། མེའི་དངོས་རྒྱུ་མེ་མིན་ལ་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་མ་རག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རྟགས་སུ་ངེས་མི་ནུས་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བཀག་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་མེའི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་ཡོད་པར། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་མེད་པས་གཞན་གསུམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དོན་གྱི་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་འཇུག་པ་བདེ་བས། སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལས་དངོས་འགལ་ལ་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱར་གྱུར་པ་མེད་དེ་དོན་གཅིག་ཏུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའམ་རྩོལ་བྱུང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བརྒྱུད་འགལ་གྱི་ཁྱབ་བྱ་བཀོད་པ་ལས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་འགོག་པ་འདི་ལ་ཚད་མས་གནོད་འགལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འགལ་ཟླ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཆ་ནས་མ་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་རུང་མོད། 
22-1-156a
རྟག་པ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་མི་རྟག་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བསམ་ན་མི་དམིགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འདུ་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བློ་འགལ་སོགས་ཀྱང་འདིས་མཚོན་ནས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དངོས་སུ་རྟགས་སྦྱར་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་མ་མཛད་དེ་དངོས

【现代汉语翻译】
例如，‘有处所，因为没有鹿；如同没有树木’。未观察到直接结果的例子：‘在没有烟的墙角处，没有烟的直接结果，因为没有烟’。观察到可观察的矛盾现象，分为依赖于俱不容和互相排斥的矛盾观察两种推理。第一种有十二种情况：在彼方（争议的处所），因为被火所遍及（作为理由），没有冷触感，没有冷触感的直接原因（无障碍的能力），没有冷的结果（起鸡皮疙瘩），没有雪的触感，这些分别作为要证明的法，是依次观察到自性、原因、结果和遍及的矛盾自性的推理。同样，争议的处所如前，理由是烟雾弥漫，强烈翻滚，以此来否定上述四种冷触感等，是观察到自性的矛盾结果等。同样，争议的处所相同，理由是被檀香之火遍及，以此来否定四种冷触感等，是观察到自性的矛盾遍及等四种情况。此外，一些藏族学者认为，以火的直接原因（无障碍的能力）遍及作为理由，加上否定前述的四种情况，共有十六种矛盾观察的推理。然而，其他学者强烈反对说：‘火的直接原因不是火，而是未能产生直接结果的刹那，因此不能确定为理由。’虽然如此，一般来说，因为存在具有强大能力的火的直接原因，所以没有冷触感的直接原因，因此其他三种也不存在。因此，这样的推理仅仅是没有实际的矛盾，但按照前述的十二种推理方式更为方便，所以在此处采用这种方式。在互相排斥的矛盾中，没有作为矛盾观察的理由和要证明的法，因为它们会变成同一事物。例如，‘声音是无常的，因为它是有为法或努力产生的’。在陈述间接矛盾的遍及时，否定遍及的矛盾，这也被称为‘量妨害矛盾’。虽然从否定矛盾的角度来看，可以使用‘未观察到’的术语，但考虑到否定常法而成立无常法的角度，未观察到的事物可以归类为自性推理。此外，通过此例可以类推其他如理智矛盾等，并将它们归入此类。但实际上，它们并没有被列为推理的类别，因为它们是实际存在的。
种子字和咒语：
（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）

【English Translation】
For example, 'There is a place, because there are no deer; like there are no trees.' An example of not observing a direct result: 'In the corner of a wall devoid of smoke, there is no direct result of smoke, because there is no smoke.' Observing observable contradictions is divided into two types of reasoning: relying on mutually exclusive and relying on reciprocal rejection. The first has twelve cases: In that place (the disputed location), because it is pervaded by fire (as a reason), there is no cold touch, no direct cause of cold touch (unobstructed ability), no result of cold (goosebumps), no touch of snow, these are respectively taken as the dharma to be proven, and are inferences that successively observe the contradictory nature of self-nature, cause, result, and pervasion. Similarly, the disputed location is as before, and the reason is that the smoke is pervasive and intensely billowing, thereby negating the aforementioned four types of cold touch, etc., which is observing the contradictory results of self-nature, etc. Similarly, the disputed location is the same, and the reason is that it is pervaded by sandalwood fire, thereby negating the four types of cold touch, etc., which is observing the contradictory pervasion of self-nature, etc. In addition, some Tibetan scholars believe that taking the direct cause of fire (unobstructed ability) as the reason, plus negating the aforementioned four cases, there are sixteen inferences of contradictory observation. However, other scholars strongly object, saying: 'The direct cause of fire is not fire, but the moment that fails to produce a direct result, so it cannot be determined as a reason.' Even so, in general, because there is a direct cause of fire with powerful abilities, there is no direct cause of cold touch, so the other three do not exist either. Therefore, such reasoning merely lacks actual contradiction, but it is more convenient to follow the aforementioned twelve types of reasoning, so this method is adopted here. In reciprocal rejection contradictions, there is no reason or dharma to be proven as a contradictory observation, because they would become the same thing. For example, 'Sound is impermanent, because it is conditioned or produced by effort.' When stating the pervasion of indirect contradictions, negating the contradiction of pervasion is also called 'contradiction by valid cognition'. Although the term 'unobserved' can be used from the perspective of negating contradictions, considering the perspective of establishing impermanence by negating permanence, unobserved things can be classified as self-nature inferences. In addition, other contradictions such as intellectual contradictions can be analogized through this example and included in this category. But in reality, they are not listed as categories of reasoning because they are actual existences.
Seed syllables and mantras:
(Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without)

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ལྟར་ཕལ་པས་ངེས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་འདུ་བ་སོགས། རྟགས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་གསུམ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་བདེན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གང་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚེ། རྩོད་པའི་གཞི་ཕྱོགས་ནི། ཚད་མས་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་དཔག་གཞིར་བཟུང་བ་སྟེ། མེ་ཚ་བ་ལྟ་བུ་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། མེ་གྲང་བ་ཡིན་པ་
22-1-156b
ལྟ་བུ་ཚད་མས་བསལ་ཟིན་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཇུག་གི། སྒྲ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དཔག་གཞིར་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ་རྟགས་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ་དགོས་ཀྱི། ཁས་བླང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །སུན་འབྱིན་ལ་ནི་རང་རྒྱུད་དང་ཐལ་བའི་ངག་གཉིས་ཀའང་ཡོད་དེ། སྒྲ་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་པ་དང་། རྒོལ་བ་དེ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མ་བྱས་པར་ཐལ། རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་ཁས་བླང་གིས་གྲུབ་པ་བཀོད་ནས་མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པའང་རུང་བས་ན་རྟགས་ཁྱབ་ཚད་མའམ་ཁས་བླང་གིས་གྲུབ་ཚུལ་ལས་ཐལ་བ་འཕེན་པའི་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཞན་དང་རྩོད་པར་བྱ་བ་ལ། རང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་ཚིག་དོན་དང་འདྲི་ཞིང་ལན་གདབ་པ་དང་དབྱེ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟན་པས་ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་བརྡ་འཕྲོད་ལ། ཚིག་ངན་སོགས་དགོས་མེད་དོར་ཞིང་དགོས་པ་སློང་བར་བརྗོད་པ་སྨྲ་
22-1-157a
བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། སྨྲ་བའི་ཞལ་ལྕེ་པའམ་དཔང་པོ་དོན་དང་དོན་མིན་ཤེས་ཤིང་རྒྱལ་འཕམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་ནུས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བླ་མའམ་ཁྲོམ་འདུས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡང་དག་སྟེ་ཚད་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་དཔེ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཟུར་ཕྱིན་པར་བརྗོད

【现代汉语翻译】
因为就像具有无碍作用的原因一样，普通人难以确定。
原因集合的数量完整的理由也包括自性等。其他具有三种特征的论证也应归入这三者之中。例如，一异离的理由是不成立的遍及，等等。
因此，通过正确的理由如实地理解事物的本质是自利比量。依靠它，以符合逻辑的方式向他人证明事物的本质，并驳斥与事物不符的言论，这被称为他利比量。
在驳斥对方的观点时，争论的基础是：对于已经被量成立且没有被排除的，作为推论的基础。例如，火的热性，对于辩论双方来说，已经被量成立。而像火是冷的，这种已经被量排除的，不能作为论证的基础。像声音是常还是无常，由于认知不同，可以作为推论的基础，从而可以提出论证。
而且，在论证时，必须使用具备三相的自续论证，因为必须通过量成立的因和遍。仅仅通过承诺是无法成立的。
对于驳斥，既有自续论证，也有归谬论证。例如，为了驳斥认为声音是常的外道，可以提出‘声音是无常的，因为它是所作’这样的自续论证。对于那个辩论者，可以说‘声音是法，应是未作的，因为是常的’，这样通过承诺成立的因，然后推出不希望的结论也是可以的。因此，从量或承诺成立的因和遍，推出不希望的结论的方式有很多种。
如果想要通过明确的言辞与他人辩论，就要精通自他宗派所阐述的词义，能够提问和回答，了解分类和总结等情况，并且具备雄辩的口才和坚定的自信，措辞严谨，表达清晰，避免使用粗俗的言语，只说必要的话，以修饰言辞的方式，在精通言辞的法官或证人能够分辨是非，能够如实判断胜负的地方，比如国王、上师或集会等场合，辩论的基础是现量、比量和正量，即具备三种量，并且完整地结合具有例子的论证，措辞严谨地表达出来。

【English Translation】
Because it is difficult for ordinary people to ascertain, just like the cause having unobstructed power.
The reason for the completeness of the number of causal aggregates also includes self-nature, etc. Other inferences with three characteristics should also be included in these three. For example, the reason for being separate from one or many is the non-observation of the pervasive truth, and so on.
Therefore, understanding the essence of things as they are through correct reasoning is self-benefit inference. Based on that, proving the essence of things to others in a logical way, and refuting statements that are inconsistent with the essence, is called other-benefit inference.
When refuting the opponent's view, the basis of the argument is: what has been established by valid cognition and has not been eliminated is taken as the basis for inference. For example, the heat of fire has already been established by valid cognition for both debaters. However, something like fire being cold, which has already been eliminated by valid cognition, cannot be used as the basis for argument. Like the perception of sound as permanent or impermanent, due to different cognitions, it can be taken as the basis for inference, so that arguments can be put forward.
Moreover, when arguing, it is necessary to use a self-contained argument that possesses the three aspects, because the reason and pervasion must be established by valid cognition. It cannot be established merely through commitment.
For refutation, there are both self-contained and consequential arguments. For example, in order to refute the non-Buddhist who believes that sound is permanent, one can propose a self-contained argument such as 'sound is impermanent because it is produced.' To that debater, one can say 'sound is a phenomenon, it should be unmade, because it is permanent,' thus establishing the reason through commitment, and then drawing an undesirable conclusion is also acceptable. Therefore, there are various ways to draw undesirable conclusions from the way the reason and pervasion are established by valid cognition or commitment.
If one wants to debate with others through clear words, one must be proficient in the meaning of the words explained by one's own and others' doctrines, be able to ask and answer questions, understand the situation of classification and summarization, and possess eloquent speech and firm confidence. The wording should be rigorous, the expression clear, avoid using vulgar language, only say what is necessary, and in a way that adorns the words. In a place where a judge or witness who is proficient in words can distinguish right from wrong, and can accurately judge victory and defeat, such as the presence of a king, a lama, or an assembly, the basis of the debate is valid perception, inference, and scripture, that is, possessing the three valid cognitions, and completely combining the argument with examples, expressing it rigorously.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྨྲ་བ་དེའི་རྨེད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་དང་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་དང་། དོན་ཇི་བཞིན་འབྱེད་ནུས་པའི་ཚོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་དཀོན་ལ། ཕྱོགས་ངན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པས་ཡིད་འཁྲུག་ཅིང་ཁྱད་གསོད་གཡོ་སྒྱུ་ཚིག་ངན་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་སེམས་སྲུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲུང་བ་དང་། རྒྱལ་ཕམ་གྱི་སེམས་དེ་དག་མེད་པས་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང་། རྒྱལ་ཕམ་བྱུང་ན་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་བྱུང་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པས་
22-1-157b
དགེ་ཆོས་བསྒོམ་པ་དང་། དགེ་ཆོས་མི་སྒོམ་པས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཆགས་སྡང་གི་ཉེས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་འབྱེད་པ་ཉུང་ལ། སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་རིགས་པ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པའི་འབེལ་གཏམ་དང་རྩོད་པ་བྱས་ན་ཆོས་མིན་འགོག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདི་ལ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་བྱེད་དང་། སྟོང་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་གཉིས་སམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་དང་གསུམ་དུ་ཡང་དབྱེ་རུང་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཡིན་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། མེད་མ་ཡིན་དུ་དགག་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའམ། གནས་སྐབས་སུ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་། མཐར་ཐུག་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་གཉིས་སམ་རིགས་པ་བཞིས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་རྟོན་པ་
22-1-158a
རྣམ་པ་བཞི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཟག་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདག་གྲོལ་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི། དེས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་དོན་དང་ལྡན་ན་གཟུང་རུང་གི་མི་ལྡན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ལ་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ལྟར། དོན་གོ་བྱེད་གྱི་སླད་དུ་སྦྱར་བ་ཙམ་སྟེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚིག་ལས་སྐབས་ཀྱི་དོན

【现代汉语翻译】
因此，如果能以承诺之语来引导，就能广为人知。然而，如来所说的，见到十二处实相的菩萨，应精进于善法，不与他人争论。这是因为，通达甚深正法之义，并以求知之心宣说，且能如实辨析的智者团体稀有难得。应断除偏执恶见的过失，以及心意迷乱、轻蔑欺诈、恶语伤人等过失。不争论，守护他人心意，守护禅定，不存输赢之心，这些都很难做到。如果产生输赢之心，就会生起烦恼；如果生起烦恼，就无法安住于安乐。因此，修习善法，不修习善法，心皆能平等安住，即使安住，也难以解脱。如上所说，大多数争论都只是由贪嗔等烦恼引起，很少有人能如实辨析。如果能断除这些过失，以清净的理智，如理如实地探讨佛经的意义，就能阻止非正法，弘扬正法。
以上所说的四种理证中，最后一种‘成立所许’的理证，从所依的角度可以分为现证和比量两种；从所证的角度可以分为显现名言的观察和空性胜义的观察两种，或者分为二谛无别最终的量。从成立方式的角度可以分为以‘是’和‘有’来成立，以及以‘非’和‘无’来遮遣，即遮遣和成立的四支分；或者暂时分为遮遣和成立两种，最终达到超越遮遣和成立的戏论，各自以自证智来证悟。因此，依靠两种真理的实相，通过两种量或四种理证如理如实地观察，当生起远离未解、邪解、怀疑等垢染的正确定解时，四种依处自然而然地产生。无论是什么样的人，都不能仅凭自身获得解脱，而应看其所说的法是否具有意义，若有意义则应 গ্রহণ，若无意义则应舍弃。因此，不应依赖 ব্যক্তি，而应依赖法。对于法而言，作为能诠的语言，就像手指指向月亮一样，只是为了理解意义而使用，从表达意图的词语中理解当下的意义。

【English Translation】
Therefore, if one can guide with words of commitment, one will become well-known. However, the meaning of what the Bhagavan said, that Bodhisattvas who see the twelve abodes of reality should strive for virtue and not argue with others, is that it is rare to find a group of wise people who understand the profound meaning of the sacred Dharma, speak with a desire to know, and can truly discern. One should abandon the faults of being attached to negative views, as well as the faults of mental confusion, contemptuous deception, and abusive language. It is difficult to be without contention, to protect the minds of others, to protect samadhi, and to be without thoughts of winning or losing. If thoughts of winning or losing arise, afflictions will arise; if afflictions arise, one will not abide in contact with happiness. Therefore, practicing virtue, not practicing virtue, the mind can be equally placed, and even if placed equally, it is difficult to be liberated. As mentioned above, most arguments are caused only by afflictions such as attachment and aversion, and few people can truly discern. If one can abandon these faults and properly and truly explore the meaning of the Buddha's teachings with pure reason, one can prevent non-Dharma and promote the Dharma.
Among the four types of reasoning mentioned above, this last type of reasoning, 'establishing what is accepted,' can be divided into two types from the perspective of the basis: direct perception and inference; from the perspective of what is to be proven, it can be divided into two types: observation of apparent conventional truth and observation of emptiness ultimate truth, or it can be divided into three types: the ultimate measure of the inseparability of the two truths. From the perspective of the method of establishment, it can be divided into establishing with 'is' and 'exists,' and negating with 'is not' and 'does not exist,' which are the four branches of negation and establishment; or temporarily divided into two types: negation and establishment, and ultimately reaching the transcendence of negation and establishment, the freedom from elaboration, which is perfected by each individual's self-awareness. Therefore, relying on the reality of the two truths, through two measures or four types of reasoning, properly and truly observing, when correct definitive knowledge arises, free from the defilements of non-understanding, misunderstanding, and doubt, the four reliances naturally arise. No matter what kind of person it is, one cannot attain liberation by oneself, but should see whether the Dharma spoken by that person has meaning, and if it has meaning, it should be accepted; if it has no meaning, it should be abandoned. Therefore, one should not rely on the person, but should rely on the Dharma. For the Dharma, the words that express it are like a finger pointing at the moon, merely used to understand the meaning; understanding the meaning of the moment from the words that express the intention.

--------------------------------------------------------------------------------

་གོ་ན། ཚིག་གི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སླར་ཡང་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལྷུར་བླང་ན་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་བུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་དང་། དྲང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཅན་མིན་པ་ངེས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་ཡོད་པས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་རིགས་པས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཟུང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་དགོས་པའི་དབང་གིས་དགོངས་གཞི་གཞན་ལ་དགོངས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་
22-1-158b
སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དང་གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དགོངས་པའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་གང་གི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཚེ་འདི་བརྗེས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ནམ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་དམན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་རང་རང་གི་དོན་ཅན་ནོ། །ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བྱ་མིན་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཁྱོགས་པོར་བསྒྱུར་པའི་ཚུལ་ཅན་བཞི་ནི། གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཉན་ཐོས་པ་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་སམ། དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་
22-1-159a
པོར་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་གང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བྱ་བསལ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་དུ་བཟུང་ནས་བརྙས་པ་སྤང་ཕྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ང་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ལ་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའོ། །བདག་གིས་ལམ་ལ་སློབ་མི་ནུས་

【现代汉语翻译】
因此，词语的必要性仅在于此。不要再次执着于词语本身，如果过分追求词藻，就会无止境地发展，并且会使轻易理解意义变得迟缓。因此，要依靠意义，不要依赖词语。《圣经》所要表达的意义，也因其必要性而分为暂时正确的意义（权宜之计）和并非仅仅是正确的意义（究竟之义）两种。因此，要了解所化众生的根器、意乐和想法，并很好地确定为了调伏所化众生而宣说的佛法的次第，并掌握其要义。例如，由于必要性而有其他的意图，如为了平等性而说‘我那时成为了毗婆尸佛’，以及为了其他意义而说‘一切法无自性’、‘无色受想行识’等等，这些不仅仅是名言，而是究竟的意义。为了其他时间而说，仅仅忆念佛的名号就能往生彼佛刹土，这并不是说今生结束后立即往生，而是指在某个时候必定往生。为了众生的想法而说，对于那些认为仅仅布施就足够的人，贬低布施而赞扬戒律等等。然而，实际上戒律比布施更为殊胜。必要性在于各自的意义。此外，所谓隐晦的意图，大多不是按照字面意思理解，而是以其他方式曲解的四种方式：为了引导而隐晦地说，为了逐渐引导声闻乘的人，说人无我，蕴等法存在，这仅仅是就世俗谛而言。为了定义而隐晦地说，根据三相或究竟谛而说无自性、本来涅槃等等。为了对治而隐晦地说，为了消除所化众生相续中的应断之法而说，例如，为了消除将佛视为有高下而轻蔑的想法，如前所述，说‘我成为了毗婆尸佛’，以及为了对治轻蔑佛法，认为容易获得的想法，说如果像恒河沙数般的佛进行承侍供养，才能生起对大乘佛法的信心，这是指证悟而言。我不能学习道。

【English Translation】
Therefore, the necessity of words lies only in this. Do not cling to the words themselves again. If you excessively pursue rhetoric, it will develop endlessly and make it slow to easily understand the meaning. Therefore, rely on the meaning, not on the words. The meaning to be expressed by the scriptures is also divided into two types due to its necessity: temporarily correct meanings (expedient means) and meanings that are not merely correct (ultimate meaning). Therefore, understand the faculties, inclinations, and thoughts of the beings to be tamed, and well determine the order of the Dharma doors spoken to tame the beings to be tamed, and grasp their essence. For example, due to necessity, there are other intentions, such as saying 'I became the Vipashyi Buddha at that time' for the sake of equality, and saying 'all dharmas are without self-nature', 'no form, feeling, perception, volition, or consciousness' for other meanings, etc. These are not merely nominal, but ultimate meanings. To say for another time, merely remembering the name of the Buddha can be reborn in that Buddha-land, which does not mean being reborn immediately after the end of this life, but means that one will surely be reborn at some time. To say for the thoughts of beings, for those who think that mere generosity is enough, belittling generosity and praising discipline, and so on. However, in reality, discipline is more superior to generosity. Necessity lies in their respective meanings. In addition, the so-called obscure intentions are mostly not understood according to the literal meaning, but are distorted in other ways. The four ways are: to obscurely say for guidance, in order to gradually guide those of the Hearer Vehicle, saying that there is no self of persons, and that aggregates and other dharmas exist, this is only in terms of conventional truth. To obscurely say for definition, saying that there is no self-nature, originally Nirvana, etc., according to the three characteristics or ultimate truth. To obscurely say for the antidote, to say in order to eliminate the objects to be abandoned in the continuum of the beings to be tamed, for example, in order to eliminate the idea of regarding the Buddha as having high and low and despising him, as mentioned above, saying 'I became the Vipashyi Buddha', and in order to counteract the idea of despising the Dharma, thinking that it is easy to obtain, saying that if one serves and honors Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, one can generate faith in the Mahayana Dharma, which refers to realization. I cannot learn the path.

--------------------------------------------------------------------------------

སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གོང་ལྟར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་དེ་སྨད་ནས་དགེ་རྩ་གཞན་བསྟོད་པ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་གོང་ལྟར་ཏེ་དེ་བཞི་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ལ་དགོངས་པ་མིན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་སམ་དགོངས་ནས། རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཞིང་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་རང་ལ་དམན་པར་འདུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དང་། ཡུལ་དམ་པ་ལ་གནོད་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་
22-1-159b
འགྱོད་ནས་སེམས་ཧ་ཅང་གདུང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་བདེ་བར་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་པ། བཤགས་པའམ་ཉེས་པ་ཟད་ནས་ནམ་ཞིག་བདེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། བྱང་སེམས་མ་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་ལས་ལྡོག་འདོད་ཅན་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་གནས་སྐབས་ཐེག་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་བསྟན་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པའམ་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གཉེན་པོ་བརྒྱད་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟུང་ན། སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་མཆོག་དེས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པར་བརྟས་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་གཉིས་མཐོང་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་མཐོང་བ་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་རྟེན་གསུམ་དང་། ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཐེག་
22-1-160a
པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ཐེག་པ་དེ་ལ་མོས་པ་གང་ཞིག་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་དང་། དག་པའི་སར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་གཞན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་དེའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། 

【现代汉语翻译】
对于那些懒惰的人，如果他们祈愿往生极乐世界（Sukhavati），就会往生那里。这就像上述所说，是对其他时间的考量。对于那些认为只需要少许善根就足够的人，这是在贬低他们，并赞扬其他善根，这是考虑到个人的想法。以上四种都是通过考量而表达的。
即使不是为了他人，而是仅仅考虑到或考量到个人的想法，例如，对于那些因种姓、外貌、财富等而傲慢的人，通过赞美其他净土和他人，让他们意识到自己的不足。为了对治对有漏之境的贪执，特别赞美超越世间的财富。对于那些因损害神圣之境等而造下罪业，感到后悔并极度痛苦的人，如果他们损害了佛菩萨，就会与安乐相连。这是考虑到忏悔或罪业消除后，何时才能获得安乐。对于那些不确定的菩萨，那些想要从大乘退转的人，说只有一乘，这并不是说暂时无法获得三乘各自的果位，而是考虑到最终的果位。因此，通过宣说最胜乘的佛法，就能消除所有障碍的过患。
例如，在第二颂的陀罗尼中说，通过努力将词句记在心中或思考其含义。如果仅仅记住显示八种对治的这两句偈颂，那么具有卓越智慧的众生将获得十种功德。哪十种呢？种姓的界限完全增长，以及死亡时获得极大的喜悦，这两种是今生能获得的功德。还有八种是来世才能获得的功德：随心所欲地获得圆满的身体，生生世世都能回忆起前世的圆满心念，与圆满的导师——诸佛相遇，这是道的三个所依。道是指从诸佛那里听闻最胜乘的佛法，以及对该乘产生信心，从而生起能够彻底理解意义的智慧，获得清净之地的无量三摩地之门，获得无量陀罗尼之门，最终迅速获得大菩提。
因此，仅仅记住两句神圣佛法的偈颂，其功德也如此广大，更何况是其他呢？因此，应该培养精通一切佛法并善于分辨其含义的智慧。变通性的翻译考量是：

【English Translation】
For those who are lazy, if they pray to be reborn in Sukhavati (the Pure Land of Bliss), they will be reborn there. This is like the above, considering other times. For those who think that only a little merit is enough, this is to belittle them and praise other merits, which is considering the individual's thoughts. The above four are all expressed through consideration.
Even if it is not for others, but only considering or contemplating the individual's thoughts, for example, for those who are arrogant because of their caste, appearance, wealth, etc., by praising other pure lands and others, make them realize their shortcomings. To counteract attachment to conditioned realms, especially praise the wealth that transcends the world. For those who have committed sins such as harming sacred places, feel remorse, and are in extreme pain, if they harm Buddhas and Bodhisattvas, they will be connected to happiness. This is considering when they can be happy after repentance or the elimination of sins. For those uncertain Bodhisattvas, those who want to turn away from the Mahayana, saying that there is only one vehicle, this does not mean that the fruits of the three vehicles cannot be obtained temporarily, but is considering the ultimate fruit. Therefore, by proclaiming the Dharma of the supreme vehicle, all the faults of obstacles will be eliminated.
For example, in the second verse of the Dharani, it says to diligently memorize the words or contemplate their meaning. If one only remembers these two verses that show the eight antidotes, then beings with excellent intelligence will obtain ten virtues. What are the ten? The lineage realm is fully developed, and obtaining the supreme joy at the time of death, these two are the virtues that occur in this life. And the eight that occur in the next life are: obtaining a perfect body that is born as desired, a perfect mind that can remember past lives in every lifetime, meeting perfect teachers—the Buddhas, these are the three supports of the path. The path refers to hearing the Dharma of the supreme vehicle from those Buddhas, and generating faith in that vehicle, thereby giving rise to the wisdom that can thoroughly understand the meaning, obtaining the immeasurable Samadhi gates of the pure land, obtaining the immeasurable Dharani gates, and ultimately quickly obtaining the Great Bodhi.
Therefore, the merit of merely remembering two verses of the sacred Dharma is so vast, let alone others? Therefore, one should cultivate the wisdom to be proficient in all the Dharma and to be good at distinguishing its meaning. The flexible translation consideration is:

--------------------------------------------------------------------------------

མུ་སྟེགས་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྟོགས་པར་སླའོ་ཞེས་དམན་པར་འཛིན་པ་སོགས་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་བརྡ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དཔེར་ན། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཅི་ལ་དགོངས་པའི་དོན་བཤད་ན། སར་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་གཡེང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་ཤེས་ནས་འབད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བགྱི་བར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དེས་
22-1-160b
ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ན་རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གསུང་རབ་གང་གི་བསྟན་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་དྲང་དོན་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་གསུངས་པ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱབ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་རྩད་ནས་མི་མངའ་མོད་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅན་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་བསྟན་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་དྲང་
22-1-161a
དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་དེ་ལའང་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་མཚན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་ལ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་མངོན་པར་གསལ་བའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
为了驳斥某些外道等认为佛陀的教言容易理解而轻视，佛陀将教法转换成其他表达方式，以隐晦的方式进行阐述，使得人们理解的与实际教义有所不同。例如：‘无有实义中，视其为实义。烦恼中，极生烦恼。于颠倒中，安住良好，即可获得殊胜菩提。’
这段话的真实含义是什么呢？这里的‘萨（藏文: སར།）’既可以指精华，也可以指散乱。因此，指的是在心的修持上，要努力将无散乱视为精华，并精进修行。在戒律的修持上，要忍受难以忍受的烦恼。在智慧的修持上，要安住于与常乐我净的颠倒知见相反的智慧中，这样才能获得殊胜的菩提。这是一种隐晦的表达方式。同样，‘父与母，应杀之’指的是舍弃贪欲和无明。所有这些都属于隐晦的表达方式，被称为隐晦意。
通过以上对隐晦意和非隐晦意的阐释，我们可以了解到，对于任何需要解释的佛经教义，有三种会妨碍理解的情况。因此，需要理解直接了义（不需要进一步解释）和间接了义（需要解释），以及通过究竟的、辨析的理智可以确立的意义。此外，仅仅为了调伏所化众生而说的话，比如佛陀说‘我打了’等等，类似于业的十支，这些都不能按字面意思理解。因为佛陀没有任何业和痛苦的过失，仅仅是为了调伏所化众生而示现，其中蕴含着不可思议的秘密，正如经中所说。此外，还需要了解上下乘教义的区别，从而进入究竟的意义。
正因为如此，不应依赖不了义，而应依赖了义。在了义中，又分为两种：一种是把握意义的总体，这是分别念的对境；另一种是不可言说的自证，这是无分别智慧的对境。如果还执着于有无、是非等边见，那就还没有超出意识的范畴。当没有任何取舍，自性如是，能取所取之戏论寂灭时，就会获得清净的智慧显现，从而达到佛法的究竟。

【English Translation】
To refute the view of some non-Buddhists who consider the Buddha's teachings easy to understand and thus underestimate them, the Buddha transformed the teachings into other modes of expression, teaching with hidden meanings so that people would understand differently from the actual teachings. For example: 'In the absence of essence, see it as essence. In afflictions, generate extreme afflictions. In perversion, abide well, and you will attain supreme Bodhi.'
What is the true meaning of this? 'Sar (藏文: སར།)' here can refer to both essence and distraction. Therefore, it refers to diligently regarding non-distraction as the essence in the practice of mind and striving to practice. In the practice of discipline, one must endure unbearable afflictions. In the practice of wisdom, one must abide well in the wisdom that is contrary to the perverse views of permanence, bliss, self, and purity, so that one can attain supreme Bodhi. This is a hidden mode of expression. Similarly, 'Father and mother should be killed' refers to abandoning craving and ignorance. All of these belong to hidden modes of expression and are called hidden meanings.
Through the above explanation of hidden and non-hidden meanings, we can understand that for any Buddhist teachings that need explanation, there are three situations that hinder understanding. Therefore, it is necessary to understand the direct meaning (which does not require further explanation) and the indirect meaning (which requires explanation), as well as the meaning that can be established through ultimate, analytical intelligence. In addition, words spoken solely for the purpose of taming sentient beings, such as the Buddha saying 'I hit,' etc., are similar to the ten branches of karma, and these should not be understood literally. Because the Buddha has no faults of karma and suffering, he only manifests for the purpose of taming sentient beings, which contains inconceivable secrets, as stated in the scriptures. Furthermore, it is necessary to understand the differences between the teachings of the higher and lower vehicles, so as to enter the ultimate meaning.
For this reason, one should not rely on the provisional meaning but should rely on the definitive meaning. In the definitive meaning, there are two types: one is grasping the general meaning, which is the object of conceptual thought; the other is the inexpressible self-awareness, which is the object of non-conceptual wisdom. If one still clings to extreme views such as existence and non-existence, right and wrong, then one has not yet gone beyond the scope of consciousness. When there is no acceptance or rejection, and the nature of reality is such that the play of grasping and being grasped is pacified, then the pure manifestation of wisdom will be attained, and one will reach the ultimate depth of the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་འོ་མ་ལས་མར་དང་། མར་ལས་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལེན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བརྗེད་པ་མེད་པས་དྲན་པའི་གཏེར་དང་། བློས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུངས་
22-1-161b
ཀྱི་གཏེར་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་ཏེ་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་གཏེར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བླང་དོར་སྣང་བར་བྱེད་ལ་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་དང་། སྡོམ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད་པ་འདིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་ཡིན་པས་གུས་ཤིང་ནན་ཏན་གྱི་བརྩོན་པས་བཟུང་བར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་
22-1-162a
ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་ན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པས་མཁས་ཤིང་། ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བཙུན་པ་དང་། བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་མ་ནོར་བ་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་ཚིག་ཉུང་ངུས་བདེ་བླག་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང

【现代汉语翻译】
因此，应当依靠智慧，不要依赖意识。（梵文：vijñāna，藏文：རྣམ་ཤེས།，汉语：完全辨识，英语：consciousness）。如前所述，如果具备四依，就像从牛奶中提取奶油，从奶油中提取精炼奶油一样。同样，如果彻底理解了如来教言的究竟意趣，就能自在地掌控与虚空般广阔的自生智慧之显现，从而开启八大自信之宝藏。那是什么呢？如《大游戏经》所说：‘不忘失故，为忆念之宝藏；以分别故，为智慧之宝藏；通达一切经部之义相故，为证悟之宝藏；能持一切所闻故，为持诵之宝藏；善说故，能令一切有情满足，为自信之宝藏；完全守护圣法故，为正法之宝藏；不断绝三宝之种姓故，为菩提心之宝藏；于不生之法获得堪忍故，为修行之宝藏。’如是，将获得此八大宝藏。如经中所说，获得具足八宝藏之自信，完全通达的士夫，将护持佛法，为众生指示取舍之理，最终成就无上正等觉。详细内容可从《辨别意义慧剑》中了解。
这就是四种正知正见的章节。
如是，通过对此十种应知处、四种律仪、四种正知正见的详细阐述，此论典的整体结构便已圆满。此论典是对诸佛所有教言的无垢诠释，是具善缘者进入正道的殊胜门径。因此，若以恭敬和精进之心受持，则能获得暂时和究竟的无尽功德。
为何此论典名为‘入智者之行’呢？因为通过闻思修所产生的真实法之显现而成为智者；依教奉行，具足三学之功德而成为贤者；利益教法和众生，具足良善的事业。简而言之，智者的行为是具足闻思修三者的功德之轮。因此，此论典是最初进入这种行为的不谬之门，故得此名。此论典以简短的语言清晰地阐释了包括经论及其注释在内的深广意义之要点。

【English Translation】
Therefore, one should rely on wisdom and not depend on consciousness. (Sanskrit: vijñāna, Tibetan: རྣམ་ཤེས།, Chinese: 完全辨识, English: consciousness). As mentioned before, if one possesses the four reliances, it is like extracting butter from milk and extracting refined butter from butter. Similarly, if one thoroughly understands the ultimate meaning of the Tathagata's teachings, one can freely control the manifestation of self-arisen wisdom as vast as space, thereby opening the eight great treasures of confidence. What are they? As stated in the 'Extensive Play Sutra': 'Because of non-forgetfulness, it is the treasure of mindfulness; because of discernment, it is the treasure of wisdom; because of understanding the meaning of all sutras, it is the treasure of realization; because of holding all that is heard, it is the treasure of retention; because of good speech, it satisfies all sentient beings, it is the treasure of confidence; because of completely protecting the sacred Dharma, it is the treasure of Dharma; because of not cutting off the lineage of the Three Jewels, it is the treasure of Bodhicitta; because of obtaining forbearance in the unarisen Dharma, it is the treasure of practice.' Thus, one will obtain these eight great treasures. As stated in the sutra, the person who obtains the confidence of possessing the eight treasures and fully understands will uphold the Dharma, indicate to sentient beings what to accept and reject, and ultimately achieve unsurpassed perfect enlightenment. Detailed information can be found in the 'Discriminating Meaning Wisdom Sword'.
This is the chapter on the fourfold perfect knowledge.
Thus, through the detailed explanation of these ten objects of knowledge, four vows, and fourfold perfect knowledge, the entire structure of this treatise is complete. This treatise is the immaculate interpretation of all the Buddha's teachings, and it is the excellent gateway for those with good fortune to enter the right path. Therefore, if one holds it with reverence and diligent effort, one will obtain inexhaustible merits, both temporary and ultimate.
Why is this treatise called 'The Gateway to Entering the Conduct of the Wise'? Because one becomes wise through the manifestation of true Dharma arising from hearing, thinking, and meditating; one becomes virtuous by practicing according to the Dharma and possessing the merits of the three trainings; one possesses good deeds that benefit the teachings and sentient beings. In short, the conduct of the wise is to possess the wheel of the three qualities of hearing, thinking, and meditating. Therefore, this treatise is the unerring gateway to initially entering such conduct, hence the name. This treatise clearly explains the key points of the profound and vast meaning, including the sutras and their commentaries, in concise language.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་སྦྱར་བ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། འདི་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་ན། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བདེའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཚད་མེད་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཡི་མཛོད། །ཚུལ་འདིར་བརྟེན་ན་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་
22-1-162b
སྣང་བ་ལ། །མུ་མཐའ་མེད་པར་རོལ་ཅིང་དགའ་བར་འགྱུར། །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་སོགས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །བསྟན་ལ་དད་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་བཟུང་ཕྱིར་ལྷ་མཆོག་མཉེས་པའི་ཕྱིར། །ལེགས་པར་སྦྱར་འདིས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་གྱུར་ཅིག །འདི་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞུགས་ནས་གཟུང་སྤོབས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། །འདི་ཡི་དགེ་བས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཁྱེན་རབ་བདག་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བདག་དང་ཆོས་འདིར་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས། །སྐྱེ་ཀུན་ལུས་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ། །བདུད་དང་བར་ཆད་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག ། །།ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་སྔ་མོ་ནས་བྲི་འདུན་ཡོད་པས་རྩོམ་གཞིའི་ས་ཁོངས་ཙམ་བགྱིས་ནས། ལོ་སྐོར་གཅིག་ལྷག་བཅས་གྱི་བར་དུ་འགྱངས་ལ། ཕྱིས་སུ་ནད་སོགས་གཞན་དབང་གིས་ལུས་པར་དོགས་པ་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་པོས་ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། ནད་ཀྱིས་མནར་བ་བཟོད་པར་དཀའ་ཡང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ་སྒ་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་
22-1-163a
ཆོས་གླིང་དུ་ལྕགས་གླང་ནག་པ་ཟླ་བར་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་ཚང་བར་གྲུབ་ཅིང་། སླར་ཡང་རུ་དམ་དུ་སླེབས་ནས་མཁྱེན་རབ་དང་ལྡན་པ་དགུ་རོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྤར་དུ་སྒྲུབ་བཞེད་ཀྱིས་སྔ་མའི་འཕྲོས་རྩོམ་པར་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས། བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་བླ་བྲང་རྩེར། ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རླབས་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཁང་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བསྟི་གནས་སུ། མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་མཆོག་གིས་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་དང་འབྲེལ་བར་མིང་དུ་གནང་བ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒ

【现代汉语翻译】
以卓越的智慧领悟并编纂，它成为了涵盖一切知识的宝藏，是大乘法义的显现之库。如果能透彻理解它，就能在讲说、辩论和写作三个方面畅通无阻，从而弘扬佛陀的教法。依靠它，就能成就一切众生广大利益的伟大事业，获得无量功德的荣耀。四种正见的宝藏，若能依此修行，即使付出微小的努力，也能在深邃而广阔的法界中，无边无际地嬉戏和喜悦。
不为名利等世俗欲望所染污，为了信仰佛法，为了利益他人，为了守护正法，为了取悦诸天神，以清净之心编纂此论，愿它利益佛法和众生！愿此论的持有者心中，文殊菩萨降临，获得无碍的记忆力、雄辩的口才和卓越的智慧！愿以此功德，所有众生都能成就智慧之主的果位！
愿我直至证得无上菩提，生生世世都拥有深邃而广阔的智慧，蒙受诸佛的护佑，能够掌握一切大乘正法！愿我与此论结缘的所有众生，生生世世都获得金刚般的坚固身心，战胜一切魔障和违缘，成就二利圆满，吉祥如意！
此论，我早有撰写之愿，仅完成了写作的初步框架，拖延了一年多的时间。后来，听到有人说担心因疾病等原因而无法完成，我心中感到不安。于是，我的同伴，智慧光明，以善良的意愿恳切劝请我。我心怀慈悲，虽然身受疾病折磨难以忍受，但还是鼓起勇气，在噶托扎西曲林，于铁牛年的黑月完成了十个智者应具备的条件。之后，回到如丹，具足智慧的九龙化身又劝请我继续完成之前的未竟之业。
种种因缘之下，我在讲修并重的如丹佐钦巴乌金桑丹曲林寺的拉章顶端，第五世佐钦仁波切的住所——吉祥日光室，这里是事业金刚套索汇聚弘法利生无量功德之处，由精通佛法的国王上师，结合四种意义的理由，赐名为麦彭蒋扬南杰。

【English Translation】
Having realized and compiled with outstanding wisdom, it has become a treasure trove of all knowledge, a repository of the manifestation of the Mahayana Dharma. If one can thoroughly understand it, one will be unhindered in the three aspects of lecturing, debating, and writing, thereby illuminating the Buddha's teachings. Relying on it, one can accomplish the great cause of vast benefit and happiness for all beings, and gain access to the glory of immeasurable virtues. The treasure of the four correct views, if one practices accordingly, even with minimal effort, one can play and rejoice limitlessly in the profound and vast realm of Dharma.
Without being defiled by worldly desires such as fame and gain, for the sake of faith in the Dharma, for the benefit of others, for the sake of protecting the true Dharma, and for the sake of pleasing the deities, this treatise is compiled with a pure heart. May it benefit the Dharma and all beings! May Manjushri descend into the hearts of those who hold this treatise, granting them unimpeded memory, eloquent speech, and outstanding wisdom! May all beings attain the state of the Lord of Wisdom through this merit!
May I, until attaining unsurpassed Bodhi, possess profound and vast wisdom in all my lifetimes, be protected by all Buddhas, and be able to master all Mahayana true Dharma! May all beings who are connected with this treatise obtain Vajra-like firm body and mind in all their lifetimes, overcome all demons and obstacles, accomplish the spontaneous perfection of the two benefits, and be auspicious and prosperous!
This treatise, I had long had the desire to write, only completing the initial framework of the writing, delaying for more than a year. Later, hearing someone say that they were worried that it could not be completed due to illness and other reasons, I felt uneasy in my heart. Therefore, my companion, Wisdom Light, earnestly urged me with good intentions. With compassion in my heart, although suffering from illness and difficult to endure, I still mustered the courage to complete the ten conditions that a wise person should possess in Gato ​​Tashi Chöling in the Black Month of the Iron Ox year. Afterwards, returning to Rudam, the incarnation of Jiulong, who is full of wisdom, urged me to continue to complete the unfinished business before.
Under various circumstances, at the top of the Lhakhang of Rudam Dzogchenpa Orgyen Samten Chöling Monastery, which emphasizes both teaching and practice, the residence of the Fifth Dzogchen Rinpoche, the Auspicious Sunlight Room, where the Vajra Lasso of activities gathers immeasurable merits for the benefit of the Dharma and sentient beings, the King Lama who is proficient in the Dharma, combined with the four reasons of meaning, gave the name Mipham Jamyang Namgyal.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པས། རབ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་ཀྱི་སྨེ་བས་མཛེས་པ་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གསར་ཚེས་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན་གྱིས་ཉ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་པ། རྒྱལ་དང་ཕུར་བུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་གསར་དུ་ངོམས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ ཤྲཱི་སྭ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ། གང་ཞིག་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བཞིན། །ཐུབ་བསྟན་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགོངས་པ་ཚོལ་བ་ནི། ༡ །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྐལ་བརྒྱར་བཙལ་སྒྲུབ་ཀྱང་། །དོན་འགངས་ཆེ་བ་གཞན་ན་རྙེད་མིན་པ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་རྣམས་ཅིས་མི་ཤེས། ༢ །དེས་ན་
22-1-163b
ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཡན་ལག་བཅས། །ལུང་གི་དགོངས་དོན་རིགས་པས་གསལ་པོ་རུ། །ཕྱེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡི་མིག །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་ལན་བརྒྱར་བྱིན་པ་བཞིན། ༣ །རང་གཞན་སྨྲ་དབང་སུས་ཀྱང་གང་བློའི་རྩལ། །མི༷་ཕ༷མ་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་དགྱེ༷ས་པ༷འི་སེངྒེའི་དབྱངས། །ལུང་རིགས་གད་མོ་སྟོང་གི་འགྱུར་ཁུགས་སུ། །མཁ༷ས་པ༷ར་བྱ་བའི༷་གན༷ས་བཅུ༷འི་ཚིག་དོན་བརྗིད། ༤ །གཞན་ཡང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྡོམ་བཞི༷འི་ངེས་པ་དང་། །སོ༷་སོ༷་ཡ༷ང་དག་རི༷ག་བཞི༷་རིགས་ལམ་ནས། །རྟོགས་བྱའི་སྙིང་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། །དེ་དག་མཁ༷ས་པ༷་འཇུ༷ག་པའི་སྒོ་ཆེན་ཉིད། ༥ །དེ་ལྟར་དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་ལྡིར་བ་ལས། །སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་པ་མཛོད་ཆེན་སྡོམ་བྱང་བཅས། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་སློབ་རྒྱུད་མིང་འཛིན་ཞིང་། །མདོ་སྨད་ཨ་བསྲེའི་ཡུལ་གྱི་སར་གནས་པ། ༦ །རྒྱ་རང་གཏེར་སྲས་སྤུན་གཉིས་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཆོས་སྦྱིན་མཛད་མེད་སྤར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དད་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས། །དགེ་བའི་འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། ༧ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་
22-1-164a
ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་། །ཚེ་འདིའི་དྲིན་སྐྱོངས་མ་རྒན་བདེ་ལོ་སོགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་སྲུང་གྱུར་ཅིག ༨ །བསྟན་བཅོས་ཉི་མ་འབྱུང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་མཁའ། །ཕ་མཐའ་ཡས་པ་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་མཆོག །བདུད་རིས་ཕྱི་ནང་འཚེ་བས་མི༷་ཕ༷མ་པར། ཆོས་སྙན་སྒྲོག་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་གཞེས་གྱུར་ཅིག ༩ །ཟབ་རྒྱས་གནད་ལ་བློ་གྲོས་མིག་སྦྱིན་པའི། །བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཡང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༡༠ །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་ར

【现代汉语翻译】
被称为'རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་'（gyal gya mtsho，胜利之海）的地方，以吉祥八宝的吉祥标志装饰，在行善之水虎新年之际，星宿吉祥之日，太阳神赐予渔夫白方的第三喜悦。伴随着吉星和木星的美好结合，以及诸多吉祥的地域和时节的全新展现，以此功德，愿胜者（佛陀）的珍贵教法在一切时处兴盛广大！吉祥！
༈ ཤྲཱི་སྭ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ། (梵文，śrī svasti jayantu，吉祥，福祉，胜利)
无论何者，皆为圆满一切功德之源，犹如珍宝之海。唯有佛陀清净之教法，因此，寻求其深意，乃是智者行事之精髓。若舍此而于百千劫中寻觅，亦不得其他更具意义者。追随佛陀之人，岂能不知此理？
因此，佛陀之教法，包含经、律、论三藏，以及密续等支分，以理智清晰阐明其经文之深意。如文殊菩萨之智慧利剑，百次加持，赐予无畏之智慧之眼。无论自他，任何能言善辩者，皆可运用其智慧才华。
མི༷་ཕ༷མ་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་དགྱེ༷ས་པ༷འི་སེངྒེའི་དབྱངས། （藏文，mi pham 'jam dpal dgyes pa'i sengge'i dbyangs，梵文天城体，amitam jampal gyes pa'i sengge'i dbyangs，梵文罗马拟音，mi pam jampal gyepe senggei yang，无敌的文殊喜悦之狮吼）
以经论之理，发出如狮子般的吼声，其中蕴含着千种论证的转折，以及成为智者所需的十个领域的精妙词句。
此外，四法印的定解，以及四种各自正确的正理，皆从理路中，被确定为需要领悟的精髓。这些是智者进入佛法之门。
如是，犹如夏季雷鸣般的声音，传播着美妙的乐音，包含着伟大的宝藏和目录。持有文殊怙主（འཇམ་མགོན་，'jam mgon，文殊菩萨）传承之名，居住在多麦阿赛（མདོ་སྨད་ཨ་བསྲེའི་ཡུལ་，mdo smad a bsre'i yul）之地。
嘉让（རྒྱ་རང་，rgya rang）和德萨（གཏེར་སྲས་，gter sras）兄弟二人，以纯洁的意乐，无私地进行着佛法布施的伟大事业。他们以虔诚之心，双手合十于头顶，祈愿吉祥文殊怙主，具德上师。
愿他们身、语、意三者的誓言得以圆满，愿今生的恩人，如玛坚德洛（མ་རྒན་བདེ་ལོ་，ma rgan bde lo）等，皆能往生净土。愿他们通过讲经、辩论、著述，守护佛陀教法永不衰败。
愿如日般显现教法的智慧天空，无边无际，愿诸位智者成就的上师，不被内外邪魔所扰，如法宣讲佛法，于百千劫中安住。
愿以深刻广大的要义，赐予智慧之眼的论著，如意宝珠般的明灯，通过听闻、思维、修习的力量，被受持，愿其吉祥遍布大地！
此为印经回向发愿文。

【English Translation】
In the place known as 'རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་' (gyal gya mtsho, Ocean of Victory), adorned with the auspicious marks of the Eight Auspicious Symbols, on the occasion of the virtuous Water Tiger New Year, on the auspicious day of the stars, the sun god bestows the third joy of the white side to the fishermen. Accompanied by the good combination of Jupiter and Venus, and the new display of many auspicious regions and times, may this accomplishment cause the precious teachings of the Victorious One (Buddha) to flourish and spread in all times and places! May there be auspiciousness!
༈ ཤྲཱི་སྭ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ། (Sanskrit, śrī svasti jayantu, Auspiciousness, well-being, victory)
Whatever it may be, it is the source of all perfect virtues, like a great ocean of precious jewels. Only the pure teachings of the Buddha, therefore, seeking its profound meaning is the essence of the actions of the wise. If one were to abandon this and seek for hundreds of thousands of kalpas, one would not find anything else of greater significance. How can those who follow the Buddha not know this?
Therefore, the teachings of the Buddha, including the Tripitaka (Sutras, Vinaya, Abhidhamma) and the tantras, with their branches, clearly explain the meaning of the scriptures with reason. Like the wisdom sword of Manjushri, may it be blessed a hundred times, bestowing the eye of fearless wisdom. Whether self or other, anyone who is eloquent can use their wisdom talents.
མི༷་ཕ༷མ་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་དགྱེ༷ས་པ༷འི་སེངྒེའི་དབྱངས། (Tibetan, mi pham 'jam dpal dgyes pa'i sengge'i dbyangs, Sanskrit Devanagari, amitam jampal gyes pa'i sengge'i dbyangs, Sanskrit Roman transliteration, mi pam jampal gyepe senggei yang, Invincible Lion's Roar that Pleases Manjushri)
With the reasoning of scriptures and treatises, may the lion's roar be sounded, containing a thousand turns of arguments, and the exquisite words of the ten fields needed to become a wise person.
Furthermore, the definitive understanding of the Four Seals, and the four kinds of individually correct valid cognitions, are determined from the path of reasoning as the essence to be realized. These are the great doors for the wise to enter the Dharma.
Thus, like the sound of thunder in summer, spreading beautiful music, containing great treasures and catalogs. Holding the name of the lineage of Jamyang Gonpo ('འཇམ་མགོན་', 'jam mgon, Manjushri Protector), residing in the land of Do-mey A-ser (མདོ་སྨད་ཨ་བསྲེའི་ཡུལ་, mdo smad a bsre'i yul).
The brothers Gyarang (རྒྱ་རང་, rgya rang) and Tertsas (གཏེར་སྲས་, gter sras), with pure intention, are selflessly carrying out the great work of Dharma giving. With devout hearts, they join their palms at their foreheads, praying for the auspicious Jamyang Gonpo, the glorious Lama.
May the vows of their body, speech, and mind be fulfilled, and may the benefactors of this life, such as Ma-gen De-lo (མ་རྒན་བདེ་ལོ་, ma rgan bde lo), be reborn in the pure land. May they protect the Buddha's teachings from decline forever through teaching, debating, and writing.
May the sky of wisdom that reveals the teachings like the sun, be boundless, and may the masters who have accomplished wisdom, not be disturbed by internal and external demons, preach the Dharma according to the law, and abide for hundreds of thousands of kalpas.
May the treatise that bestows the eye of wisdom with profound and vast meaning, the lamp like a wish-fulfilling jewel, be upheld by the power of hearing, thinking, and meditating, and may its auspiciousness spread throughout the earth!
This is the dedication and aspiration prayer for printing the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་པོ་ཐུབ་བསྟན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཞེས་པའི་བགྱིས་པ་དགེ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
22-1-164b
empty page
22-2-1a


目录
智者入门论
所通十处
通达蕴
通达界
通达处
通达缘起
通达处与非处
通达根
通达时
通达谛
苦谛
集谛
灭谛
道谛
通达乘
通达有为及无为法
正理立所证之要四法印义
诸行无常
诸漏皆苦
涅槃寂静
诸法无我
说四无碍解
说义无碍解
说法无碍解
说词无碍解
说辨才无碍解

【现代汉语翻译】
由名为图丹·坚央·洛哲（藏文：ཐུབ་བསྟན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས，含义：圣教文殊智慧）的作者所作的善行。
愿一切吉祥！
（空白页）
目录
智者入门论
所通达的十处
通达蕴
通达界
通达处
通达缘起
通达处与非处
通达根
通达时
通达谛
苦谛
集谛
灭谛
道谛
通达乘
通达有为及无为法
以正理确立所证悟之要义四法印
诸行无常
诸漏皆苦
涅槃寂静
诸法无我
宣说四无碍解
宣说义无碍解
宣说法无碍解
宣说词无碍解
宣说辨才无碍解

【English Translation】
A virtuous deed by the author named Thupten Jamyang Lodrö (Tibetan: ཐུབ་བསྟན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས, meaning: 'The Teaching, Manjushri, Wisdom').
Sarva Mangalam! (May all be auspicious!)
(Empty page)
Table of Contents
'Entrance for the Wise'
The Ten Places to be Understood
Understanding the Skandhas (Aggregates)
Understanding the Dhatus (Elements)
Understanding the Ayatanas (Sources)
Understanding Dependent Origination
Understanding What Is and Is Not Possible
Understanding the Faculties
Understanding Time
Understanding the Truths
The Truth of Suffering (Dukkha)
The Truth of the Origin (Samudaya)
The Truth of Cessation (Nirodha)
The Truth of the Path (Magga)
Understanding the Yana (Vehicle)
Understanding Conditioned and Unconditioned Dharmas
Establishing the Essential Meaning of the Four Seals of Realization Through Valid Reasoning
All Conditioned Phenomena are Impermanent
All Defilements are Suffering
Nirvana is Peace
All Phenomena are Without Self
Explanation of the Fourfold Unimpeded Understanding
Explanation of Unimpeded Understanding of Meaning
Explanation of Unimpeded Understanding of Dharma
Explanation of Unimpeded Understanding of Expression
Explanation of Unimpeded Understanding of Eloquence

--------------------------------------------------------------------------------

